◎大方等大集经卷第十三

大方等大集经

◎大方等大集经卷第十三

不可说菩萨品第七

尔时，世尊故在欲色二界中間大宝坊中，与诸大众圍遶说法。

是时，会中有一菩萨名不可说，从座而起更整衣服，偏袒右肩，前礼佛足，長跪合掌，而说偈言：

「无礙智慧无礙行，如虛空性不可说，三世平等无觉观，我今敬礼无上尊。观於无相樂寂靜，調伏诸根遠离相，了诸法性无有二，我礼人中師子王。观众生性及法性，如是二性无差別，等心观於诸众生，今我永斷一切性，所得菩提无所得，如菩提性色亦尔，无相庄严庄严相，我今敬礼无上尊。一切法界无觉观，凡夫观之有相行，法界之性不破壞，佛真實智故我礼，如来身业不可说，口意等业亦如是。一切法性及众生，无上胜尊了了知，如来住於真實地，所可演说无声字，众生樂闻得大利，是故如来难思議。所说诸法无相貌，調伏众生斷诸有，善说众生法性空，是故我礼大丈夫。」

尔时，不可说菩萨偈讚佛已，白佛言：「世尊！此会菩萨各各当已已諮请竟，我今於是大集经中復欲少问，唯願如来垂哀聽許。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！隨疑致问，吾当为汝分別解说。」

尔时，不可说菩萨既蒙許可即入定意，入定意已悉令大众处大宝臺，上虛空中雨散华香种种伎樂而以供養，復出是声：「是不可说菩萨摩诃萨，今於是中欲问大事。」

尔时，不可说菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！诸佛菩提清净寂靜，大靜无垢无闇大光，真實如尔其性平等，微妙甚深无有觉观，遠离诸垢不可宣说。无字无句无有音声，广大无量无有邊際，离一切邊不增不減，不前不却无有住止。无峻无平无有无无，堅固无壞无我我所，无取无捨无广无狹，无法无众生，无尽畢竟尽。不空空性，非处非非处，非心非作非生非滅，如地水火風无有邊際不可度量，平等遍有无有障礙猶如虛空，非眼識界乃至非意識界，斷一切有不可譬喻离一切喻，如一切佛真實知故非不是如。何以故？一切众生皆悉得故。非異於如。何以故？一切众生悉平等故。其性是有。何以故？是實性故。其性是實。何以故？无有去来现在節故。无作无受无色无心，无想无受斷一切受，无[＊]想斷[＊]想，无行斷行，无識斷識，无阴入界斷阴入界，无初中後离诸魔业，无有流布无漏非攝。非行非訟无諍无罪，常住自性无有分別，无生无能生，无滅无能滅，无有根本无上无下，无有屋宅无方无間，非智非慧亦非慧行，非諦所攝非生死攝，无有對治无具功德遠离诸相。

「世尊！若如是义名菩提者，即无變句，即无觉句，即无貪句，即无諍句，即堅固句，即不壞句，即不动句，即不作句，即无身句，即无生句，即无智句，即平等句，即无二句，即是實句，有句，真句，第一义句，无分別句，一味句，一事句，一乘句，无尽句，三世平等句，分別三世句，空句，无相句，无願句，无行句，寂靜句，性句，如句，无生句，无出句，尽句，无屋宅句，法句，實性句，自身性句，无身句，无作句，无想句，无諍句，无斷句，无常句，十二因缘句，可观句，定句，上句，胜句，无罪咎句，无上句，畢竟句，净句，无顶句，无胜句，无等句，无依句，念句，无相似句，胜一切世間句，无句句，一切句之所依句。

「如是菩提，非青非黃非赤非白非色非非色，非長非短非圓非方无有規矩。非三界攝，非道非畢竟非行非到，非有处所非取非捨。离诸烦恼无有愁畏，斷一切喜无真无化，离一切入。无我我所，无有众生、寿命、士夫，无量无邊不可思議。无有分界猶如虛空，其性畢竟不可宣说，成就如是无量之法，乃名菩提。」

说是法时，三千大千世界大地六种震动，一切诸天大設供養香华伎樂，各作是言：「善哉，善哉！善男子！快作是说。」尔时会中有八萬四千菩萨得无尽器陀罗尼，一切法自在三昧无礙解脫法門。若有人能如是信者，是人亦当得是法利。

尔时，不可说菩萨復白佛言：「世尊！菩萨之戒不可宣说。何以故？身之本性不可说故，是故身戒不可宣说。口之本性亦不可说，是故口戒不可宣说。意之本性亦不可说，是故意戒不可宣说。

「世尊！若有菩萨修行无上菩提道时，护十善法亦不可说。若以十善勸诸众生，所勸众生亦不可说。修集慈悲喜捨之心亦不可说。何以故？修集慈心观无众生，修集悲心无作无受，修集喜心离憍慢醉，修集捨心遠离二相。世尊！若有菩萨如是修集四无量心，即是修於清净梵行、住於梵道，是梵方便胜一切梵，常为诸梵之所供養。何以故？胜出一切诸梵行故，不修众生因缘慈故，不修诸法因缘悲故，不修二相因缘喜故，不修內外因缘捨故。遠离一切世間行故，捨棄世間诸梵行故，是故常为一切诸梵之所供養。

「世尊！以是因缘，菩萨之戒不可宣说。菩萨戒者，終不自誑亦不誑佛。何以故？自即无性，无性即无，无即无出，无出即是无有因缘，无因缘者即是无字，无字者即是不可言说。若有菩萨能如是學，即不自誑。云何名为不誑诸佛、如来？觉了一切诸法非法非非法，若非法非非法者即是平等，如是平等不可宣说。若有菩萨作如是學，是名不誑诸佛、如来。

「復次，自者即是无我、无有我所，知亦无我、无有我所。若能如是修集學者，亦是无我、无有我所。若能如是思惟观者即不自誑，又如来者能隨於如，隨於如者即隨众生，隨众生者即是隨順一切诸法，隨一切法即是不出不滅不住，若法不出不滅不住即是无为。是故说言无为之法有三种相，所謂无出、无滅、无住。以是义故名为无为。无为即圣，圣名无怨。如来遠离一切怨故，故名为圣。怨者所謂无明，如来永离一切无明，是故不为一切怨讎之所侵害。凡夫之人具无明故，是故常为怨讐所害。如来、世尊能观怨界及智慧界，知烦恼界及寂靜界，知生死界及涅槃界，知众生界及法界，了知魔界及以佛界。观於色界及以眼界，耳界、声界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意界、法界，知无明界及智慧界皆悉平等，即是平等佛界、不可说界。生死、涅槃二界平等，即是佛界、不可说界。名色界知名色界皆悉平等，即是佛界、不可说界。知六入界、六神通界皆悉平等，即是佛界、不可说界。觸界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。受界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。愛界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。取界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。有界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。生界、滅界皆悉平等，即是佛界、不可说界。老病死界及以滅界皆悉平等，即是平等佛界、不可说界。

「世尊！菩萨若能作如是等观，即得入於一切诸界。菩萨若入如是等界，见有貪者不生瞋恚，见斷貪者亦不生愛，见有瞋者不生瞋心；见斷瞋者不生愛心，见有癡者不生恚心，见斷癡者不生愛心。何以故？菩萨摩诃萨於如是等三种界中了了知故，如是菩萨了知三聚。

「世尊！菩萨若欲作是學者，不誑如来。何以故？知诸如来所觉诸法，而是菩萨隨順學故，是故菩萨不誑如来。」

尔时，众中有一菩萨名无所畏，问不可说菩萨言：「善男子！菩萨摩诃萨云何而學，名誑如来？」

不可说菩萨言：「善男子！若有菩萨自作是言：『我是持戒，彼是破戒。』如是菩萨名誑如来。『我是施者，彼是慳貪。我是修忍，彼是瞋恚。我是精進，彼是懈怠。我是定者，彼是亂者。我是智慧，彼是愚癡。我是知足少欲之人，樂於寂靜易養易滿，乞食糞衣唯畜三衣不处众中。多闻諍語所言柔軟，众生樂受具念智慧，净诸威儀及以口业，具四攝法慈悲喜捨，真語實語如说而作。知魔境界知已遠离，常能修學六波罗蜜，能善说法为诸众生发大誓願，能化众生不令放逸。』若作如是自讚己身，毀呰他者，是名菩萨誑於如来。

「復次，善男子！菩萨若言：『我能观察如是等法遠离修滅。』是亦名为誑於如来。何以故？诸佛出世及不出世法性常住，以常住故一切法界不可知见、不可遠离、不可修滅。菩萨若说我及我所，是亦名为誑於如来。何以故？无二相故。若有说言我已得證我能遠离，是亦名为誑於如来。何以故？性清净故。若言我有四念处者，是亦名为誑於如来。何以故？如来觉了一切诸法无有念故。若言我有四正勤者，是亦名为誑於如来。何以故？如来觉了一切诸法本性离故。若言我有四如意分，是亦名为誑於如来。何以故？如来觉了一切诸法无分別故。若言我具根力觉道，是亦名为誑於如来。何以故？如来世尊性无为故。若有说言我異道異，是亦名为誑於如来。何以故？身即是道故。若言无明異於有愛，是亦名为誑於如来。何以故？无明与愛，即是智慧即解脫故。若言三毒異三解脫門，是亦名为誑於如来。何以故？空无相願，即是貪欲瞋恚癡故。若言四倒異四果者，是亦名为誑於如来。何以故？四倒即是四道果故。若言八邪異於八正，是亦名为誑於如来。何以故？为壞八邪修八正故。若言众生九居止处異九次第，是亦名为誑於如来。何以故？无二性故。若有说言十善異於无學十善，是亦名为誑於如来。何以故？一切诸法无修學故。善男子！菩萨若學如是等法，是名为誑诸佛如来。

「善男子！一切众生及一众生无二无別。何以故？性无我故。言一众生一切诸法无二无別，若言一法一切法界无二无別，一佛世尊一切法界无二无別。言一佛界、一切佛界无二无別，言一福田、一切福田无二无別，一切福田及以虛空无二无別。一切圣人遠离烦恼、一切凡夫无二无別，本性清净。一众生心一切众生心，无二无別本性清净。一界一切界，一入一切入，一众生行一切众生行无二无別。

「若言诸法乃至无有一念暫住，不造众惡、不著善法、不生憍慢，於不得中不作得想，於不證中不作證想。知於生死及以涅槃无作无受，知诸烦恼无有根本无生无長，隨於戒戒心戒慧戒，遠离烦恼不捨众生。净檀波罗蜜，无戒於戒。净尸波罗蜜，无人於人及无有我。净羼提波罗蜜，无作於作。净毘梨耶波罗蜜，无净於净。净禅波罗蜜，无行於行。净般若波罗蜜，无尽无生獲得忍辱。得无記心而受記莂，不入正位亦不退转。

「一生不生兜率陀天，不从天下而处母胎，於一切法心无所住，亦不自说我已过於生老病死。不行七步，亦不自言我是世間无上之尊。不处中宮婇女娛樂，不習世間技藝之事，示现老人为壞貪身，示现病苦为壞貪寿，示现死相为壞貪欲及我我所，示现沙門为令众生不求释梵、人、天之身。勤求出世无上之法，踰出宮城，示现出离三界繫縛及示悲果，前後顧視示无瞋愛。三十二相庄严其身，为示众生良祐福田，剃除周罗棄捨瓔珞，遣馬揵陟放闡陀還，示现遠离一切烦恼。

「现剃髭发示不貪著於一切法，受著袈裟示調众生，从欝陀伽、阿罗邏邊諮问受法，示现破壞自高之心。六年苦行为壞外道，现受飲食示隨世法，现受槀草示於知足，坐草蓐上示壞憍慢。诸天龍神讚歎戴仰，示现功德庄严果報。降伏魔怨示勇猛力，右手指地示往福力，大地震动示報恩故。獲得无上菩提之道，示现了知一切法相，观诸法等名之为佛。

「佛之智慧无能胜者，以是义故名为如来。了了知见善不善法名萨婆若，真實語故名天人師。不出诸法名转法轮，无转无说故名转说。无入之入名为法入，无門之門名为法門。无作之作名为法作，无禅之禅名为正禅。无脫之脫名正解脫，一切法性无繫无縛。若是滅法即是过去，即是不生，是名佛出；无出之出即名佛出。若有菩萨能作是學，是名不誑诸佛如来。」◎

尔时，世尊讚不可说菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！善能分別如来出世。若有能信如是佛出，是人不觉一法微相。若不觉者，乃能了知如来出世。何以故？无出之出即是佛出，无作无作者、无受无受者、无漏无漏者，无諍无见、无入无转、无生无滅，无有菩提、无諂无誑、无心意識、无眼无二，无有眼行乃至意行，无说无教，是名佛出。」

尔时，无畏菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，如来出世及不可说，所说佛出誰当信之？」

尔时，宝女語无畏言：「法兄！如来出世不可思議，难可庄严难可證得。若人懈怠心不真正、虛偽諂曲憍慢喜瞋嫉妬慳貪，不知恩义受恩不報，三戒不净貪著三界三垢所污，不敬三宝不修三脫，麁獷惡口樂说无义不知慚愧，为利養故外现細行，自誑誑他貪於供養诸根不調，樂求声闻辟支佛乘，心不真實寡闻愚癡，无念喜忘不知方便，不修慈悲喜捨之心常行魔界，貪著於人众生寿命，说无因果无业行缘，其心放逸樂为惡行，捨离頭陀樂行世法，自讚己身毀呰他身，貪於身命色等五法，樂於睡眠，喜闻世法，不知时節，親近惡友，不能修行四攝之法。法兄！如是等人不知佛出、不信佛出。」

无畏菩萨言：「宝女！汝今已得遠离如是惡法不耶？」

宝女言：「法兄！我已遠离如是惡法。云何遠离？如不貪際。云何不貪？猶如貪際。云何貪際？如真實際？云何實際如我见際？云何我见如过去際。云何过去？如无明際。云何无明？如貪愛際。云何无明貪愛等際？猶如智慧解脫等際。云何智慧解脫等際？猶如幻際。」

无畏菩萨言：「宝女！幻者非心非意，智慧解脫即是心意。」

「法兄！一切众生心意智慧及以解脫，悉皆如幻。」

无畏菩萨言：「宝女！如不可说菩萨所说。汝能信不？」

宝女言：「法兄！不可说者終无所说，如其说者非不可说。若不可说有所说者，云何得名不可说耶？即應是说。以不可说實无所说，是故名为不可说也。若不可说實无所说，我於今者为何所闻？若无所闻，何所信耶？」

无畏菩萨言：「宝女！是不可说實有所说，今有證知，所謂大众。一切大众皆悉得闻是不可说之所宣说。」

宝女言：「法兄！此大众中若有言：『我闻不可说之所说』者，即是虛妄。何以故？是不可说實无所说。云何大众而言闻耶？」

无畏菩萨言：「宝女！汝於今者信佛語不？」

「法兄！若有世間无信之人，即是佛也。何以故？信者即是貪欲瞋恚，如来无有貪欲瞋恚，是故无信。若无信者，即是无證。法兄！空无相願真實无證，是故如来亦无有證。法兄！法界實性无作无为，虛空等法真實无證，是故如来亦无有證。」

无畏菩萨言：「宝女！以何为證？」

宝女言：「法兄！若有不见无量佛法，如是之人可以为證。」

无畏菩萨言：「宝女！此舍利弗、目揵連等是證信不？」

宝女言：「法兄！如是，如是！是證是信。何以故？声闻人戒則有邊際，如来之戒无有邊際，定、慧、解脫、解脫知见亦復如是。」

尔时，舍利弗語宝女言：「宝女！声闻亦有三解脫門，如来亦有三解脫門。汝今何故以声闻人而为證信，不以如来？」

宝女言：「大德！如阿耨達池有八味水雨閻浮提，而已一切草木叢林悉得增長。如是雨水有差別不？」

舍利弗言：「不也。宝女！」

「大德！如阿耨達池水本一味，德人用之則有种种微妙甘味，薄德之人用其味則一麁惡不美。大德！如来、声闻三解脫亦復如是。是故如来、声闻之人則有差別，而法界性實无差別。」

尔时，世尊讚宝女言：「善哉，善哉！宝女善能分別宣说是义。」

宝女说是法时，天与人三萬二千发阿耨多罗三藐三菩提心。

宝女復語舍利弗言：「大德！譬如大海其水一味，多有诸宝，亦有水精下價之珠。法界亦尔，虽復平等，诸佛學之得无價宝，声闻學之得下價宝。

「大德！如須彌山上有诸天人多受快樂，或復有天少受快樂，而須彌山實无差別。法界亦尔，虽復无差，如来处之受无量樂，声闻处之受有量樂。

「大德！如转轮王，虽有千子皆亦不得称紹尊位。声闻之人亦復如是，虽有智慧不名为佛。

「大德！如然燈器，金則黃光、銅則赤光，其色虽異燈无差別。法界亦尔，诸佛然之智光无邊，声闻然之智光有邊，而法界性實无差別。

「大德！如转轮王入城邑时一切悉知，薄福之人入城邑时，乃至親厚猶不觉知。如来世尊入法界时亦復如是，一切天人皆悉觉知，障覆一切外道異學，胜诸声闻辟支佛等；声闻之人入法界时，声闻猶尚不觉不知，況復餘人！

「大德！譬如山間有師子吼，瞿枳罗鳥、迦陵頻伽、孔雀等声，人声、牛声、驢声、馬声，響隨声发，而是響者實无差別，隨声发故響則不同。如来、声闻三解脫門亦復如是，如来能壞一切魔众，能胜一切外道邪见，能知一切众生心念，能知众生种种所行，能調声闻辟支佛等，能出诸佛如来音声；声闻之人虽同法界，則不能同作如是等事。

「大德！譬如甘蔗其味虽一，与白石蜜为福德人，出黑石蜜为薄福德人。法界亦尔，菩萨摩诃萨則得大智甘露之味，不杂声闻辟支佛味；声闻唯得有邊智味。

「大德！譬如三千大千世界多有大海，为利无量无邊众生，亦有小河利少众生；法界亦尔。

「大德！如日月星宿俱遊虛空，而星宿明不及日月，是虛空性實无差別。法界亦尔，如来、声闻虽俱遊止，智慧光明實不同等，而法界性亦无差別。

「大德！譬如二人同學一业，一則工巧多得利益，一則疎拙獲利无幾。如来、声闻法界亦尔。

「大德！如一疊华无有差別，巧方便故得上價衣，拙方便故得下價衣。法界一性亦復如是，如来乃以智慧方便大慈大悲业因缘故，得大寂靜无價智慧；声闻之人得下智慧而不清净。

「大德！如大海中有罗睺罗阿修罗王，亦有其餘众生之類，唯阿修罗王能得其底餘則不得。法界亦尔，如来則得畢竟智慧；声闻不得。

「大德！譬如大地生千葉华及七葉华，诸天世人见千葉华悉生欢喜。如来、声闻法界亦尔，诸天世人见佛欢喜心生愛樂，非声闻也。

「大德！以是义故，如来智慧无量无邊，声闻智慧有量有邊，而法界性實无差別。」

无畏菩萨語宝女言：「是不可说菩萨摩诃萨定是汝師，能以妙法調伏於汝。」

宝女答言：「善男子！不可说菩萨无所調伏。何以故？如是菩萨不见自他及以此彼，如其尔者何所調伏。善男子！若有不觉一切魔界及自境界，如是之人則能調伏。復次，善男子！若能知见一切诸法，不见有我及以我所，如是之人則能調伏。復次，善男子！若有能自勤修苦行，不勸他修，修苦行已心不生高，如是之人則能調伏。復次，善男子！如诸菩萨为众生故，在大生死即得解脫不行涅槃，如是之人則能調伏，是名第一實义調伏。」

尔时，世尊告无畏菩萨言：「善男子！是宝女者，真實从彼不可说菩萨而得調伏，以調伏故未来当得阿耨多罗三藐三菩提。」

是时，宝女復白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨實无調伏。若調伏者即是大悲，悲能調伏非是人也；声闻之人則須調伏。何以故？无大悲故。世尊！如菴罗果樹上熟者，其味甘美人所貪嗜。若生欝者其味則苦人所薄賤。如来智慧亦復如是，从大悲生，是故自調不由於他。」

无畏菩萨語宝女言：「汝亦能報是不可说菩萨恩不？」

宝女言：「善男子！我若知恩何得不報？若有众生不能修行菩提道者，如是之人則不能報。」

「宝女！云何名为修菩提道？」

宝女言：「善男子！三十二业名菩提行。何等三十二？終不退失菩提之心，不貪声闻辟支佛心，至心修行无有諂曲，凡所修行无有障礙，为众生行心无厭悔，虽行生死离貪恚心，於诸众生其心平等，悉能教化而調伏之，以四攝法而攝取之，为众得樂修大慈心，为苦众生修行大悲，如说而行精進堅固，終不欺誑一切众生，所修庄严为助菩提，不求一切世間之樂，心不貪著世間利養，不为身故造作众惡，不貪寿命不见他过，其心調伏净三种戒，庄严修集相好之业，常念出家報往善业，常樂寂靜多闻无厭，智慧能利自身他身，凡所说法无有食想，能捨一切不求果報，净於戒聚不生憍慢，終不自讚所有功德，为他人故勤修忍辱，为净土故勤行精進，为知方便求一切智，永斷一切烦恼習气，为得神通护持正法，親近善友善心思惟，遠离魔业如法而住，得无生滅微妙智慧。善男子！若有不能行如是法，当知是人不能報恩，亦復不能知如来恩。

「善男子。有二种人必死不治，畢竟不能知恩報恩：一者声闻，二者缘觉。善男子！譬如有人墜墮深坑，是人不能自利利他。声闻缘觉亦復如是，墮解脫坑不能自利及以利他。」

尔时，无畏菩萨即脫己身所著上衣，以報宝女说法之恩。尔时，宝女不肯受之。无畏菩萨言：「我为法故，唯願受之。」

「善男子！法离於貪，是故不應说法。而受法者无取，是故不應取供養物。法者无貪，是故不應貪供養物。法者无我及以我所，是故不應以我所物而为供養。法者清净，是故不應以不净物而为供養。法无身心，身心行者非供養也。法非心意識，心意識者非供養也。法无牽挽，有牽挽者非供養也。法非有无，是故有法非供養也。法非诸有，是故有想非供養也。法非觉观，有觉观者非供養也。法无增減，有增減者非供養也。法无高下，有高下者非供養也。法不可说不可聽闻无有名字，捨一切声遠离圣道，是故不可以衣供養。法无境界，非眼境界至意境界，无有屋宅，是故不應以衣供養。法者即是十二因缘，非常非斷，是故不應以衣供養。法无障礙不顛不倒，不可量度，无我众生士夫寿命，不生不滅不出无为，是故不應以衣供養。」

无畏菩萨言：「宝女！如来、世尊亦受如是法之供養。」

「善男子！如来虽受法之供養，如法界性而不分別。」

「宝女！云何名为分別法界？」

「善男子！若言法異、法供養異，受施者異、施者亦異，是則名为分別法界。若不分別法及供養、受者、施者，是則不名分別法界。」

无畏菩萨言：「宝女！如其法界无分別者，云何说言分別法界不分別耶？」

宝女言：「善男子！法界之性虽无分別，而诸众生心顛倒故生於分別。善男子！如有器故名为完破，若有作业、有所取者，則名为破、名为分別。善男子！如器虽壞，器中虛空終不可壞，法界之性亦復如是。」

尔时，世尊讚宝女言：「善哉，善哉！若有人能成就是法，如是之人堪受三千大千世界人天供養。」佛说是已，大众诸人各各脫身郁多罗僧奉上宝女。

尔时，不可说菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！凡可说者即是世間，不可说者即是出世。可宣说者即是愛心，不可说者即是离愛。可宣说者是世間行，不可说者是出世行。世尊！出世之义无所造作，无所作者即无諍訟，无諍訟者即沙門法，沙門法者即出世法，出世法者即无罪过，无罪过者即是不取不生不滅，不生不滅即是出世，出世之法不可宣说不可显示。以是义故，一切诸法不可宣说。」

尔时，众中有一天子，名曰胜意，語不可说菩萨言：「善男子！若一切法不可说者，众生云何而得言说『不可说言』？」

「善男子！汝寧知響有言说不？」

胜意言：「善男子！響者皆从因缘而有。

「善男子！是響之因为定在內？为定在外？」

天子言：「善男子！如是因者不定在內、不定在外。」

「天子！一切众生強作二想而有所说，诸法之性實不可说。」

天子言：「善男子！若不可说，云何如来宣说八萬四千法聚，令诸声闻受持读诵？」

「天子！如来、世尊實无所说，无所说者即是如来。天子！汝知何等为如来也？將不謂色受想行識是如来乎？將不说佛是去来现在、有为无为、阴界诸入三界所攝，是因是果是和合耶？或想、非想，亦想非想、非想非非想耶？」

「不也。善男子！」

「天子！若如是等非如来者，云何可说？若不可说，云何而言如来世尊演说八萬四千法聚？是故八萬四千法聚實不可说，声闻受者亦不可说。不可说者即是正义，义若无说即是真實。若可说者則为不定，若不可说則为可證，若可说者不可为證。何以故？以顛倒故。」

尔时，胜意天子白佛言：「世尊！是不可说菩萨所说，誰当信之？」

尔时，不可说菩萨以神通力化作比丘，作如是言：「我今深信是不可说菩萨所说。何以故？我如如来亦如法界，如来诸阴不可宣说，我阴亦尔不可宣说。如来界入不可宣说，我之界入亦不可说。如来菩提、我之菩提亦尔，等无差別。如来了知诸众生界，我亦了知诸众生界。如来转於无上法轮，我亦如是转於法轮。如来入於无上涅槃，我亦如是入於涅槃。」

天子言：「比丘！汝今將非魔所造耶！而说是言等於如来。」

比丘言：「天子！若有人言我異、佛異，当知是人即魔弟子。若有说言以我平等观法平等，法平等故众生平等，众生平等如来平等，如是之人即真實知能过魔界。」时化比丘说是語时，五百比丘漏尽解脫，八千菩萨成就忍辱，即以香华供養比丘。

舍利弗言：「诸善男子！何故供養是化比丘？」

诸菩萨言：「大德！誰作是化？」

「诸善男子！汝今不知是不可说之所化乎？」

诸菩萨言：「大德！譬如如来復化如来，有人供養为供養誰？」

「诸善男子！是人即是供養如来。」

「大德！若有供養是化比丘，即是供養不可说菩萨。」

舍利弗言：「善男子！是不可说菩萨摩诃萨，設何供養任供養之？」

「大德！若有智人无有声行，无字无色、无名无作、无所宣说、无自无他、无法非法、无净无秽，如是供養，乃任供養。」

时化比丘語舍利弗言：「大德！汝意將无謂我今者異於汝耶？」

舍利弗言：「不也。比丘！何以故？如来常说一切诸法皆悉如幻，如来如说我亦如信。

「大德！若有人能供養如来，即是供養化无異也。」

时舍利弗語不可说菩萨言：「善男子！誰入是化今作是说？」

「大德！如鏡中像，其誰在中而有像现？」

「善男子！无在中者，直以清净四大因缘故有像现。」

「大德！化亦如是，法性净故能作此说。」

「善男子！若尔者，一切众生何故不能如是宣说？」

「大德！鏡之背後俱不离鏡，像何不现？」

「善男子！鏡背四大不清净故。」

「大德！众生亦尔，不能清净法界性故不能宣说。」

「善男子！汝先後語义不相應。何以故？汝常说言，一切法界性自清净，今云何说法界不净？」

「大德！若不尔者，汝云何因阿濕比丘得法眼净？」

「善男子！我但因其開导除滅客烦恼，故名法眼净，實无所得。善男子！若有人言我得虛空，是义不然。何以故？虛空之性常自清净。若常清净，云何可得？客云覆故众生不见，除客云故名之为见。法界之性亦復如是，是故我實不得法眼。善男子！汝今云何作如是等不相應说，言法界性或净不净？」

不可说菩萨言：「大德！汝之所说及我所说者，皆是诸佛如来境界，非是我等之所知见。」

舍利弗言：「善男子！若言是说是佛境界非我所知，云何復言法界之性无有分別？若有分別当知法界則有无量，不可说言。」

「大德！法界性一實非无量。」

舍利弗言：「善男子！如其法界性是一者，云何说言是佛境界非我所知？若法界一，以何因缘一切众生不名如来？」

「大德！汝欲分別众生、如来有異相也？」

「善男子！如汝先说，我不欲令众生、如来有別異想。」

「大德！汝意定謂有无生耶？」

「善男子！有所謂法界。」

「大德！汝意復謂有邪正耶？」

「不也。善男子！邪正聚者即是顛倒。」

「大德！汝謂有法不生生耶？」

「不也。善男子！若是不生，畢竟不生。」

「大德！汝意謂是不生之法有分別耶？」

「不也。善男子！」

「大德！如其不者，何故说言一切众生非如来耶？若如是者，誰是众生？誰是如来？」

「善男子！我以先解如是之义，为显智慧故作此问。

「善男子！若有不解汝意所说，是诸众生当墮地獄。何以故？以生誹謗故。」

不可说菩萨言：「大德！如是法者，无人能誹、无人能受。何以故？若有誹受，当知是人亦当獲得如是等法。大德！如大力士，弱劣之人不能生疑。我法亦尔，若有不於无量佛邊种善根者，終不能疑、不能受持。」

「善男子！如我解汝所说义者，有人信順如是法語，胜无量劫行檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、世間般若波罗蜜。」

尔时，世尊讚舍利弗言：「善哉，善哉！如汝所说，若有信解如是語者，当知是人已於无量阿僧祇劫，修行如是六波罗蜜。若有不能信是語者，則不能得受佛記莂、成阿耨多罗三藐三菩提。若能信者則得受記、成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗！我念往昔无量劫中修六波罗蜜，以不能信如是語故，不得受記，不成阿耨多罗三藐三菩提。其後信已即得受記，成阿耨多罗三藐三菩提。是故当知，若有人能信解是語即得受記，成阿耨多罗三藐三菩提。」

不可说菩萨白佛言：「世尊！以何等分而得受記？若过去分得受記者，是义不然。何以故？是滅法故。若未来分得受記者，是亦不然。何以故？以未生故。若现在分得受記者，是亦不然。何以故？不可说故。若是三分无受記者，云何说言菩萨受記？」

佛言：「善男子！若有菩萨摩诃萨信不可说、知不可说、说不可说，於不可说不生怖畏，知不可说及色二法无有差別。受想行識，眼乃至意，佛法僧宝生死解脫，法界，不可说亦復如是，是名菩萨得忍辱分，得无生分，得无出分，得无取分，得无污分，得无有分，得无作分。具足成就如是等分，於一切法不生二相、二心二意、二分二缘。若有菩萨能如是观，是名不去不来不住，以不住故故无所作，无所作故无所願求，无願求故不斷不常。若无斷常即是中道，中道即是十二因缘，十二因缘无作无求。以是义故名为甚深。无有作者无有受者，以是义故復名甚深。不生而生不出而出，以是义故復名甚深。譬如熾火从因缘生，无有作者、无有受者。是火滅已，无有去处、无有来处。一切诸法亦復如是，无有作者、无有受者。善男子！若有菩萨能如是知，当知是人則得受記。」

尔时，世尊说是法时，八千菩萨得无生法忍。得是忍已，上昇虛空七多罗樹，合掌恭敬而说偈言：

「若能观是色阴分，及不可说无二相，是人即獲平等智，猶如先佛之所得。若观受想行識阴，亦復如是无有二，能諦了知不可说，即得受記如先佛。若欲观察入界等，及一切法无二相，无声无字无有節，是故诸法不可说。不可说分三世分，即是一分无差別，實性真相悉平等，如是观名义菩萨。貪欲瞋恚及愚癡，空无相願悉平等，生死涅槃无差別，佛法僧宝亦无二。一切法义不可说，无有生滅如虛空，无作无受如火性，从缘而生非缘滅。滅已不知去来处，一切诸法亦如是，诸法皆从因缘生，因缘斷故名为滅。若法不生而不滅，亦復不常而不斷，即是甚深十二缘，更不从缘而出生。本无有生而今生，本无有出而今出，无有造作无受者，无有诸因及果報，亦復非有而非无，非有彼此二种相，亦不在內非在外，即是甚深十二缘。是法本无而今有，已有之法後還无，若是有法三世攝，当知性相如前说，若是內法外中无，外法之性內中无，一切诸法亦如是，是名第一真空义。一切众生心本性，清净无秽如虛空，凡夫不知心性故，说客烦恼之所染。若诸烦恼能污心，終不可净如垢秽，诸客烦恼障覆故，说言凡夫心不净。如其心性本净者，一切众生應解脫，以客烦恼障覆故，是故不得於解脫。心不能生次第心，心不能见次第心，一切诸心从缘生，是故次第心不斷。若能知见如是心，猶如虛空及幻相，是人即得心自在，亦能了知次第心。猶如幻師所作幻，无量世业師亦尔，如心众生亦復然，若知即得心自在。若有能得如是忍，猶如幻法无因缘；若知如是不生貪，不由因缘得解脫。一切众生诸心性，如来攝为三世攝，猶如幻物无真性，众生之心亦復然。心能了知诸众生，众生亦能了於心，心者非色不可见，如心众生亦復然。如众生性一切法，无为之性不可说，如来觉得真法性，是故名为无礙智。一切凡夫不知见，流转无量生死中，无明所覆迷於實，不知如尔及法界。法界之性如虛空，一切世間不能说，如来修集大慈悲，无字法中而演说。猶如世間六种味，各各不能自觉知，众生虽说阴入界，而不能了其性相。众生智慧不生滅，猶如虛空及以幻，遠离一切顛倒故，是則名为净智慧。如来觉了一切法，无受无作如草木；若能观察如是法，是人即得无生忍。若有无量诸菩萨，獲得如是忍辱者，是人即为无量佛，授其无上菩提記。若能放捨內外物，乃至不惜於身命，能調一切诸众生，是人即为佛授記。若能清净诸众生，既清净已不生慢，说诸众生悉清净，以是因缘得受記。若知诸法念念滅，为众生故修忍辱，復能演说众生忍，因是忍故得受記。遠离惡法勤精進，为修善法不休息。若能演说勤精進，因精進故得受記。一切诸法本性净，平等无差如虛空，若能演说是平等，因三昧故得受記。若能知法不可说，说时不生於怖畏，能以方便化众生，因是智故得受記。」

尔时，魔王將四种兵：車兵、馬兵、象兵、步兵来至佛所。魔自化身作比丘像，語不可说菩萨言：「善男子！魔王波旬今將四兵来至佛所，汝今欲設何等方便？」

不可说言：「彼若来者，我当令其发阿耨多罗三藐三菩提心。」

比丘言：「善男子！彼魔波旬都无善心，云何能令发菩提心？」

不可说言：「我当調伏令得善心，得善心已，以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。云何調伏？我当往彼他化自在，王其境界，彼当屬我。既屬我已，我当隨意而調伏之。」

尔时，波旬闻是語已心生憂怖，即欲退還而不能得。復作是念：「我於今者既不被縛又不得解，亦復不能作神通力。」

时魔即闻空中声曰：「是不可说神通之力。」

魔王波旬即时便前，向不可说礼拜懺悔而作是言：「我今捨离一切魔业。」

不可说言：「波旬！誰繫縛汝？」

波旬答言：「善男子！我无繫放，而不能行。」

不可说言：「善男子！如汝今者不繫不放而不能行，一切众生亦復如是，无繫无放而不能行。何以故？无明愛等顛倒繫縛，不得解脫。波旬！汝今若欲壞繫縛者，應当速发阿耨多罗三藐三菩提心。」

波旬答言：「善男子！一切众生成就幾法，能发无上菩提心耶？」

「波旬！众生成就十六种法，能发阿耨多罗三藐三菩提心。何等十六？所謂常修上心瑩磨诸根，勤修诸善庄严功德，至心持戒不生悔厭，修集大悲憐愍众生，信佛世尊有大慈悲，为诸众生受行诸苦，能壞众生所有苦恼，調伏诸根具足正念，心无所畏不求诸有，樂求佛智不樂二乘，受樂不慢受苦无悔，恭敬智慧破壞憍慢，知恩報恩，具足身力，护持正法，不斷三宝，是名十六。善男子！若有众生具如是法，当知是人能发阿耨多罗三藐三菩提心。」

波旬言：「善男子！众生若具如是等法，能发阿耨多罗三藐三菩提心者，我今實无如是等法，云何能发无上道心？」

不可说言：「波旬！譬如种樹为华果實，初虽未有，当知其後必得不疑。众生若为向菩提心行，亦復如是，虽未现有，漸漸当得是十六法。」

波旬言：「善哉，善哉！善男子！如汝所说。」说是法时，天与人众三萬二千，发阿耨多罗三藐三菩提心。

波旬言：「善男子！云何名为向菩提心行？」

「善男子！有三十二法，向菩提心而得增長。何等三十二？一者、至心；二者、定心；三者、净心；四者、欲心；五者、不放逸心；六者、修集善法；七者、庄严趣向无上菩提；八者、能以四攝攝取众生；九者、樂行方便；十者、調伏众生；十一者、能熟众生；十二者、能知因缘；十三者、勤行精進；十四者、親近善友；十五者、具足信心；十六者、具足信心故便生欢喜；十七者、供養恭敬師長和上有德之人；十八者、能瞻病苦；十九者、能善思惟；二十者、如法而住；二十一者、为护法故不惜身命；二十二者、成就總持；二十三者、具足念心；二十四者、能说深法；二十五者、具足智慧；二十六者、具足诸力；二十七者、願於菩提；二十八者、不捨众生；二十九者、修集慈悲喜捨之心；三十者、遊於生死心不生悔；三十一者、为受身故庄严福德，为发净願庄严智慧；三十二者、知一切法不可宣说。是名三十二。菩萨若能增長是法，必得阿耨多罗三藐三菩提。

「善男子！譬如秋夜初月增長亦明亦净，众生未发菩提之心，具足如是三十二法，亦復如是。

「善男子！菩萨若能具足如是三十二法得妙色相，常为天人之所供養，能捨一切不求果報，发大誓願净於三世。持戒完净不漏不破，修於忍辱得从闻善，无生法忍庄严善法，身心寂靜不貪善根。終不修集愛味诸禅，亦不修集缘众生慈，唯修法缘、无缘之慈，修集大悲作他所作，知恩報恩不捨众生。樂聽正法如闻而说，演说法时无有食想，能調自他离貪恚心，以四攝法攝取众生，修行福智二种庄严。毘婆舍那及舍摩他，具足念心净诸威儀，成就獲得四无礙智，身口意业从於智慧，其心堅固无有退转，常能利益一切众生。

「波旬！为诸众生入佛法故，示有文字音声演说，第一义中都无如是文字声说，是則名为一切法性，一切法性性不可说。」

波旬言：「善男子！若一切法不可说者，菩萨云何发大誓願向於菩提？」

不可说言：「波旬！譬如虛空其性无邊，是中寧可作井池不？」

「不也。善男子！」

「波旬！若一切法性无不可说者，終不可證不可宣说。」

波旬言：「云何名为发菩提心？」

不可说言：「了知貪性則名发心。若復了知瞋癡慳妬、阴入诸界、无明行識名色六入乃至生老病死大苦，是名发心。」

波旬言：「一切诸法有何等性？」

「波旬！一切诸法无出是性。」

波旬言：「云何无出？」

「夫无出者即无魔迹。魔迹即是我及我所，离我我所是名无出。觉观因缘行想聚取，说想非想、生滅善惡、有漏无漏、有为无为、世及出世，即是魔迹；若无如是即是无出。」说是法时，八千菩萨得无生忍。

虛空之中出如是声：「善哉，善哉！波旬！」说是法时八千菩萨得无生忍。

波旬言：「善男子！菩萨具足何等法故得无生忍？」

空中声曰：「修集具足六波罗蜜得无生忍。」

尔时，不可说菩萨白佛言：「世尊！唯願如来为诸菩萨说不可说。」

佛言：「善男子！若有菩萨行檀波罗蜜时，观身如幻，观受如夢，观於菩提猶如虛空，行施之时不见一法，是名檀波罗蜜不可宣说。若有菩萨观戒戒地、毀戒及地，观诸众生无有我性，观於法性，是名持戒不毀破戒。具足戒已不发三眼：一、持戒眼；二、破戒眼；三、菩萨眼。虽復持戒不求一法，不见菩提去来现在，是名尸波罗蜜不可宣说。

「善男子！若有菩萨观诸众生不生不出而修於忍，观於菩提众生诸法皆悉空寂，众生空中无瞋喜心，亦復不觉一法怨相而修於忍，亦復不觉遠离一法而修於忍，是名羼提波罗蜜不可宣说。

「善男子！若有菩萨勤行精進，都不见有身口意等一法是生、一法是滅，而修精進不壞法界，为度众生而修庄严，於空无我不生錯亂，为欲具足一切佛法而行庄严。闻说佛法即是无法，於是事中不生恐怖，清净庄严如来世界，虽復庄严观之如空，亦不庄严转於法轮。何以故？一切法性不可说故。是名毘梨耶波罗蜜不可宣说。

「善男子！若有菩萨修禅波罗蜜，修已不见过去心性，净本性已不见住处，亦復不见貪恚癡心、上中下心及无貪恚，愚癡慧心亦不分別。何以故？如貪恚癡性，无貪恚癡亦復如是，如是观已亦入禅定，亦不能作平等平等，亦不能以不平等法而作平等，亦能了知阴界诸入、善惡净秽、有漏无漏、世間出世間、生死涅槃對治等法，是名禅波罗蜜不可宣说。

「善男子！云何名为不可宣说般若波罗蜜？若无慧行，无我我所众生寿命士夫，常斷有无等见，欲界色界及无色界，是名无行。无有諍訟、无去无来，是則名为隨於慧行。离无明闇及惡邪见，观如是法即真實观。

「善男子！火災起时一切燒尽，无有因缘唯除虛空。菩萨行是不可宣说般若波罗蜜时，亦復如是无有因缘，见一切法本性尽滅，以方便故为诸众生宣说涅槃。亦知众生无有名字，以方便故宣说名字，以慧力故知过去未来说於出滅。虽復了知无有身心，以方便故说於身心。

「虽知诸法不可宣说，为众生故方便而说。虽知无施及以受者，以方便故说施说受。虽知诸法本性清净，以方便故说有禁戒。虽知诸法本无瞋性，以方便故修集忍辱。虽知无修无有遠离，以方便故勤修精進。虽知诸法本性寂靜，以方便故修行禅定。虽知无有生死涅槃，以方便故修集智慧。虽知诸法本性自滅，以方便故说於涅槃即是般若。夫般若者，无声名字不可宣说，不可见闻无心无識，不取不捨非我我所，非有处所形質規矩，不高不下非色非见，非對非作非觉非想，无有住处非去来现在，非色声香味觸法意，非明非闇非是虛空，非內非外非作非有，非肥非瘦非增非減，本性清净非貪恚癡，亦非狂亂无有邊際不可称量，是名般若波罗蜜不可宣说。」

说是法时，魔王波旬於繫得脫，心生欢喜，即作是言：「如我今闻不可说法而得解脫。若有善男子、善女人闻是法者，亦当如我於顛倒中而得解脫，一切众魔不得其便。」尔时，会中萬二千众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

是时，阿难白佛言：「世尊！如是正法，名字何等？云何奉持？」

佛告阿难：「是经名为『方等大集』，亦復名为『不可说法』，亦復名『入一切佛法斷一切佛所有名字』。若有人能顶戴受持如是等法，即能獲得阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，空中多設伎樂香华供養不可说菩萨。是时，三千大千世界六种震动。

大方等大集经卷第十三