大方等大集经卷第二十二

大方等大集经

大方等大集经卷第二十二

虛空目分第十之一初声闻品第一

尔时，世尊故在欲色二界中間大宝坊中，与无量比丘僧诸大菩萨，圍遶说法。

时舍利弗、目揵連等，出家未久，以舍利弗、目連因缘，说声闻法杂四真諦。尔时，众中有诸人輩，本是外道，诸根闇鈍自謂有智，起大憍慢，增長色慢、欲慢、无明慢、胜慢、非法慢，未得第二第三第四沙門果證。是故如来为如是等，宣说中道，为离如是惡烦恼故。如来说是中道义时，如是诸人各各論说斷见、我见。尔时，世尊即作是念：「哀哉！诸人本外道故，虽入佛法猶生大慢，於未得中而生得想，於未知中而生知想，於如来法中而不修行。虽順四諦，而不能得四无礙智，乃至不得第四果證。」

尔时，世尊二手舉捉瞻婆华鬘，发大誓願，以願力故，於华鬘中出生四宝：一、帝释宝；二、天光宝；三、金刚光宝；四、胜诸光宝。一一宝中出大光明，遍照此間娑婆世界，光明出已擲之虛空。时华鬘中说是偈言：

「虽除须发不去結，被服染衣不离染，示佛为師不隨教，如是之人污大众。如来宣说正法时，而復不能至心聽，是人不得真實义，亦不能离诸烦恼。若能覩见實法性，是能破壞无明慢；若有親近善知識，是人速得甘露味；若能呵責於生死，是則能得到彼岸；是人具足戒多闻，亦具禅定智慧聚。若人欲壞烦恼魔，遠离阴魔及死魔，摧伏天魔诸眷屬，常当親近无上尊。」

说是偈已，声闻弟子有憍慢者，咸作是念：「如来知我並有污心，是故为我说如是偈。」即时心中生大慚愧；及四天下佛诸弟子，亦復如是生慚愧心，於一念頃悉来集会。

尔时，无量百千萬亿声闻大众悉来聚集。於是佛知众会已定，即为宣说杂四真諦。

时此宝鬘直往南方，过九萬二千恒河沙等诸佛世界，彼有世界名金刚光藏，其土众生具足五滓。有佛、世尊，号金刚光明功德如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦为四众宣说如是杂四真諦法。而彼会中有诸菩萨、声闻四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，见是宝鬘大光明已，观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是宝鬘从何处来？誰之所遣？」

彼佛答曰：「善男子！北方去此，九萬二千恒河沙等诸佛世界，彼有世界名曰娑婆。有佛、世尊，号释迦牟尼如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦为具足五滓众生宣说開示杂四諦法，如我今於此土无異。

「善男子！彼佛世界所有众生，甚大癡闇麁獷輕躁，生大憍慢多作惡业难調难解，是故释迦牟尼如来为此大集，於大集中演说正法，为壞如是诸大惡事。彼世界中所有众生，於未得中而作得想，於未證中而作證想，於未修中而作修想。是故彼佛为大众说法，如法修行，为壞如是大憍慢故，为得尽智及无生智，將欲宣说虛空目法行。为得声闻缘觉佛果，欲開如来无上法藏。是故彼佛遣此宝鬘，从我索欲。我今与之，并欲以是法目陀罗尼贈彼为信。能作无量微妙大明，能乾一切诸惡烦恼，能持一切所闻不忘，能净一切心之垢污，能护一切诸善禁戒，能入一切大智慧中，能护一切无上三昧，能护己心生他喜心，受持圣法遠离诸病，所求之法如願即得。增長一切資生所須，亦能長養一切善根，能調惡王及以四姓，诸惡鬼神鳥獸水虫，护持一切诸善根本，能得如来一切诸法，乃至能得十八不共。是故我今欲遣如是法目陀罗尼至彼世界与释迦如来。」

即告金刚山童子言：「善男子！汝可往彼娑婆世界，称我名字问訊彼佛，金刚光明功德如来，以此法目陀罗尼門遠贈世尊。」

金刚山童子言：「世尊！善哉，善哉！我亦欲往礼覲彼佛，并欲啟受所未曾闻虛空目法門。」

尔时，復有六萬亿菩萨摩诃萨八十千亿声闻大众，同声而言：「世尊！我等亦欲詣彼世界礼覲彼佛，并欲啟受所未曾闻虛空目法門，唯願如来加我神力令得往返。」

彼佛答言：「善哉，善哉！诸善男子！宜知是时。是金刚山童子者，能調伏汝，即是汝等善知識也。」

尔时，彼佛即告金刚山童子言：「善男子！諦聽，諦聽！我当为汝宣说如是法目陀罗尼。」即说呪曰：

◎「阿𭒂(一)阿𭒂(二)阿𭒂(三)若那蛇咤(四)摩诃摩呿(五)三摩呿呿𭒂𭒂(六)樹提(七)阿咃(八)那𭒂那蛇濘(九)佛阇罗哆(十)安豆赖哆(十一)阇邏迦哆(十二)阿那耨德叉(十三)凡浮婆(十四)那婆荼婆(十五)勒叉盧戰那(十六)莎致呿婆(十七)陀邏尼叉阇(十八)波邏迦啅婆(十九)鞞那叉(二十)婆那鞞吼(二十一)阿那迦呿(二十二)戰荼咩修(二十三)波陀呿多(二十四)修盧遮那(二十五)盧戰那婆(二十六)盧遮蛇若婆婆斯(二十七)莎呵(二十八)

「善男子！汝当受持读诵書寫是陀罗尼，往彼世界问訊释迦牟尼如来。如我辭曰：『四部弟子樂受法不？四姓之人能供養不？众生之心不濁亂不？常能親近於如来不？復能尊重讚嘆佛不？增广流布佛正法不？金刚光明功德如来，以此法目陀罗尼門遠贈世尊，能作大明，乾焦一切诸惡烦恼，乃至獲得如来十八不共之法。』」

时，金刚山童子受持、读诵、書寫如是陀罗尼已，告诸大众：「若欲往彼娑婆世界覲见释迦牟尼如来，并欲啟受所未曾闻虛空目法門者，應当遠离一切色想，亦莫念於分別之相。常当修集虛空之相，遠离一切取捨等相，放捨一切尘勞等相，解诸結縛專念虛空。」

尔时，大众咸作是言：「善哉，善哉！善男子！」即前礼佛，礼已繫念观虛空相，於一念頃即来至此娑婆世界，覲见释迦牟尼如来。頭面礼足供養恭敬，尊重讚歎右遶三匝，却在一面合掌而立。

是时，宝鬘復往西方，过八萬亿诸佛世界，彼有世界，名曰慧闇，具足五滓。有佛、世尊，号曰智幢如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，亦为四众宣说如是杂四諦法。彼时会中有诸菩萨、声闻四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，见是宝鬘大光明已，观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是宝鬘从何处来？誰之所遣？」

彼佛答言：「善男子！東方去此，八萬亿诸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，号释迦牟尼十号具足，亦为四众宣说開示杂四諦法。如我今於此土无異，乃至欲開如来法藏。是故彼佛遣此宝鬘，从我索欲。我今与之，并欲贈彼净目陀罗尼，能作大明乾焦烦恼，乃至能得如来十八不共之法。是故我今，欲遣如是净目陀罗尼至彼世界贈彼如来。」

彼佛即告胜幢童子：「汝可往彼娑婆世界称我名字问訊彼佛，并以如是净目陀罗尼門，遠相贈遺。」

时彼众中復有无量菩萨、声闻，同声而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界礼覲彼佛，并欲聽受所未曾闻虛空目法門。」乃至彼佛即说呪曰：

◎「[＊]蜜呵(一)蜜呵(二)蜜呵(三)蜜呵(四)阿婆蜜呵(五)萨多蜜呵(六)修婆舍蜜呵(七)那婆蜜呵(八)修破婆(九)阿能伽提比叉(十)阇蛇私罗(十一)那罗烏难(十二)呿婆波囉(十三)那邏邏禅(十四)修叉(十五)翅奢私罗(十六)阿婆罗私摩(十七)摩诃廁提阇那(十八)阿那叉陀(十九)阿婆呿伽(二十)那由多文陀(二十一)娑婆邏(二十二)阿若伽伽(二十三)萨遮首留婆竭婆車那(二十四)莎呵(二十五)

「善男子！汝当受持、读诵、書寫是陀罗尼，往彼世界。」乃至一面合掌而立。

是时，宝鬘復至北方，过九萬九亿诸佛世界，彼有世界名曰为常，具足五滓。有佛、世尊，号发光功德，十号具足，亦为四众宣说開示杂四諦法。而彼会中有诸菩萨、声闻四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，见是宝鬘大光明已，观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虛空中住，即白佛言：「世尊！如是宝鬘，从何处来？誰之所遣？」

彼佛答言：「善男子！南方去此，九萬九亿诸佛世界，彼有世界名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，号释迦牟尼，十号具足，亦为四众宣说開示杂四諦法，如我今於此土无異。乃至欲開如来法藏，是故遣此四宝华鬘，从我索欲。我今与之，并欲贈彼光目陀罗尼，能作大明乾焦烦恼，乃至，能得如来十八不共之法。是故我今，欲遣如是光目陀罗尼，至彼世界贈彼如来。」

彼佛即告胜意童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，称我名字问訊彼佛，以是光目陀罗尼遠相贈遺。」

时彼众中，復有无量菩萨、声闻，同声而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界礼覲彼佛，并欲啟受所未曾闻虛空目法門。」乃至彼佛即说此陀罗尼：

◎「[＊]阇婆摩(一)阇婆摩(二)阇婆摩(三)阿拘盧吒(四)比婆阇婆(五)摩诃陀摩(六)呿婆(七)阿邏阇(八)散菩陀若呿婆(九)阿邏阇𭒂婆(十)三牟婆邏𭒂婆(十一)三摩邏𭒂𭒂(十二)阇𭒂𭒂𭒂𭒂(十三)阇提叉蛇婆婆(十四)摩希阇婆涅畔陀(十五)比牟遮婆婆(十六)那蛇那婆婆(十七)遮颰婆婆(十八)輸盧多婆婆(十九)其浪那婆婆(二十)鞾婆婆(二十一)迦蛇婆婆(二十二)質多婆婆(二十三)三牟陀婆婆(二十四)提邏那婆婆(二十五)瞋那修留提婆婆(二十六)莎呵

「善男子！汝当受持、读诵、書寫是陀罗尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。

是时，宝鬘復至東方，去此六萬千亿佛土，彼有世界名曰宝顶，具足五滓。有佛号曰宝盖光明功德，十号具足，亦为四众宣说開示杂四諦法。而彼会中有诸菩萨、声闻四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，见是宝鬘大光明已，观察四方。仰见宝鬘在佛顶上虛空中住，即白佛言：「如是宝鬘从何处来？誰之所遣？」

彼佛答言：「西方去此，六萬千亿诸佛世界，彼有世界，名曰娑婆，具足五滓。有佛、世尊，号释迦牟尼十号具足，亦为四众宣说開示杂四諦法。如我今於此土无異，乃至欲開如来法藏，是故遣此四宝华鬘，从我索欲。我今与之，并欲贈彼圣目陀罗尼，能作大明乾燋烦恼。乃至能得如来十八不共之法。是故，我今欲遣如是圣目陀罗尼至彼世界贈彼如来。」即告虛空声童子：「善男子！汝可往彼娑婆世界，称我名字，问訊彼佛，并以如是圣目陀罗尼遠相贈遺。」乃至復有无量菩萨、声闻大众，同音而言：「善哉！世尊！我等亦欲詣彼世界礼覲彼佛，并欲啟受所未曾闻虛空目法門。」乃至彼佛即说此陀罗尼：

◎「[＊]阿罗摩(一)阿罗摩(二)阿罗摩(三)阇蛇邏阇(四)首路罗阇(五)伽阇手(六)𭒂邏遮罗(七)阿尼遮(八)阿呿莎邏(九)呿伽莎阇那(十)那烏诃(十一)那邏咃(十二)那烏诃(十三)摩醯首邏遮摩(十四)阿摩昵(十五)呵蛇莎利邏(十六)遮𩘌遮摩(十七)遮𩘌散遮𩘌那(十八)那𭒂(十九)那婆摩阇(二十)阿𭒂呿𭒂(二十一)車婆那婆呿伽禅頭(二十二)娑罗戰陀罗(二十三)摩醯首邏尼罗那𭒂(二十四)萨陀摩叉蛇(二十五)莎呵

「善男子！汝当受持、读诵、書寫是陀罗尼往彼世界。」乃至一面合掌而立。

时四童子變此世界地平如掌，香华幡盖七宝具足，为供養佛。一切天宮、阿修罗宮悉为震动，诸天悅豫多受喜樂，咸以香华、七宝、幡盖、种种伎樂，供養於佛。

时四童子作如是等，供養佛已，上昇虛空高七多罗樹，各執四宝说偈讚歎：

「佛是清净大法王，为诸众生说甘露，於诸众生心如地，大宝商主愍一切。为众生说清净法，令离诸苦及烦恼，如来心等如虛空，其語微妙知真道。具足戒禁及智慧，永滅烦恼降甘露，为渴法者出惡世，智炬大明能壞闇。虽无修集八圣道，及以證得解脫者，如来猶故生憐愍，施诸人天净法眼。能度众生生死岸，能施无上七財宝，能令众生悔生死，具修三十七助道。法宝久失佛今示，是故得名无上尊，四方众生已大集，唯願憐愍转法轮。」

尔时，一切无量大众心生欢喜，各作是言：「如是无量无邊众生从何处来？威儀清净具无量德，慚愧智慧皆悉成就。我从昔来未曾覩见如是妙色五通大仙。」

尔时，世尊告憍陳如比丘：「憍陳如！四方多有无量菩萨悉来集会，为聽法故，今当至心清净其意。」

尔时，世尊以微妙音告四童子：「诸善男子！善来，甚快！从何方面何处而来？」时四童子敬礼佛足，周匝圍遶。

尔时，金刚山童子言：「世尊！南方去此，九萬二千恒河沙等诸佛世界。彼有世界，名金刚光藏，具足五滓。有佛、世尊，号金刚光明功德如来，十号具足，今现在为诸众生，宣说開示杂四諦法。彼佛勸我至此世界，问訊世尊，并欲聽受虛空目法門。世尊！彼金刚光明功德如来，致敬慇懃，问訊世尊。并遺如是陀罗尼，能作大光明乾焦烦恼。乃至能得如来十八不共之法。」即於佛前说如是呪。乃至四童子亦復如是。说是呪已，其地即时六种震动。

一切龍王各作是言：「我等亦当共至佛所。」尔时，東方有二龍王：一名、牛护，二名、宝护，是二龍王与六萬龍王。南方亦二：一名、为月，二名、婆修，与七萬龍王来至佛所，頭面敬礼，前白佛言：「世尊！我等皆能受持、读诵、書寫如是法目陀罗尼。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，受持、读诵、書寫如是法目陀罗尼者，我等皆当誠心守护。」西方、北方亦復如是。尔时世界一一各有十萬龍王，来至佛所頭面礼敬。

尔时，龜茲國土有一龍王，名曰海德，是阿那婆達多龍王弟，与九萬龍王。于闐國土有一龍王，名樂藏宝，亦是阿那婆達多龍王弟，与萬八千龍王。波罗越國有一龍王，名曰山德，亦是阿那婆達多龍王弟，与二萬龍王。師子國土有一龍王，名曰宝藏，与四萬八千龍王。毘茶國土有一龍王，名曰長发，与四萬二千龍王。念蜜奢山有一龍王，名曰婆修吉，与八千龍王。烏萇國土有一龍王，名阿鉢罗罗，与二萬五千龍王。乾陀罗國有一龍王，名伊罗鉢多，与三萬龍王。真丹國土有一龍王，名曰三角，与萬八千龍王。难陀龍王、优波难陀龍王，亦与无量龍王，共至佛所，頭面礼敬，白佛言：「世尊！我等皆能受持、读诵、書寫如是陀罗尼門，乃至不忘不失一字。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝等真實能护正法。」

尔时，世尊告正語天女：「天女！汝能守护我正法不？」

「世尊！如来在世及滅度後，是陀罗尼流布之处我当守护，有受持者隨其所求我当与之。若復有欲见我身者，我当现之。世尊！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲见我者，当净其身，持戒精進，於一日中三时洗浴，斷食三日，独在靜处，若佛像邊、若在塔中、若处靜室，以妙香华、种种幡盖，及诸味漿供養於佛。面正東向，读诵如是陀罗尼句：

「『𭒂吒置(一)𭒂吒置(二)休婁(三)休婁(四)屯豆婁(五)屯豆婁(六)呿吒(七)呿吒(八)比莎诃』

「是时，四众诵是陀罗尼已，我当隨诸四众之所願求，我悉当令一切成就。若我不来，即为欺誑十方诸佛，亦莫令我成阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时，佛告罗睺阿修罗王、毘摩質多阿修罗王、毘婁遮那阿修罗王：「我今以此净目陀罗尼，付囑汝等。何以故？汝有大力，若有众生不信三宝，能令信故。」

诸阿修罗言：「善哉！世尊！我等护持。若有四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若佛在世、若滅度後，受持、读诵、書寫广说是陀罗尼，我於是等能施八事。何等为八？一者、健行；二者、樂聽受法；三者、心无怖畏；四、者常明无闇；五者、善願具足；六者、解脫；七者、具足辯才；八者、善法增長。世尊！若阿修罗父母、兄弟、妻子、眷屬，恼是人者，我等当治。若我不於此世界中护佛法者，則为欺誑十方诸佛。」

尔时，世尊观四众已，告憍陳如比丘：「憍陳如！一切大众甚樂闻法，无量世界、无量众生悉为法故来集於此，咸皆欲知法行方便，成大智慧，遠离貪欲一切烦恼，真實了知法行方便。」

时憍陳如白佛言：「善哉！世尊！誠如圣教。世尊！四方世界无量菩萨悉持四佛所与欲来，并欲啟受虛空目法行。今正是时，唯垂憐愍，为众生故而宣说之。世尊！所言法行，法行比丘。云何名为法行比丘？唯願世尊，分別演说法行比丘。」

佛言：「憍陳如！至心諦聽当为汝说。若有比丘，读诵如来十二部经，謂修多罗乃至优婆提舍，是名樂读，不名法行。復有比丘，读诵如来十二部经，樂为四众敷揚广说，是名樂说，不名法行。復有比丘，读诵如来十二部经，能广演说思惟其义，是名思惟，不名法行。復有比丘，受持读诵十二部经，演说思惟观其义理，是名樂观，不名法行。

「憍陳如！若有比丘能观身心，心不貪著外一切相，謙虛下意不生憍慢，不以愛水溉灌业田，亦不於中种識种子。滅觉观心境界都息，永离烦恼其心寂靜，如是比丘，我則说之名为法行。如是比丘，若欲獲得声闻菩提、缘觉菩提、如来菩提，即能得之。

「憍陳如！如工陶師埏埴調泥，置之轮上隨意成器，法行比丘亦復如是。

「憍陳如！若有比丘修法行者，当观三事：一者、身；二者、受；三者、心。观三事已，得二种智：一者、尽智；二者、无生智。

「憍陳如！云何尽智？云何无生智？知尽烦恼名为尽智，知尽有支名无生智。復次，无行行智名曰尽智，无行果智名无生智；尽诸使智名曰尽智，尽烦恼智名无生智。復次，知尽诸行名曰尽智，尽一切有名无生智；分別尽物是名尽智，知诸縛解名无生智；知尽根界名曰尽智，知尽缘界名无生智。不觉观烦恼名曰尽智，不觉观果報名无生智。復次，尽三地智名曰尽智，尽一切漏名无生智。復次，我生已尽梵行清净，名曰尽智，更无餘有名无生智。如是二智即名一智，亦名一行知於三道。

「若有比丘能斷三道，是名法行，能作是观，是观心受。

「云何比丘能观察身？若有比丘观息出入，是名观身、观受、观心。

「云何名为观息出入？息入出者，名阿那波那，入名阿那，出名波那，观於出入如門如向。若有比丘能如是观，是名法行。若有比丘能观能数，隨息入出冷暖長短，若遍滿身，繫心鼻端，能观新故，分別诸相能观生壞，求舍摩他善入於定，亦能观察息之麁細，乃至观於內身，身作身想，是名比丘修於法行。

「憍陳如！修数息时獲得二事：一者、离惡觉观；二者、观息相貌。修集隨时亦得二事：一者、專念念心；二者、离善觉观。观於冷暖亦得二事：一者、分別出入；二者、观心数相。修观身时亦得二事：一者、身輕；二者、心輕。转观生滅亦得二事：一者、知一切法是无常相；二者、知一切法是无樂相。

「善男子！法行比丘念入出息繫心一处。云何数減？二数为一，三数为二，乃至十数为九，是名数減。

「云何数增？一数为二，乃至九数为十，是名数增。何故修增？壞一切觉观故。得初禅时观息入出，及以心相。

「初禅五支：一、觉；二、观；三、离生喜；四者、受樂；五者、定。具五支时离貪恚癡。若有比丘具足五支，是名法行，遠离五事成就五事，修集梵行成大功德。

「憍陳如！若有比丘能得二禅，名为法行。若有比丘观息出入，繫心一处遠离喜樂，得第三禅不喜不樂。何以故？一心繫念息入出已，遠离喜樂得第四禅。若有比丘观息入出，則观五阴；若观五阴，是名法行。

「若比丘见一切法行生滅，乃至见一切烦恼生滅，是名法忍。若比丘见眼空，乃至见意識空，是名空忍。若比丘见眼无相，乃至见意識无相，是名无相忍。若比丘不願於眼乃至意識，是名无願忍。若比丘观苦異樂異不苦不樂異，是名中諦忍。若为众生行於生死，如是名为隨上諦忍。

「云何隨忍、隨根、隨力、隨於觉观，乃至隨涅槃？於如是法心不著者，是名信忍，是名为信，不名信根。若攝身心不令造惡，是为精進，不名進根。若能專念如是等法，是名为念，不名念根。心心数法能繫一缘，是名为定，不名定根。若能不观如是等相，是名为慧，不名慧根。若观如是无根，是名法行。

「憍陳如！若有比丘观於顶法、世第一法，观三解脫空无相願无常苦空，是名法行，是名空三昧。如是三昧，缘无受命、缘无自在。无相三昧，缘尽缘壞、缘滅缘厭。无願三昧，缘於甘露非甘露行，有甘露行非缘甘露；有空三昧缘於甘露非甘露行，有甘露行非缘甘露；无相三昧缘於甘露非甘露行，有甘露行非缘甘露。憍陳如！若有比丘缘慧滅庄严入无願三昧，是名缘於甘露非甘露行。若有比丘缘慧滅而得解脫，名甘露行非缘甘露。空与无相亦復如是。憍陳如！若有比丘能如是观，是名法行。

「憍陳如！若有比丘观受、观心，是名法行。何以故？能壞我见二十种故。憍陳如！斷见我见各有五种，色斷乃至識斷，是名五斷见；色我乃至識我，是名五我见。憍陳如！五种斷见分別則有四十四种：十六种说想，八说无想，八说非想非非想，六说种种想，六种说斷，是名四十四种。我见分別十八：四定说我，四种说邊，四说異事，六说无求三昧。是名六十二见。二十我见因缘，能生四百四种烦恼，为离如是诸烦恼故，观於身心是名法行，如是比丘能观身心。

「憍陳如！云何八人？云何決定？憍陳如！斷见之人言一念斷，常见之人言八忍斷，是二种人俱得決定，後离烦恼俱亦无妨。憍陳如！能得八忍是名八人，得十六心是名決定，是名如法。憍陳如！若有比丘成出入息，即得八人名，亦名決定。

「憍陳如！若有比丘成就数息，即得信根乃至慧根。若得五根，即得世間第一法。如是比丘，能破一切疑網之心，是名真實修集圣行。若有比丘成就苦智，則斷十种烦恼，是名修初无漏心观。尔时，次第观无願三昧，观无願时修三十七助道之法，是名无漏定智，得苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。尔时，观於色界五阴、无色界四阴，如欲界苦，色无色界亦復如是。如是观已，斷色无色十八种烦恼。十八种斷已，作是思惟：『如是诸苦从何业来？誰之所造？』作是观已，了知『是苦从愛因缘，我若不拔如是愛根必当生苦。』是故观集。作是观已，斷七烦恼。观欲界集已，色无色界亦復如是。如是观已，得比忍、比智，作是观时斷十二烦恼。

「憍陳如！具八忍者是名见法，斷三界集已，復作是观：何因缘故斷於苦集？为安樂故，夫安樂者即是滅諦。尔时，初观欲界滅諦，得滅法忍，斷七烦恼，色无色界亦復如是。作是观已，得滅比忍，滅十二烦恼。復作是观：何因缘故得是比忍？因修八道，以八正道力故，知欲界苦集滅諦，色无色界苦集滅諦。尔时次生道法忍，得已能斷八种烦恼。尔时，復观色无色界，得道比忍，斷十四烦恼。以修集故，遠离八十八种烦恼，是名決定得須陀洹果，是名十六心，是名必得菩提，是七往来斷一切苦。

「憍陳如！有人从信決定，有人从法決定，有人从一生得須陀洹果，乃至得阿罗汉。有人入信根乃至慧根，有人修定，有人修慧，有人得初禅乃至四禅，入決定观，观一切行无常次第生滅，遠离一切凡夫之法。有人观一切行无常苦空不净，不得自在无有寂靜，从缘而生从缘而滅。作是观已，得寂靜滅諦，是名比丘如法而行。

「憍陳如！如来了知一切众生诸根利鈍，亦知一切众生心性诸烦恼性，是名如来隨應众生而为说法，隨诸烦恼宣说對治，是故得名萨婆若智。

「憍陳如！我涅槃後有诸弟子，受持如来十二部经，書寫读诵，顛倒解义、顛倒宣说，以倒解说覆隱法藏，以覆法故名曇摩毱多。

「憍陳如！我涅槃後我诸弟子，受持如来十二部经读诵書寫，而復读诵書说外典，受有三世及以內外，破壞外道善解論义，说一切性悉得受戒，凡所问难悉能答對，是故名为萨婆帝婆。

「憍陳如！我涅槃後我诸弟子，受持如来十二部经書寫读诵，说无有我及以受者，转诸烦恼猶如死屍，是故名为迦葉毘部。

「憍陳如！我涅槃後我诸弟子，受持如来十二部经，读诵書寫，不作地相水火風相虛空識相，是故名为彌沙塞部。

「憍陳如！我涅槃後我诸弟子，受持如来十二部经，读诵書寫，皆说有我不说空相，猶如小兒，是故名为婆嗟富罗。

「憍陳如！我涅槃後我诸弟子，受持如来十二部经，读诵書寫，广博遍览五部经書，是故名为摩诃僧祇。善男子！如是五部虽各別異，而皆不妨诸佛法界及大涅槃。

「云何名为隨於信行？若信三宝具足信根，从信根因缘入於決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，过色无色界，得阿罗汉果。从信得解名信解脫，亦名一分，亦名身證，名慧解脫，是名隨信行。

「憍陳如！云何名为隨於法行？若有从法入於決定，具足慧根，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，过色无色界，得阿罗汉果，是名见、到二分解脫，亦名身證慧得解脫，心得解脫得滅尽定，是故名为二分解脫。是名无學解脫，是名法行，是名成就观身乃至成就法法观，是名成就毘婆舍那及奢摩他。

「云何名为奢摩他？奢摩他者，名之为滅。能滅貪心、瞋心、亂心，名奢摩他。云何名为奢摩他相？能滅貪相及瞋癡相，名奢摩他相。云何名为隨奢摩他入於決定？若能隨修舍摩他行，尊重讚歎，向奢摩他方便庄严，是則名为奢摩他相。若有比丘，深自思惟：『我之貪心唯观不净乃能壞之，瞋恚之心慈能壞之，十二因缘能壞愚癡。』是名奢摩他相。

「云何名为毘婆舍那？若修圣慧，能观五阴次第生滅，是名毘婆舍那。復次，若观诸法皆如法性，實性實相真實了知，是名毘婆舍那。云何名为毘婆舍那相？若能成就具足念心，观一切行从缘而生从缘而滅，一切行无自在无作无受，是名毘婆舍那相。云何名为从毘婆舍那入於決定？至心念於毘婆舍那，恭敬尊重向庄严道，是名从毘婆舍那入於決定。

「云何名为出法攝心非滅法攝心？若比丘能观心出因缘，乃至一切行出因缘，是名出法攝心非滅法攝心。云何名为滅法攝心非出法攝心？若比丘能深观察滅心因缘，乃至一切行滅因缘，是名滅法攝心非出法攝心。云何名为非出法攝心非滅法攝心。若比丘能观心性眼性乃至識性，是名非出法攝心非滅法攝心。

「云何缘攝心非思惟攝心？若比丘能观出息不观入息，是名缘攝心非思惟攝心。云何名为思惟攝心非缘攝心？若比丘观於入息，是名思惟攝心非缘攝心。云何名为非缘攝心非思惟攝心？若比丘观於心性眼性，乃至意性，是名非缘攝非思惟攝。

「憍陳如！若比丘能攝心者，則得八十诸三昧門，及修三解脫門。若比丘观过去身，及修庄严，观身见身，是名修无願解脫門。若比丘观过去身已，唯见於心而不见身，及修庄严观身见身，是名修无相解脫門。若比丘观过去身已，亦不见作及以作者，作者无身、身无作者，修庄严道观身见身，是名修空解脫門。观受心法亦如是。

「復次，憍陳如！三解脫門修庄严观，观一切行不出不滅，出已則滅滅无所至，不至去来，是名庄严无願解脫門。

「復次，观未来世诸行未出，若行未出則无有滅，是名庄严无願解脫門。不畢竟尽，畢竟尽者則无生滅，若无生滅即畢竟尽，若畢竟尽即空因缘，若如是观畢竟尽者，是名庄严空解脫門。若观诸行是畢竟尽即无生滅，若无生滅即无有空。何以故？先有後无，名之为空。若本无者，則无後无。若无後无，云何名空？若无行者即是无为，畢竟尽者非是有为亦非无为，空亦非行亦非无行，是故畢竟尽者非有为攝非无为攝，是名庄严无相解脫門。若一切行畢竟尽者即是涅槃，非过去未来现在，是故非过去行滅名为涅槃，非未来现在行滅名为涅槃。須陀洹人见是涅槃，乃至阿罗汉人见是涅槃。

「云何名苦諦？观一切行不见第一諦，观一切因不见第二諦，观一切滅不见第三諦，观一切道不见第四諦。

「云何名生？本无後有，是名为生。云何名滅？有已還无，是名为滅。无有出滅，是名为尽。何因缘故？无有出滅名之为道，道有六行，修非修，行非行，知非知。若有比丘，能见如是生滅法者，是人能厭一切诸行，能见一切行无常相。

「云何无常相非无常法？若有相杂初无漏根行，若有相杂无願解脫門行，若有空相苦相不净相无我相，是名无常相非无常法。云何无常法非无常相？所謂三界色相乃至法相，是名倒相、是名捨相，非无常相，是名无常法非无常相。云何无常相亦无常法？所謂一切众生未得決定，以世俗道入诸三昧，隨法相忍，是名无常相亦无常法。云何非无常相非无常法？所謂寂靜常相、解脫净相，是名非无常相非无常法。

「云何名为得第一諦？所謂观於六根五阴猶如鏡像，名得第一諦。

「云何一心观於四諦？若观诸行悉是苦因，以苦因故可见可滅、可得遠离，如是名为心缘无漏，是故一心獲得四諦，名离有漏心得解脫。若有比丘观於心心，是名无願解脫門观心心，已观十二事：一者、业；二者、行；三者、苦；四者、空；五者、壞；六者、不自在；七者、过去；八者、现在；九者、未来；十者、因缘；十一者、无作；十二者、无受。是名见於心心，名无願解脫門。

「若有比丘观察是心，无有心主无出入者，无能遠离无可遠离，是名见於心心得空解脫門。若观无有入定之心，而得遠离一切烦恼，无因缘故烦恼不生，是名遠离见於心心得无相解脫門。若如是观，即得遠离有漏之心，得无漏解脫。

「憍陳如！一切有为诸行无有決定，若不定者，云何而得入於定聚？若言观察於三世已得入定聚者，是义不然。何以故？过去已尽，未来未出，现在无常，三世观異，云何得入正定聚耶？是故一切異观性不決定。

「憍陳如！譬如殿堂有四梯橙。若言不由初第一橙至四橙者，无有是处；登初橙时亦不得名登第四已，如是四橙亦不名一。憍陳如！若是四諦即一諦者，可一心得。憍陳如！观时亦異、得时亦異。观时異者，因果尽壞；得时異者，苦智集智滅智道智。若有比丘观行无常，是苦无我不净无住，是漏結缘是一切有，是名繫縛。是故不求诸阴诸行，厭一切行樂求涅槃，至心思惟涅槃功德，深樂寂靜不惜身命，修奢摩他毘婆舍那，是名比丘修集法行。

「憍陳如！云何比丘心能见心？若有比丘能观察心，心是无常是生滅法，是名比丘心能见心，如是比丘修空三昧。云何名空？阴入界空，諦空實空，十二因缘空，性空。云何阴空？所謂色空无我我所，乃至識空无我我所，是名阴空；入界二空亦復如是。云何諦空？所謂苦諦无得无捨，乃至道諦亦復如是。云何實空？一切法中无有觉观我及我所，是名實空。云何十二因缘空？十二因缘即是十二有支，观十二支无我我所，是名十二因缘空。云何性空？若有比丘，观於眼空无我我所，乃至意空亦復如是，是名法行能观心心。如是比丘不见众生、寿命、士夫、某甲，知诸法性、真解世諦，为流布故说阴入界，知一切法性无出滅。如是比丘能度生死，能知一切苦集滅道、能斷烦恼。

「憍陳如！若有比丘修集法行，知一切法从因缘生从因缘滅。如是比丘得三解脫知色真相。色真相者，所謂礙相、受受相、想觉相、行行相、識知相，是名真知一切法相，如是观已得空解脫門；见一切法无作受者寿命自在，唯见无常苦无我等，是名得无願解脫門；观一切法无生无滅，是名得无相解脫門。

「憍陳如！法行比丘能得神通，无惡觉观，口終不说四种惡过，无有斗諍不聽惡言。尔时即得遠离五盖、增五善根，是法行比丘獲得初禅。入初禅已欲得身通，繫心鼻端观息入出，深见九萬九千毛孔息之出入。见身悉空，乃至四大亦復如是。如是观已，遠离色相獲得神通，乃至四禅亦復如是。

「云何法行比丘獲得眼通？憍陳如！若有比丘观息出入真實见色，既见色已作是思惟：『如我所见三世诸色，意欲得见隨意即见。』乃至四禅亦復如是。

「云何法行比丘得天耳通？憍陳如！若有比丘得初禅时，观息出入已次第观声，乃至四禅亦復如是。

「云何法行比丘得他心智？若有比丘观息出入得初禅时，修奢摩他毘婆舍那，是名他心智，乃至四禅亦復如是。

「云何法行比丘得宿命智？憍陳如！若有比丘观息出入，得初禅时獲得眼通，得眼通已，观於初有迦罗罗时，乃至五阴生滅、无量劫中五阴生滅，乃至四禅亦復如是。

「所言禅者何故名禅？疾故名禅，疾大疾，住大住，靜寂靜，观滅遠离是名为禅。初禅者亦名具足，亦名遠离。云何具足？云何遠离？言遠离者，遠离五盖。言具足者，具足五支，所謂觉、观、喜、安、定。云何名觉？如心觉大觉、思惟大思惟，观於心性是名为觉。云何名观？若观心行大行遍行隨意，是名为观。云何为喜？如真實知大知心动至心，是名为喜。云何为安？所謂身安心安受安，受於樂觸，是名为安。云何为定？若心住大住不亂，於缘不謬无有顛倒，是名为定。第二禅者，同离五事，所謂五盖，具足三支：一喜、二安、三定。入第三禅，亦离五事，具足五支：一者、念；二者、捨；三者、慧；四者、安；五者、定。入第四禅，亦离五事，具足四支：一者、念；二者、捨；三者、不苦不樂；四者、定。憍陳如！若有比丘具足四禅，是名法行。

「憍陳如！若有比丘观身厭患，遠离身相一切身觸喜觸樂觸，分別色阴遠离色阴，观无量空处，是名法行比丘入空处定，是名比丘修集法行。

「憍陳如！云何比丘得識处定？若有比丘修舍摩他、毘婆舍那，观心意識，自知此身不受，知三受已，得遠离是三种受，是故名为得識处定，是名法行。

「憍陳如！云何比丘得少識处定？若有比丘观三世空，知一切法行亦生亦滅，空处識处亦生亦滅，作是观已次第观識：我今观識亦非識非非識，若非識者是名寂靜。我今云何永斷此識？作是观已得少識处，是名比丘得少識处定。

「憍陳如！云何比丘獲得非想非非想定？憍陳如！若有比丘有非心想，作是順忍：『我今此想是苦是漏、是瘡是癕、是不寂靜。若我能斷如是非想及非非想，是名寂靜。』若有比丘，能斷如是非想非非想，是名獲得无想解脫門。何以故？法行比丘作是思惟：『若有受想、若有識想、若有觸想、若有空、若有識、若有非想非非想，如是等想名为麁想。我今若修无想三昧，則能永斷如是等想。』是故见於非想非非想为寂靜处，如是见已，入非想非非想定。

「若得非想非非想定已，不愛不貪能破无明，破无明已，名为獲得阿罗汉果。前三种定，二道所斷；後第四定，終不可以世俗道斷。凡夫离於非想非非想处，无麁烦恼，亦有十法，所謂：一受、二想、三行、四觸、五思惟、六欲、七解、八念、九定、十慧。云何为受？所謂識受。云何为想？所謂識想。云何为行？所謂法行。云何为觸？所謂意觸。云何为思？所謂法思。云何为欲？所謂欲入出定。云何为解？所謂法解。云何为念？所謂念三昧。云何为定？所謂心如法住。云何为慧？所謂慧根慧力，观向四果行，乃至得阿罗汉果，观於生滅及空三昧，观於四大如四毒蛇。如是十法，第四空处具足而有，以其无有麁烦恼故，一切凡夫謂是涅槃。

「憍陳如！若有比丘修集圣道，厭离四禅及四空处，观於滅定庄严之道，作是思惟：『诸出入息悉是无常，我若能斷出入息者，即是安樂。』是故一切诸行因缘悉滅，受滅乃至慧滅，觉观滅故，阴入界滅、貪恚癡滅、一切心数法滅、一切非心数法亦滅，是名不与凡夫共法，非是世法是无學法。

「憍陳如！若須陀洹、斯陀含，終不能得如是滅定。若次第得須陀洹果，亦不能得，若須陀洹捨是身已，得阿罗汉果，亦不能得。若有具足八解脫者，是人能得。

「憍陳如！若使如来窮劫尽劫说是法目陀罗尼法乃能窮尽，是名法无礙智。憍陳如！如是法目陀罗尼者，不可思議。憍陳如！假使有人，能以兔毛渧数知海水渧，不能数知法目陀罗尼所有功德。若除如来欲说尽者无有是处，乃至一切娑婆世界微尘亦尔。」

尔时，世尊告金刚山童子言：「善男子！汝所持来法目陀罗尼，吾今所说頗有異不？」

「不也。世尊！」

「善男子！如是说不？」

「世尊！實如是说。」

「善男子！若有人能受持如是法，读诵書寫广为人说，当知是人常为一切人、天、龍、神、阿修罗、乾闼婆、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等之所守护，一切四魔不能得其便，度烦恼河入八正道。」

金刚山童子言：「善哉，善哉！世尊！實如圣教。」

尔时，世尊告憍陳如：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修行是法无能壞者，是名施光能净寂靜，无有行处、无濁无动、无有舍宅、无少无多，名至处行、細行、堅行，能壞四魔及四魔众、一切邪见，度生死河入智慧海，常为诸圣之所讚歎，得近如来所入之处。虽復未斷一切烦恼，亦得上身无上菩提、上色、上力、上辯、上念、上慧、上处；或得典領作四域王、若三二一；若作帝释，乃至得作他化自在王；若作梵王；若復獲得菩提樹下金刚之床，梵音深遠其心平等，得大悲心得舍摩他，壞诸烦恼名无上尊。」

说是法时，舍利弗、目揵連等，於一坐处得阿罗汉果。

尔时，一切世人、诸天而讚歎言：「如来功德不可思議，无量众生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，发阿耨多罗三藐三菩提心。」

尔时，四天王及功德天白佛言：「世尊！隨是经典所流布处，我当护其四部弟子，及其國土、城邑、村落、诸王、人民。」

大方等大集经卷第二十二

◎「阿𭒂(一)阿𭒂阿𭒂(二)蘘那蛇沙吒(三)摩诃摩呿(四)摩诃咃娑婆娑(五)樹喻低(六)阿咃(七)那𭒂那咃禰(八)佛阇囉𥿫(九)安縷瀨𥿫(十)阇罗迦咃(十一)阿那耨得叉(十二)滼復婆(十三)那𭒂𠻬𭒂(十四)勒叉魯遮那(十五)莎吒呿𭒂(十六)陀罗尼茂阇(十七)波囉伽啅𭒂(十八)鞞那廁(十九)婆那鞞哹(二十)阿那迦咃(二十一)栴茶咩脩(二十二)婆罗呿多(二十三)脩魯遮那(二十四)魯遮那𭒂(二十五)魯遮蛇蘘𭒂𭒂斯(二十六)莎诃(二十七)」

◎「[＊]勿力呵(一)勿力呵(二)勿力呵(三)勿力呵(四)阿𭒂勿力呵(五)萨𡖐勿力呵(六)修𭒂奢勿力呵(七)那婆勿力呵(八)修頗𭒂(九)阿能伽(十)柢比叉(十一)阇蛇私罗(十二)那𭒂噢𭦉(十三)呿伽鉢罗(十四)那囉那讇(十五)宿沙(十六)翅奢私罗(十七)阿𭒂罗思罗(十八)摩诃迫坻阇那(十九)阿那閃陀罗(二十)阿婆呿伽(二十一)那猶多閃陀罗(二十二)娑頗囉(二十三)阿蘘伽伽(二十四)那囉拏(二十五)娑遮(二十六)守留多竭婆侈那(二十七)莎呵(二十八)」

◎「[＊]阇𭒂摩(一)阇𭒂摩(二)阇婆摩(三)阿駒盧吒(四)比𭒂阇婆(五)摩诃陀摩𭒂呿(六)阿囉阇(七)珊菩陀(八)蘘呿𭒂(九)阿囉阇𭒂𭒂(十)囉阇𭒂𭒂(十一)阇坻叉蛇𭒂𭒂(十二)摩醯阇𭒂尼畔陀(十三)比牟遮𭒂𭒂(十四)那囉蛇拏𭒂𭒂(十五)斫啾𭒂𭒂(十六)輸盧多𭒂𭒂(十七)輸盧多𭒂𭒂(十八)伽恨拏𭒂𭒂(十九)嗜貺𭒂𭒂(二十)迦蛇𭒂𭒂(二十一)質多𭒂𭒂(二十二)娑茂陀囉𭒂𭒂(二十三)䩯囉拏𭒂𭒂(二十四)叱那修留坻𭒂𭒂(二十五)莎呵(二十六)」

◎「[＊]阿罗摩(一)阿罗摩(二)阿罗摩(三)阇蛇囉阇(四)字犁蛇囉阇(五)伽阇哹(六)𭒂囉阇罗(七)阿那遮(八)阿呿莎囉(九)呿伽莎阇那(十)那烏呵(十一)那囉蛇那烏呵(十二)摩醯濕波罗遮摩(十三)阿摩昵呵(十四)阿蛇𭒂利罗(十五)斫啾遮摩(十六)斫啾娑斫啾那(十七)那𭒂那𭒂摩阇(十八)阿𭒂呿𭒂(十九)車𭒂那𭒂(二十)呿伽禅縷(二十一)娑囉旃陀囉(二十二)摩醯濕波罗昵罗那𭒂(二十三)娑檀摩叉蛇(二十四)莎呵(二十五)」