大方等大集经卷第二十
北涼天竺三藏曇无讖译
大方等大集经
大方等大集经卷第二十
◎宝幢分第九三昧神足品第四
是时,如来四大弟子与诸魔子,遊王舍城歌舞頌偈。尔时,大地六返震动,无量天人悲感啼泣:「苦哉!苦哉!今者如来猶在於世,而四弟子为诸魔众之所戲弄。」即共和集往至佛所,而作是言:「世尊!唯願如来放捨捨心。何以故?一切诸魔欲壞佛法。」
佛言:「我今当入王舍大城,教化众生欲破壞魔业,示大神通施作佛事。」
尔时,佛欲入王舍城。时诸天众悲㘁向佛而作是言:「今佛入城實非时也。何以故?无量惡鬼彌滿虛空,无量魔众持刀大石,若佛入城,如来法燈將滅不久。」尔时如来默然不許。
復有天言:「世尊!王舍城中,五百魔子執持刀戟欲害如来。」
復有一天啼泣而言:「今者释种,不久当壞。」
復有天言:「无上法船今当散滅,三界众生誰当濟渡令至彼岸。」
復有天言:「一切众生常为烦恼之所纏遶,无上大師如其滅者,誰当令彼得解脫耶?」
復有天言:「世尊!不见空中无量魔众,欲雨刀劍、大石、猛火。唯願如来,愍众生故且莫入城。」
復有天言:「世尊!王舍城中有二萬魔,各各示作婆罗門像,執持刀劍欲害如来。復有二萬持矟待佛,復有二萬執持弓箭,復有二萬持大炬火。唯願如来,受我等語勿復入城。」如来尔时默然不許。
尔时,世尊入王舍城門,其守城天啼泣向佛,作如是言:「唯願如来勿復入城。何以故?今此城中惡众彌滿。若使如来於此滅者,我当云何见诸天众?魔众今者欲雨刀劍、猛火、大石,如来若滅,众生闇行,滅大法炬、壞大法山,生老病死欢喜受樂。」佛於尔时,虽闻是語亦不許可。
时天復言:「世尊!若不惜身命必欲放捨,有六大城何必於此?如来若於此間滅者,則令我於无量世中得大惡名。」
尔时,復有无量诸天俱至佛所,作如是言:「世尊!我已曾见无量诸佛说法教化无量众生,實未曾见如是魔众,世間众生常为无量诸惡烦恼之所圍遶,值遇良醫通達无量醫方方便。如来何故,放捨大慈大悲之心?」
復有天言:「如来往昔无量劫中为诸众生修集苦行,今者云何欲捨众生放棄身命?唯願憐愍演说正法,調伏一切闇昧众生。願施众生光明,迷行之人示以正路,永斷一切三惡道苦,唯願久住,莫捨身命。」
尔时,復有净居诸天,告诸天言:「且勿㘁哭放捨愁恼,如来具足十力无畏,今欲摧滅一切魔众。假使无量无邊魔众,乃至不能动佛一毛。」
尔时,梵王释提桓因,往至佛所白佛言:「世尊!一切魔众今者定欲毀害如来,唯願勿往。如来当滅一切众生无明闇行。世尊往昔请诸众生許以甘露,斯事未果,云何便欲放捨身命?莫猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者。如来若入王舍城中,即便滅沒无復疑也。」
尔时,世尊出大梵音声,遍三千大千世界已,而作是言:「諦聽!諦聽!假使诸魔悉皆遍滿十方世界,尽其力勢乃至不能动我一毛。我昔已请无量众生許以甘露,今当演说第一义諦增長善法,说於正道以称我願。我於往昔无量世中,为诸众生多受苦恼,放捨一切金銀、琉璃、頗梨、宝貨、國城、妻子、衣服、飲食及以身命,以妙香华幡盖燈明供養诸佛,受持净戒修行忍辱。誰能以惡加於我身?我於众生常修慈悲,誰能令我而滅沒耶?如我先已摧魔眷屬,当知今者亦能破壞。汝等於此勿懷怖畏。」
时无量天闻是語已,心生喜樂各各而言:「南无大士如来、世尊,壞大魔众破诸烦恼,永斷習气摧憍慢山,拔生死樹,滅死日月除无明闇,勸化一切邪见众生,焦涸四流然大法炬,示菩提道擊大法鼓。施诸众生善法之樂,復令觉悟四真諦相,度生死海入无畏处。」说是語已,以妙香华幡盖伎樂供養於佛。復以种种微妙好华散王舍城,所謂曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、波樓沙华、摩诃波樓沙华、迦迦罗华、摩诃迦迦罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、瞻婆罗华、摩诃瞻婆罗华、欢喜华、大欢喜华、愛樂华、大愛樂华、波利質多华、俱毘遮罗华、憂婆鉢罗华、俱物頭华、波頭摩华、分陀利华,如是等华,庄严遍覆如来行处,於路二邊七宝行樹高一多罗樹,間有八味清泉。上虛空中多有诸天,手持上妙七宝幡盖,雨诸杂华金銀、頗梨、琉璃等宝。牛頭栴檀及白栴檀,堅䩕沈水种种华香,遍雨如来所行之处。復有种种微妙伎樂,一切人民悉共严治王舍城外如来行处,诸魔眷屬庄严城內。
时,佛、世尊入王舍城。尔时心遊首楞严定,示现微妙八十种好。若事象者即现象像,事師子者现師子像,有事牛者即现牛像,事命命鳥现命命像,有事兔者即现兔像,有事魚龍龜鼈、梵天自在建陀八臂,帝释、阿修罗、迦樓罗、虎狼猪鹿、水火風神、日月星宿、國王大臣男女大小、沙門婆罗門、四王夜叉、菩萨如来,各隨所事而得见之,见已皆称南无、南无无上世尊,合掌恭敬礼拜供養。
尔时,雪山光味仙人,与其弟子在西門下,側立待佛。光味仙人覩见佛身,是仙人像,为无量众生之所供養,即作是言:「如是人者真是大仙,堪受世間人天供養。何以故?福德相故。我云何知彼大、我大?我今当问生姓经書、出家久近?」
光味仙人即趣佛所,告其弟子摩納:「彼仙人者德相成就了了可知,聰明叡哲能解深义,汝等應当至心生信,如我所见相書所載,是人必能说无上道,彼定能令我度生死。」五百弟子同声歎言:「善哉!善哉!如和上言。」
尔时,光味与五百弟子前後圍遶即至佛所,作如是言:「汝是誰耶?」
佛言:「是婆罗門。」
光味復言:「姓何等耶?」
答言:「我姓瞿曇。」
又问:「受何戒耶?」
答言:「吾受三戒。」
又问:「修集何行?」
答言:「吾修三空行。」
又问:「出家已来为久近乎?」
答言:「具大智时。」
又问:「汝頗读诵星宿書不?」
答言:「汝今读诵得何利益?」
光味復言:「我以此法教诸众生,受我語者多獻供養。」
佛言:「汝知此書,頗能得过生老死不?」
光味復问:「瞿曇!生老病死云何可斷?」
佛言:「汝若不能斷生老死,何用读诵如是星書?」
光味復言:「瞿曇!汝若不知星宿書者,身上何故有星行处?如我知者,定謂瞿曇通達如是星宿彼岸。」
佛言:「云何名星宿道?」
光味答言:「謂二十八宿日月隨行,一切众生日月年歲皆悉繫屬。瞿曇!一切星宿跡有四分。
「瞿曇!東方七宿,謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。若人生日,屬角星者,口闊四指额广亦尔。其身右邊多生黑子,上皆有毛,当知是人多財富貴。广额似像,聰明多智眷屬熾盛,其項短促,脚兩指長,左有刀創,多有妻子,惡性輕躁,寿命八十。四十年时一受衰苦,長子不寿,心樂法事,衰患在火。瞿曇!屬角星者有如是相。
「屬亢星者,心樂法事,受性多巧,聰明富貴。多懷慚愧,怨不能害,樂欲出家,受性柔軟,輕躁确尽无所隱藏,寿六十年。三十五时身遇篤病,遶颈四指当有瘡𤻧,不宜子息。瞿曇!屬亢星者,有如是相。
「屬氐星者,生人受身勇健,巨富豪貴,寿二十五。左有黑子,於父母所悔(丹本云恒)生惡心。敬出家人,於己眷屬不能增長。瞿曇!屬氐星者,有如是相。
「屬房星人受性弊惡,愚騃无智,巨富豪貴。右有黑子,寿三十五当被兵死,宜於兄弟。瞿曇!屬房星人有如是相。
「屬心星人富貴多財,愚癡風病,寿三十五。頭有瘡[*]𤻧,有大名声,毒不能中,妻子不樂。瞿曇!屬心星人,有如是相。
「屬尾星人具诸相好,雄壯富貴得大自在,兩乳轮相,有大名声,身诸光明胜於日月。聰明大智无能胜者,貪樂出家能調烦恼,增長眷屬多有慚愧,寿命百年。四十五时,暫一受苦,胸有德相众生樂见,不宜父母。瞿曇!屬尾星人,有如是相。
「屬箕星人樂喜諍訟,多犯禁戒,受性弊惡人不喜见,貪欲熾盛,寿六十年。貧窮困苦,常樂遊行,牙齿疏小,胸臆确瘦。瞿曇!屬東方宿有如是相。
「屬井星人多饒財宝人所恭敬,心樂於法,䐡有瘡[*]𤻧,寿八十年。慈孝供養父母師長,先父母喪,心无慳悋多有慚愧,衰禍在水。瞿曇!屬井星者有如是相。
「屬鬼星人慳悋短寿,䐡下四指当有黑子,不宜父母,喜樂諍訟。瞿曇!屬鬼星者有如是相。
「屬柳星者富貴持戒,慕樂法事,寿七十五。增長眷屬,死已生天,腰有赤子,敬受法者人所信伏。瞿曇!屬柳星者,有如是相。
「屬七星者樂为劫賊,盜物为业,姦偽諂曲,薄福短寿,舉动麁獷,愚癡狂騃必被兵死。瞿曇!七星生者,有如是相。
「屬張星者,寿命八十,善於音樂,首发稀少,衰二十七及三十三。富貴勇健有大名称,聰明无悋,樂法慚愧,不宜父母及以兄弟,顶(丹本云項)有瘡[*]𤻧,过三十五乃有子息,阴有黑子,髀有黃子。瞿曇!屬張星者,有如是相。
「屬翼星人善知算数,慳悋惡性鈍根邪见,右有黑子,寿命三十三,绝无子息。瞿曇!屬翼星者,有如是相。
「屬軫星人巨富豪貴,多饒眷屬奴婢僕使,聰明勇健,樂法愛法。敬受法者,寿命百年,死已生天。瞿曇!屬南方星者,有如是相。
「屬奎星者,其人兩頰当有黑子,持戒樂法。敬受法者,富貴樂施,身有火瘡,寿五十年。瞿曇!屬奎星者有如是相。
「屬婁星者寿命短促,貧窮困苦,樂见毀戒,其心慳悋,膝下瘡[*]𤻧,寿三十年,不宜於兄。瞿曇!屬婁星者有如是相。
「屬胃星者不宜父母,多失財宝、田业舍宅,膝有黑子,过二十二得大富貴,不慳樂施。瞿曇!屬胃星者有如是相。
「屬昴星者樂於正法,辯口利辭,聰明富貴,多有名称,护持禁戒。人所敬信,死已生天,膝有青子,寿五十年。瞿曇!屬昴星者有如是相。
「屬畢星者人所信伏,惡性喜斗,於己姊妹生於貪心,富貴多怨,常患胸痛,不宜錢財,左有黑子,寿七十年。瞿曇!屬畢星者有如是相。
「屬觜星者富貴樂施,慚愧无貪,无有病苦,众生樂见,死已生天,衰在七十,寿滿八十。瞿曇!屬觜星者有如是相。
「屬參星者受性弊惡,多造惡业,作守獄卒,貪欲偏多,聰明貧苦,寿六十五,多有黑子。瞿曇!屬西方星有如是相。
「屬斗星者受性愚癡,貪不知足,貧窮惡性,寿命短促,当病食死,黑色羸瘦。瞿曇!屬斗星者有如是相。
「屬牛星者性癡貧窮,樂为偷竊,心多嫉妬,寿七十年,无有妻子。瞿曇!屬牛星者有如是相。
「屬女星者持戒樂施,其人足下多有黑子,增長眷屬,寿八十年。有大名声,无有病痛,宜於父母及以兄弟。瞿曇!屬女星者有如是相。
「屬虛星者福德富貴,眷屬愛樂,慳悋不施,寿六十五,其人足下当有黑子。瞿曇!屬虛星者有如是相。
「屬危星者身无病苦,聰明持戒,通達世事,富貴多財,寿八十年,宜诸眷屬。瞿曇!屬危星者有如是相。
「屬室星者受性弊惡,多犯禁戒,为人富貴,寿命百年,死墮惡道,不宜父母及以兄弟。瞿曇!屬室星者有如是相。
「屬壁星者雄猛多力,尊榮富貴,有大名称,眷屬增長,不宜父母,寿命千年,名闻无量,樂法出家。敬受法者,聰明多智,善解世事。瞿曇!屬北方星有如是相,若有通達如是相者,到於彼岸得大智慧。」
佛言:「众生闇行,著於顛倒烦恼繫縛,隨逐如是星宿書籍。仙人!星宿虽好,亦復生於牛馬狗猪,亦有同屬一星生者,而有貧賤富貴參差。是故我知是不定法。仙人!汝虽得禅,我是一切大智之人。何故不问解脫因缘乃问是事?」
光味又言:「汝今现身如世无異,而尊其事与仙无別,我今真實不知汝是天耶?仙耶?龍耶?鬼耶?声如梵音、色如古仙,我从昔来未曾见闻如是色相如是事业,是故今问:汝为是誰繫?屬於誰?姓氏何等?宣说何事?唯願广说,我当聽受。」
尔时,世尊即说偈言:
「若有學習著相書,是人不能知此彼,若有烦恼所縛者,不得解脫常受苦。我今具足六神通,是故名大婆罗門,六波罗蜜是我姓,以六和敬調诸根,我以受持三种戒,行空无相三脫門,我往初发菩提心,尔时得名大出家。我都不觉一法相,是故不说星宿書;法无众生无寿命,是故演说无我净。已度三受三行岸,斷诸根故无有相,我已真實知诸法,是故獲得大寂靜。若无罣礙如虛空,虽行菩提不觉法,修集禁戒大忍辱,即得无想大智慧。若不觉业求果報,如法不转得菩提,心不貪著一切阴,亦復不观於此彼,又不觉知菩提道,是能速得菩提道。无有相貌无想念,於一切法无觉观,亦不貪著於诸法,即能獲得一切觉。若有修集净梵行,是人得名婆罗門,观察诸法如虛空,是人即得名大觉。」
於是世尊说是偈已,光味仙人及诸眷屬,一切皆见如来本身。见本身已,往善所追,即各獲得宝幢三昧。得是三昧,能遍观察一切三昧,故名为幢。於诸三昧而得自在,遊入一切三昧境界,是故名为宝幢三昧。
尔时,光味合掌恭敬,持微妙华滿其手掬,说偈讚佛:
「如来成就无量德,猶如大海水彌滿,功德光明甚微妙,悉照三千大千界。勇猛精進大智慧,出胜一切诸众生,具足大慈大悲心,是故我礼无上尊。如来永斷诸烦恼,故我稽首大仙師,清净金色戒光明,我今礼敬於佛日。能乾众生诸烦恼,能说真實菩提行,能壞一切烦恼山,转於无上正法轮。今我修於菩提道,为得无上大智慧,如来具足一切相,願記我等菩提时。我当云何斷烦恼,度脫一切苦众生,演於真實正真道,平等猶如十方佛?众生三世造惡业,我当云何令其斷?若我身口意善业,願此因缘斷彼結。永斷一切烦恼病,身受妙樂如先佛,令众妙色诸根具,遠离诸惡修善法。斷除众生诸邪见,修習具足於正见,得識宿命樂善行,度生死河至彼岸。六波罗蜜得具足,知佛深法常住世,樂降无上大法雨,令诸众生离貧渴。若我身口意惡业,今於佛前悉懺悔,我今所有福德力,施与众生早成佛。我请一切诸众生,勸之令种菩提子,我为众生受苦时,願不生悔及退转。净於世界及众生,得无礙智净法界,若我真實得佛道,願此所散成华盖。」
尔时,光味即以华散。是时,三千大千世界六种震动,无量众生生敬喜心。
有诸众生奉事象者,见佛是象,作如是言:「云何此象有大福德,令是仙人敬意供養?」乃至若有敬事佛者,见彼仙人敬心供養,见已生信礼拜讚歎。尔时,世尊出首楞严定,从定起已一切众生悉见佛身。见已心生供養欢喜,各任己力而作供養。
尔时,世尊告光味言:「善男子!一切诸天见汝決定发阿耨多罗三藐三菩提心欢喜踊躍故,令是地六种震动。善男子!汝当成就无量智慧,然後獲得无上佛道,乃当復於无量世界然大法炬。
「善男子!汝於来世过三阿僧祇劫,当於此土北方世界名曰香华,其界庄严如阿彌陀,当於彼中得成为佛名光功德如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於无量世宣说大乘,終不说於声闻缘觉。」
尔时,大众耳闻目见光味仙人得受記莂,悉共欢喜供養恭敬。五百弟子、无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,其意堅固无有退转。◎
◎大方等大集经宝幢分中相品第五
尔时,佛知诸魔心已即入三昧,三昧力故令王舍城有十二門,一一門中有一如来。尔时诸魔见十二佛,自现其身为五通像,乃至示现梵天王像,以妙香华幡盖伎樂供養於佛。佛入城时足指案地,令此三千大千世界六种震动。其中天人、阿修罗等,帝释、梵天,及四天王、一切众生,悉皆得见十方世界十方众生,皆悉来集王舍大城,齎持香华供養於佛。
佛神力故,令香华中说如是偈:
「若欲永斷三惡道,應当发起菩提心;若於生死独觉者,是能度脫诸众生;若欲离於惡怱務,應当修集於正道;若有值遇诸如来,是人即得受道記。如来大士利众生,今来入此王舍城,欲摧一切诸魔众,欲转无上正法轮,佛为五滓诸众生,宣说三乘首楞严,如来今欲大授記,欲聽實义應往彼。」
是偈音声周遍而闻。
迦兰陀竹林精舍有诸菩萨阿罗汉等,悉往集会王舍大城中,乃至十方无量世界、净土、秽土有佛之处,及无佛处,一切众生悉来聚集。
尔时,世尊入佛庄严瓔珞三昧,入三昧已,令此娑婆世界清净庄严,猶如未来遍见如来所有國土。
尔时,世尊光明净妙,众生樂见,十方无量微尘世界净秽等土、有无佛处,一切众生亦復如是,樂见如来净妙光明,亦復樂闻如来音声。
尔时十方一一方面,无量佛土无量菩萨,悉来至此娑婆世界王舍大城。
尔时,此界具足多有无量菩萨,如是菩萨悉共供養如来世尊。或有菩萨於娑婆世界雨诸杂香以供養佛,或有菩萨於此世界雨真珠宝以供養佛,或有菩萨於此世界雨妙瓔珞,或雨金、銀、琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙,或雨栴檀沈水诸香,或復有雨牛頭栴檀,或雨诸华須曼那华以供養佛。或有菩萨以真實法讚歎於佛,或有现作天帝释像、梵天王像、四天王像、魔王形像、自在天像、違陀天像、八臂天像、转轮王像、宝像山像、樹林等像,大臣、長者、男女、師宗、牛羊、象馬、水牛等像,作如是像,趣王舍城大蓮华所,以手觸华华即为动。
是时,一切魔众男女大小及诸眷屬,皆悉动搖生大恐怖,即作是言:「何因缘故我之宮殿如是倾动?我等所尊將不退沒,失我天耶?我等復不欲滅墮乎?我往常见如是世界有五滓濁,今者何缘寂然清净?」
尔时,诸魔悉见十方清净菩萨皆来集会娑婆世界,见是事已復作是言:「以佛、世尊光明严麗,众生樂见之因缘故,乃至不见己之眷屬有一人在。」復作是念:「我今何故不往佛所親近供養?」
时魔波旬即至佛所,合掌恭敬而说偈言:
「我今归依於如来,已得欢喜至心樂,願见放捨還本处,還已乃当聽正法。」
尔时世尊说偈答言:
「我不勸汝以去来,诸法性相亦如是,汝今若有大神通,隨意自在无遮者。」
是时,波旬復说偈言:
「如佛世尊真實語,今者實无遮我者,我適欲還本处时,尋即见身被五縛。」
佛言:「我已永斷一切繫縛,欲解一切众生繫縛,我亦不念众生诸惡,是故得名解脫繫縛。」
尔时,世尊见十方众生悉来集会,即说偈言:
「一切大众至心聽,遠离一切疑網心,我今所说不思議,應当諦观业因缘。无上世尊甚难有,法僧二宝亦復然,人身难得信亦尔,施心福田亦復难;无上世尊难得见,见已闻法亦復难;难得遠离於八难,得如法忍亦復难;其心难得而調伏,修空三昧亦復难;修善思惟如法住,如是二事亦復难;一切烦恼难遠离,獲得菩提亦復难。我今说趣菩提事,猶如世人说變化。我之所说遠离愛,能壞闇冥修善法,所示无上正真道,應当至心勤修行。若欲遠离三惡垢,及餘一切诸魔业,不为烦恼之所害,應当从佛聽正法。若欲具足三种戒,應學具足三脫門,即能破壞三界結,亦能过於三惡道。若不斷绝三宝性,为於正法喪身命,即能具足无量通,是人名为如法住。若於三世无觉观,亦復不著三世法,是人能过於三界,亦復獲得如法忍。一切凡夫无明覆,常为四倒所圍繞,於无法中作法想,於无物中作物想,以是因缘名顛倒,如是之人行邪道。若有说言眼见色,乃至意能知诸法,如是之人行顛倒,流转生死无量劫。若有修集四禅定,是則名为世間慧,能度一切诸顛倒,亦於生死得解脫。若能調伏诸众生,亦復遠离於四流,如是之人乾生死,亦復能到於彼岸。若能具足四如意,是名菩萨无所畏,亦能永斷於生死,令诸众生脫恐怖。若能了了知五阴,是人能到无漏邊,了知不生亦不滅,能令众生到彼岸。若能於佛世尊前,懺悔发露一切罪,是人遠离於邪见,能到生死之彼岸。若观生死多受苦,行业因缘逕三惡,以近惡友因缘故,造作无量之惡业。若能遠离惡知識,亦能遠离诸邪见,是人能观生死过,亦能諮问第一义。若有能观第一空,是人能服甘露味,我常说於第一义,至心聽者无有相。我说六入真實空,无有造作无受者,众生顛倒謂有相,法性真實无所有。若有众生六受愛,是能生於六觸因,如是六觸真實空,一切诸法亦復然。如一法性诸法尔,如一切法一法然,一切诸法无生滅,亦无相貌无有物。我所宣说无胜道,一切诸法如一法,若见诸法无性相,是人獲得真實义。若有修行十三忍,即能度於生死岸,真知法性众生性,得无上道如先佛。」
於是,世尊说是偈时,十方如恒河沙等五滓世界一切众生悉得闻之。一一世界无量众生闻已即得不退转心,或有獲得陀罗尼者,或復有得三昧定者,或有成就得诸忍者。此佛世界无量众生闻已亦得不退转心,教化众生於三乘中。
尔时,光味菩萨於蓮华邊造七宝梯具种种华,合掌恭敬而白佛言:「如来佛日大慈悲光,无量众生多受苦恼,唯願降注无上法雨,除滅众生烦恼疾病。有诸众生任为法器,堪受如来无上法味,願说八道净於法眼,上昇蓮华摧伏众魔。十方世界无量菩萨悉为證人,了了能见诸法空寂,无有相貌猶如虛空,知法无我,唯願如来憶念往昔初发菩提心时所立誓願。如来尔时自言:『我若具足十力四无所畏,当施众生甘露法味,悉令得度生死大海。』今已果之。唯願演说清净之法,度诸众生於生死海,化无量人於菩提道。」
尔时,世尊即蹬宝梯坐蓮华上,遍观十方告波旬言:「波旬!汝亦当生欢樂之心。何以故?以汝因缘有是大集,亦因於汝令我说法,说法因缘斷诸生死度於四流,令诸众生獲得正道得虛空相。如是等事皆因於汝,汝当请我,我当说法。」
魔波旬言:「瞿曇!若无瞋心憍慢嫉妬,何故恼我而宣说法?若有瞋恚憍慢嫉妬,云何自言我得解脫?」
佛言:「波旬!我住母胎经歷十月,汝於尔时欲来殺我,我心於汝亦无瞋恚。我初生时地六种动,汝於尔时復降石雨。我飲乳时,汝持毒藥置之乳中。我昔初乘香象之时,汝动此地令六种震欲令我墮。我在林野修世禅时,汝將婇女欲来亂我。我乞食时,汝以臭豆持来施我,我时虽受竟不食之。我初出城,汝自變身为黑毒蛇,又作惡賊圍城四邊。我行虛空復放風雨,我下馬时雨大猛火,我苦行时復作惡声,故令五人恐怖捨我,我身羸瘦復放冷風,及其洗浴放大暴水。我度河已復欲危害,化作无量師子惡獸。受牧牛女所奉乳糜,汝復持毒置之而去。我趣菩提道樹之时,復於中路降金刚雨。我坐樹下金刚座上,復遣四女来嬈亂我。汝虽如是欲来害我,然我於汝都无惡心,如是等事終不能令我心擾亂。復將无量百千萬众,造作种种无量惡事,欲令我身不得菩提,我既獲得阿耨多罗三藐三菩提已,復来请我令捨寿命。因於汝欲令我於彼娑罗大村乞食不得,又因汝故令阿阇世放大醉象欲令害我,又因汝故提婆達多放下大石,又因汝故令我受彼婆罗門请,三月之中食噉馬麥。又因汝故令我为彼孫陀利女之所詐謗,又因汝故尸利毱多火坑毒食以请於我。
「汝於尔时作如是等无量惡事不能害我,今復聚合如是魔众欲来害我,然我於汝都无瞋心,我今当度无量亿魔,我为众生常勤修集慈悲喜捨。汝若不信,十方诸佛诸大菩萨可为明證,唯为汝故使我於此惡世之中施作佛事。汝虽於我作无量惡,然我猶故隨逐於汝。我今實无瞋妬憍慢,我於汝所修集慈心,汝於我所生大惡心。
「善哉!波旬!應离惡心啟请於我说无上法,我欲与汝受菩提記,既受記已当广为汝宣说法要。汝闻法已,当得遠离一切惡业。我常思念种种方便令汝解脫,而汝於我常生惡心。我常於汝生憐愍想,汝今当捨惡见惡意,我当授汝阿耨多罗三藐三菩提記。」
尔时,波旬闻是語已,生瞋惡心欲還所止,復還见身被五繫縛,欲出大声而不能出,即吐惡气欲歔殺佛。尔时,如来變其惡气成須曼华,佛神力故,令是化华遍至十方恒河沙等诸如来所而以供養,於诸佛上一一化作須曼华盖。
尔时,无量诸佛世尊无量菩萨,各各自问其土如来:「如是變化誰之神力?」无量诸佛各各说言:「娑婆世界释迦如来,欲为具足五滓众生演说法要,所謂法印句門入陀罗尼能壞一切魔境界力,開显一切佛功德力,竪大法幢不斷佛种。能令一切善法增長,能壞一切邪见众生,能壞一切惡夢不祥,能斷疾病刀兵飢饉斗訟等事,復能調伏一切天龍乾闼婆人,熾然慧炬示导一切平等之道。能令一切遠离惡见,能斷一切诸惡种性,能令一切同於一性,能护一切城邑聚落沙門婆罗門,能知一切星宿運度,能學一切世間诸事,能令一切遠离惡口獲无礙辯,观一切法通達其性如法而住。能说大乘安慰菩萨,悉令能得不退转心,能施无上甘露法味,能令獲得无生法忍,转正法轮利益調伏无量众生,悉令得住六波罗蜜。能令众生见无上道,能降法雨示诸佛事过四魔界,入大涅槃金刚法心因缘自在陀罗尼。持欲演说如是等法,如过去佛未来诸佛之所宣说,现在十方诸佛世尊住世说法教化众生,皆是金刚法心因缘自在陀罗尼也;过去未来诸佛、世尊亦復如是。」
尔时,诸方无量菩萨各白佛言:「世尊!我初未曾闻金刚法心因缘自在陀罗尼,云何名为金刚法心因缘自在陀罗尼?唯願如来分別解说,乃至为令入大涅槃,利益无量人天杂類。」
尔时,十方诸佛、世尊各各告其诸菩萨言:「善男子!我亦欲见释迦如来聽受是法,为欲利益一切众生,为壞一切众生惡业,乃至为欲入大涅槃。」尔时,十方诸佛世尊告诸菩萨言:「善男子!若欲供養一佛世界无量诸佛,各欲聽受无上正法所未闻法,见大集会,宜当往詣娑婆世界释迦如来所住之处。」
尔时,无量诸菩萨等,默然而受佛之教勅,各作是言:「我欲於彼一佛世界供養恭敬无量诸佛,亦欲於彼无量佛所聽受种种无量法义,亦欲覩见无量神通及以无量不思議事,不知彼土有座处不?若有座处則得供養聽受正法。」
尔时,诸佛告诸菩萨言:「善男子!汝等不應於如来所生疑慮心。何以故?诸佛境界不可思議,智慧方便不可思議。为欲調伏一切众生,善男子!娑婆世界释迦如来智慧方便不可限量。善男子!释迦如来,一切众生阴所攝身,一一皆如須彌山王,能令葶藶容其座处,是名如来智慧方便。亦令众见葶藶不寬所座不迮,而葶藶子其質如本无增減相。
「復次,善男子!一切世界所有大地,悉令入於一微尘中,亦令微尘无增減相,是名如来智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有诸水,悉能令入一微尘中,亦令微尘无增減相,是名如来智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有诸風,悉能令入一毛孔中,亦令毛孔无增減相,是名如来智慧方便。
「復次,善男子!一切世界所有诸火,悉令入於一毛孔中,亦令毛孔无增減相,是名如来智慧方便。
「復次,善男子!十方所有一切众生,悉能令入一微尘中,亦令微尘无增減相,是名如来智慧方便。
「復次,善男子!一切众生三世所有身口意业,三世所受苦受樂受无苦樂受,三世众生身口意业所受果報,三世所有地水火風,至一切法界。释迦如来於一念中了了通達,亦不称言我知我觉,又不役慮然後而知。
「善男子!释迦如来具足如是智慧方便住娑婆世界。」
尔时,十方无量佛土无量菩萨,既得闻佛无量功德,即各具足无量神通。◎