大方等大集经卷第五十八

大方等大集经

大方等大集经卷第五十八

須彌藏分第十五陀罗尼品第四

尔时，世尊告功德天言：「清净智！我於往昔与汝二人，於因陀罗幢相王佛所同发誓願，我今与汝得願滿足，我今已得阿耨多罗三藐三菩提，汝亦住於功德之处。」

功德天言：「如是，如是。大德婆伽婆！如是，如是。大德修伽陀！我与世尊所願已滿，我与世尊善欲已滿，我共世尊昔於因陀罗幢相王佛所同发誓願，今願悉滿心意滿足，是故如来出现於世，我今得住功德之处。我今虽復得功德处，猶故未能滿昔本願成熟众生。何以故？此处多有象龍、馬龍、蛇龍、魚龍、蝦蟇龍。彼於此界诸众生中起於惡行，虽说甚深作光陀罗尼，猶故未制此诸惡龍。彼龍常起非时寒熱、惡云、暴雨、旱潦不調，傷害众生及以五穀芽莖枝葉华果藥草。

「大德世尊！今此世界四天下中，诸龍、大龍及龍眷屬、男龍、女龍、龍男、龍女，所有龍趣生者，彼一切皆已来集。又十方世界一切佛刹，诸大菩萨摩诃萨皆来集会，及一切天、夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、鳩槃荼、餓鬼、毘舍遮、富单那、迦吒富单那等，一切来集。又復，世尊声闻弟子、人、非人等，亦悉来集在大集会，为聽法故住於佛前，一切众生依四食活。

「大德婆伽婆！今正是时，唯願除此诸惡毒龍災害方便、於如来所无有信心，其心常与惡法相應，恼亂众生，損壞众生資生之具，毒惡麁獷，於诸众生无悲愍心不见後世，莫令於我所化众生为作障难。是故，世尊！於彼众生應起大悲滅彼诸惡。」

尔时，世尊告須彌藏龍仙菩萨摩诃萨言：「善男子！汝於往昔然燈佛所，为化诸龍发大勇猛弘誓大願。汝須彌藏！有四生龍、大龍毒惡，过去未来现在所有气毒龍、见毒龍，觸毒、齧毒、貪毒、瞋毒、癡毒龍等。此诸惡龍，今当云何如法除彼所有惡业，令诸众生所有种种資生之具无所損減，於三宝中信樂愛敬，深信後世离於惡业？」

尔时，須彌藏龍仙菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！我当入彼毒龍宮中結加趺坐入龍頻申三昧，以此三昧力故，令彼惡龍貪瞋傲慢皆悉消滅，柔和調伏其心寂靜深信後世，於一切众生所慈悲憐愍起救濟心，令彼毒龍心生敬信，亦不恼亂一切众生，安置救濟众生心地。又世間所有風雨旱潦，有云大云寒熱所害，彼诸众生当称我名合十指掌作如是言：『大慈悲者！念我、念我。能化伏龍須彌藏菩萨，种种方便、智慧、勇猛、修行无上菩提道者，唯願救我除滅我苦。』」

作是言已，即说呪曰：

「多地耶他萨耽婆步阇毘梨荼步阇輸拒盧梨荼步阇迷盧阇婆伽除婆步阇炎(于劒反)炎阿泥婆步阇蘇摩罗阿跋多步阇債菩步阇莎波呵

「此陀罗尼呪句擁护某甲莎波呵

「大德婆伽婆！若有众生为诸毒龍之所恼亂，当称我名并诵此陀罗尼，能滅此龍貪瞋慢妬毒惡之心。我以清净天耳过於人耳而得闻之，我得闻已，若四生龍、大龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，不能令彼生敬信心，猶作如是非时風雨、寒熱、旱潦、災云惡等。若不滅者，又我不与一切众生安樂因缘滿其願者，我便欺誑一切十方三世诸佛，亦莫令我得成阿耨多罗三藐三菩提。

「如是。大德婆伽婆！我於过去然燈佛所，於佛眷屬大众之前，发於如是堅固大願。从是以来常善安住教化众生。又从是来，復於亿那由他百千佛所诸佛现在眷屬前，亦作如是堅固大願。我常安住大精進力，教化众生策勤不惓，如我今者於世尊前堅固精進等无有異，为欲降化诸惡龍故。

「世尊！我念过去阿僧祇劫已来，未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進，心常安住堅固精進教化众生，乃至今日亦復教化一切众生。此诸龍王，於大乘法精進修行，謂此善住龍王为一切象龍主，此难陀龍王、婆难陀龍王为一切蛇龍主，此阿耨達龍王为一切馬龍主，此婆樓那龍王为一切魚龍主，此摩那蘇婆帝龍王为一切蝦蟇龍主。如是等诸大龍王，能与众生作诸衰恼，自餘诸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住大乘有大威德，是大龍王各各佛前約率眷屬，不令起作如上災禍，於佛法燈三宝种姓，久住於世不令速滅。」

尔时，一切诸来大众，同声讚須彌藏龍仙菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！」

尔时，善住龍王从座而起偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「大德婆伽婆！依屬於我诸龍大龍，所謂胎生、卵生、濕生、化生，隨佛弟子声闻菩萨徒众眷屬，所住國土慈心相向，无怨害心、住安等心。又彼國土得为王者，於佛法中得净信心擁护佛法，不恃傲貴自在而生憍慢毀壞佛法，亦不恼亂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，所有依佛出家若器非器，剃除须发服持袈裟，至於彼人信心护持。其國土中或餘众生於佛法中起怨刺者，國王應当如法遮約。又其國中先王敬信，曾施沙門及婆罗門田宅封邑，令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣，和合一心共治國事，得財堅固常舒施手，是刹利王善护國土，一切國中所有斗諍秽濁如前所说，我等诸王各各自勅己之眷屬不起災變。

「何故我今作如是勅？此袈裟染衣一切过去诸佛常所加持。又此袈裟則为一切诸菩萨种，則是趣向涅槃正路，則是刚刀能斷烦恼，則是涅槃种子，則是失道者燈明，亦是除病者藥。如大猛風吹无明云，則是欲行惡道者杖，則是吐藥能吐烦恼毒，則是金刚壞修罗冤，則是一切善法宝藏。

「如清净水能洗罪染，观诸惡法猶如明鏡，能攝亂心猶如罗網，能容禅定猶如宝篋。猶如大地能生诸波罗蜜，應当顶戴如髻明珠。能容忍辱猶如屋宅，則是净器容十地行。障诸外道猶如城郭，則是良醫治烦恼病。於诸學者如須彌山，除烦恼蒸猶如明月，除邪见闇猶如净日，为智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如华鬘，於一切智智猶如贤瓶，一切佛护猶如意珠。又此袈裟一切诸佛之所加护，於诸众生雨法雨故。

「是故，婆伽婆！若惡刹利王破壞佛法，恼亂比丘、比丘尼乃至器非器依佛出家者，若治罰其身，或稅其物乃至斷命。是故其國中，有敬信佛天、夜叉、罗刹、阿修罗、鳩槃荼、餓鬼等有大威德，於彼一切刹利王所起瞋恚心，令彼國土斗諍、飢儉、疫病、刀兵競起、非时風雨、旱潦、寒熱，損傷五穀、种子、芽莖、枝葉、华果、藥味。此非龍过，是诸龍等實自无辜橫得惡名。

「大德婆伽婆！譬如婆罗門自食蒜已与宝女通，不言己臭，妄怨宝女言：『汝臭秽。』世尊！是刹利惡王亦復如是，捨刹利法行首陀行，以是因缘，彼护國土威德诸天乃至薜荔等，心生瞋忿破壞國土，國王、臣民不審已过，妄与诸龍、大龍而作惡名。」

佛言龍王：「已曾教勅一切诸王，若順教行者得人天樂，乃至獲得涅槃之樂。若惡刹利王不順教行者，乃至墮於阿鼻地獄。」

復告龍王：「各各自誡己之眷屬，当設严教勿令違犯，令彼现在及未来世莫壞我法及三宝种。」

尔时，龍王白佛言：「如是，如是。婆伽婆！如是，如是。修伽陀！世尊！隨彼彼土，若有持戒多闻所居之处，於彼國中隨其所有我之眷屬，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼國土若城邑聚落一切诸处，作非时風雨、霜雹、寒熱，傷壞五穀、华果、藥味資生之具。世尊！若彼福田所居之处，若有诸龍違背我教，我与立誓令彼惡龍其身焦瘦退失神通，焦熱觸身依報滅壞，无復辭辯不堪为作。」

即说呪曰：

「多地耶他那伽嚪步蓰那伽泥迷那伽陀囉輸伽囉輸伽囉阇邏輸伽囉阿鼻摩祇娑波呵娑囉目仚迦罗帝步[＊]簁那婆萨耽鞞帝阇耶婆頗隷毘目賒羯隷莎波呵

「如是陀罗尼句擁护某甲令一切怖畏一切災害悉令消滅莎波呵」

尔时，一切大众讚善住龍王言：「善哉，善哉！大龍王！能护一切众生。」

尔时，会中一切龍众驚怖恐懼。时，难陀龍王、婆难陀龍王从座而起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若现在世未来世，若惡刹利王，慳惜資財自不受用亦不施他，於己資財慳惜耽著不舒施手，於沙門婆罗門不信，不施貧窮行路乞匃之者，皆不給濟於己宮內及其眷屬，亦復不与如法樂事。彼彼守护國土诸天、夜叉、罗刹、阿修罗、鳩槃茶、餓鬼等有大威德，彼等一切於惡刹利王起瞋怒心，令彼國土斗諍、飢饉、疫病、刀兵競起，乃至五穀、藥味悉皆損壞。非彼诸龍及大龍过，彼龍王等實无过失橫得惡名。

「譬如有風吹彼臭屍，世間之人便言：『臭風。』然彼風性實非臭也。如是，世尊！惡刹利王亦復如是以慳貪故，一切护國土者起瞋恚心，以瞋恚故破亂其國，橫为诸龍而作惡名。虽然我为彼龍而作教令，若彼诸龍，若过去若未来違我教者，若於如是诸佛所有声闻弟子持戒多闻所居國土，若我眷屬胎生卵生濕生化生，若男龍、女龍、龍父、龍母、龍男、龍女及龍眷屬，於彼城邑、聚落、山川、谿谷，作非时風雨、旱潦、災雹、大寒大熱，傷害众生五穀、华果及诸藥味資生之具，於佛声闻弟子福德人所作損害者，彼诸龍等違我命者当为立誓，令彼诸龍身体攣縮不能遊行，退失神通焦熱觸身，一切依報悉皆損壞，无復辭辯无所能作。」

即说呪曰：

「多地他婆囉拏輸迷鳩牛婆頭囉踦婆嚧拏懼鞞阿迦罗踦翅賒泥毘摩何囉伽踦鳩拏鼻阿罗耆阿多沙隷那耶那耽鞞迦罗鳩世衰鴦懼波罗製乾陀何罗婆斯莎婆呵

「此陀罗尼句擁护某甲莎波呵」

尔时，一切大众讚难陀跋难陀言：「善哉，善哉！」尔时，阿那婆達多龍王亦於佛前自誓擁护，勅诸眷屬亦如上说。即说呪曰：

「多地他那摩比梨世那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬阇鼻踦佉伽裴佉鉢囉都嚧安廌(徒賣反)賀耶斯隷那囉耶拏瞿迷比那悉须隷阿賒迦囉迷阿初是泥移簁牟尼萨鞞莎波呵

「此陀罗尼擁护某甲令无怖畏殃禍莎波呵」

尔时，婆樓那龍王亦於佛前教令眷屬及自要誓，亦如上说。即说呪曰：

「多地他兮摩鞞迷簸罗綺拏瞿泥多摩頻度帝利泥婆罗叉達利迷伽僧俱迷比耶牟芩翅世徒嚧謨提摩移(上)多那鋸斯折摩奚雞遮罗何囉鴦耆那荼達坻犍荼加都隸莎波呵

「此陀罗尼句擁护某甲莎波呵」

尔时，摩那蘇婆帝龍王即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「大德婆伽婆！若有依我诸龍大龍，胎生、卵生、濕生、化生。婆伽婆！若现在未来有惡刹利王等，捨刹利王法行於惡行，是王当趣阿鼻地獄先道，当知皆是惡刹利王过，龍王无辜橫加惡名，以此因缘龍王瞋忿作诸惡业。虽然，我等敬受如来之教。

「世尊！譬如人众之中有妙宝女，澡浴清净以香塗身，著转轮圣王上妙衣服。於其頭首著胜七宝鬘，以真金繩臂印環釧以自庄严乘大象乘，眷屬圍遶送詣刹利王所。如是，世尊！我等诸龍畜生所攝損壞之身，为貪瞋慢之所染污。如来今者是法轮王。以第一調伏水洗浴我等，服慚愧衣，以三十七助菩提分鬘庄严頭首，以种种三昧陀罗尼忍地庄严我等心意識，昇大乘車。我今欲往离於五濁清净佛土，隨佛世尊为诸清净大菩萨众之所圍遶说大乘法处。是故，我等敬受佛教。

「我於今者及自眷屬，安住堅固弘誓大願，在在处处城邑聚落山川邊城，若声闻乘人，若辟支佛乘人，若菩萨乘人，若出家若在家，若持戒若破戒，若多闻若少闻，若精進若懈怠。若定若亂，若念若失念，但於如来所愛信恭敬心生希有，於法僧所及圣愛戒亦復如是，於三菩提隨意趣向，愛信恭敬生希有心，堅固安住隨所住处。若我眷屬，若龍父、龍母，若男龍、女龍，若龍男、若龍女及龍眷屬，隨在在处处城邑、聚落、山川、邊嶮，非时風雨、旱潦、災雹、寒熱暴起，傷害五穀、种子、芽莖、枝葉及诸藥味資生之具。在在处处隨有佛诸声闻弟子福田住处，若有诸龍違我命教，我今立誓令其身体一切攣縮，退失神通不能遊行，焦熱觸身诸根閉塞，依報失壞不能为作。」

即说呪曰：

「多地耶他佛陀阇耶婆罗差阿摩尼迷菩哆娑离梨阿婆末提鉢囉帝耶尼梨阿婆尼邏迷仚罷輸簁那蘇都卑鉢梨卑娑什鞞娑揵陀婆梨婆囉諵訖利移莎波呵

「此陀罗尼擁护某甲莎波呵」

尔时，一切诸来大众欢喜踊躍，合掌讚嘆摩那蘇帝龍王言：「善哉，善哉！大丈夫！汝所應作为欲利益一切众生。」是时一切龍众驚怖戰慄，悶亂失性。

尔时，有乾闼婆仙名曰藥生，即从座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「诸佛大众当一心念，若现在若未来，惡刹利王愚癡无智憍慢所害，不顧後世欺誑无悲，恼亂比丘、比丘尼，乃至归依如来剃须著袈裟衣者而作恼亂，我当於彼惡刹利王所，以三昧力故而作是誓，令彼惡王现得果報。当令王身及其眷屬資生樂具为诸敵國之所侵奪，及为內賊反逆擾亂，河池枯竭或復潦溢，疫病所恼惡星變现，寇賊競起耽荒著樂，家親眷屬乖散不安，四大變異鬼神嬈亂，天及诸龍乃至餓鬼有威德者悉皆不安。有刹利、婆罗門、毘舍、首陀，若男、若女亦悉不安，師子、虎狼、惡獸、毒蟲亦皆不安。我今为欲破壞彼惡王國故作此誓。何以故？是诸惡王於如来所出家剔发一切诸佛之所住持興三宝种者而作恼亂。」

即说呪曰：

「多地他跋泥耶婆那鉢隷摩诃跋那泥度嚧摩遮嚌鳩蘇摩婆罗帝育多衫婆差鞞摩地利多差婆(上)嚧鉢那耶鉢利婆利菩摩度嚧迦囉迷泥何鎌阇斯邏迷帝利裴摩跋多磨輸嚧佉誓那耶那嫌居隷卑婆車鞞梨拪陀那謨制僧伽毘舍差波罗刹帝波罗民陀達隷浮彌頗師嚌于嚧摩陀隷婆那伽逝浮摩嚌阿婆嚌頗那耶比梨使什婆迦罗迷修多罗差乾闼婆斯迷莎波呵」

「此陀罗尼句擁护某甲令无怖畏災禍莎波呵

「令惡刹利王及不见後世恼亂比丘者，得如是惡。」

尔时，一切诸来龍众及乾闼婆众，各作是言：「願放捨我。若刹利王違法行惡恼亂法僧，我当順誓，還令我等於自宮內遊戲歌舞自在受樂。」

尔时，一切诸来大众同声讚言：「善哉，善哉！」

尔时，地藏菩萨摩诃萨合掌礼佛，而作是言：「世尊！我有一切三昧遊戲神通，今亦欲说幢杖大陀罗尼門。若於此幢杖大陀罗尼門一经耳者，所有耳病悉得除愈，亦除一切貪瞋癡等烦恼诸病，設不全滅能令輕薄。以此呪呪於海皮，安禅百千遍，用塗王鼓，有闻声者，所有貪瞋癡等一切烦恼悉皆微薄，於佛法中得清净信恭敬愛樂希有之心，亦得勇猛隨順法行，深信後世資生豐足，众人愛樂莫不憙见。」

即说呪曰：

「多地他崩伽婆末帝阿盧波摩帝器多罗浮革波那蹇地句那摩仚隷磨蹉奴隸橋何囉那地那叉跋迷槃陀何囉輸迷捭伽罗耆梨迷盧醯多何罗鞞儜伽罗蘇婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦囉浮逝雞舍盧醯三摩提頭婆利莎波呵」

「此陀罗尼句擁护某甲令离怖畏莎波呵」

尔时，如来讚地藏菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善丈夫！」

及一切大众亦共讚言：「善哉，善哉！」

尔时，无尽意菩萨即从座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「佛及大众唯願隨喜，我今亦欲说大陀罗尼，名一切如来語言音声发幢盖摩尼願眼，有大威德、有大威勢、有大威力，滿多闻藏、滿智慧藏，诸佛声闻之所成就。若有於如来所，尽形寿安住净戒、安住优婆塞戒，若住沙彌戒、若住具足戒，若器非器，若於此幢盖摩尼願眼大陀罗尼能受持读诵七日七夜，慧观方便恒常观察於五受阴，数数诵此幢盖願眼大陀罗尼，於七日七夜能诵滿百千遍，便得闻持隨闻能受，得无量辯才，能令刹利、婆罗門、毘舍、首陀及一切众生生敬信心，又復能令豐足資財趣向天道，常得親近生诸佛前。」

即於佛前而说呪曰：

「多地他帝利拏僧是若翅鼻帝利拏頻鞞迦㘕陀差蒱婆蘇閉遮摩罗諶鞞阿婆罗差阿差耶盧臂阿遲耶兜摩帝彌利尸利婆毘莎婆利鴦𤦲阇陀是禰阇阇囉奴迷阿那摩輸地彌梨佉其梨差居罗婆嚌未伽婆差袍婆莎婆利阿佛梨帝蘇步莎婆囉佉逝蘇謨帝謨泥莎波呵

「此陀罗尼擁护某甲莎波呵」

尔时，世尊讚无尽意菩萨言：「善哉，善哉！善丈夫！於我法中善作住持，汝能显现此幢盖願眼大陀罗尼，能示一切众生多闻眼。」

尔时，一切菩萨大众讚无尽意菩萨言：「善哉，善哉！善丈夫！汝於现在及未来世，若有趣向一切大乘众生，則能增長住持多闻之聚，汝今於此幢盖願眼滿足多闻大陀罗尼能显示故。」

尔时，文殊師利童子菩萨摩诃萨，即从座起偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！我今亦欲令此四天下，所有樹木、华果、五穀、藥味、芽莖、枝葉，及依地众生資須之具令其豐足，为擁护故说大陀罗尼，名能懼尸利子利奴。此四天下中希有未有未见未闻如来所作如是大集，我今说此能懼尸利子利奴大陀罗尼，有大威力，增長一切种子、芽莖、枝葉、华果、藥味，潤澤甘美悉皆豐饒，令一切众生能作信戒、多闻、布施、智慧、慈悲、方便，長養一切助菩提分法。」

即於佛前而说呪曰：

「多地他阿曼禰耶居閉伽婆叉毘誓渠盧遮盧迷鉢吒叉盧迷尸利耶叉居蘇迷那婆鋸闻地(徒買反)何囉阇跋迷車吒婆波摩嚌畢素狼祇阿佛囉素隸何娑伽阇差盧摩浮阇差鉗毘囉婆素迷阿奴摩耶萨利鉢罗賒都裔莎波呵

「此陀罗尼句擁护某甲莎波呵」

尔时，文殊師利白佛言：「世尊！以此陀罗尼書高幢上，以大音声而读诵之。復以此陀罗尼呪磨陀那果汁一千遍，用散樹木田苗五穀。若以此呪呪诸䗍鼓而吹擊之，隨其音声所到之处，所有华果五穀藥味依地生者，一切災害无能毀壞，无能乾枯，不能燒滅，亦復不能奪其精气。又亦不能損其勢力，无能劫奪。若天若龍乃至大威德薜荔鬼，若魔若魔子若魔眷屬不能为害，況餘众生及众生数，惟除宿业定障！」

尔时，世尊讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能於四天下中升施德乘。善男子！汝復又能助成无量众生无上菩提之道。」

尔时，一切诸菩萨众讚文殊師利菩萨言：「善哉，善哉！如汝所作常應如是。」

尔时，观世音菩萨語彌勒菩萨摩诃萨言：「我今与汝大陀罗尼，名船华功德，以此陀罗尼句，於诸众生被以大慈鎧音而为说法。是等众生以汝三昧神通力故得闻正法，除诸惡心及诸邪见、诸惡知識及诸惡伴，恒常憶念慈悲善根，於一切众生所起憐愍心，深见後世心、遠离十不善心，住十善道心，悉能清净一切众生心，降注法雨称众生欲，一切冤家令其欣喜生信樂心。」

即说呪曰：

「多地耶他蓝步莎婆利迦莎耶跋迷三称移婆竭隸陀婆何楞伽阇隸暮力差素何叉莎婆梨蘇呵風祇阿婆路迦隸悉陀阿毘婆差馳呵那頻婆子梨阿毘扇陀遏鞞搔婆遮罗阿婆囉何罗斯婆罗呵初地利𤧕迦何囉都裔三摩提羯泥婆罗阇尼帝利摩诃浮多多究細阿囉拏尼隸婆罗呵賒迷尼罗居蘇迷莎波呵

「此陀罗尼句擁护國主莎波呵

「如是，彌勒！此船华功德大陀罗尼，以此陀罗尼鎧，菩萨摩诃萨为众生说法。若诸众生闻此陀罗尼音一经耳者，乃至微細蚊蚋蟲等，濁惡之心皆悉消滅，於善法中得安住心，況復人等得闻此陀罗尼！若有人欲求雨者，当至泉源龍居之处，诵此陀罗尼一日诵一千八遍，日日如是乃至七日。復以种种好华、名香、百味飲食散龍池中，唯除酒肉五辛不净之食。从月七日至十四日，於十五日旦当以胡椒末和蓖麻油呪一千八遍，塗白㲲上棄龍泉中，能令此龍於彼人所生大欣喜便澍大雨。」

尔时，会中诸大龍及诸龍仙、诸来集者，得闻船华功德大陀罗尼，欣喜踊躍不能自胜，深自慶幸起於慈心、信後世心，於三宝中净信尊重，生恭敬心、希有之心，懺悔自己生畜生趣惡业之心，入无上大乘心。彼诸龍等各隨力能欲供養佛，诸龍、大龍，或有雨於金末、銀末、牛頭栴檀、堅黑沈水龍堅栴檀、多摩罗葉香，又雨优鉢罗华、波頭摩、种种诸华、种种衣、种种盖、种种幢幡、金繩、珠瓔。

一切诸龍大龍向佛合掌，一时同声，而作是言：「大德婆伽婆！我等一切於三宝所，住增上信樂心。我等今者於世尊前说誠實誓，在在处处城邑聚落人民之中，显示如是船华功德陀罗尼。如是一切诸餘陀罗尼，謂水宅心陀罗尼、磨刀陀罗尼、幢盖願陀罗尼、能求尸利子利奴陀罗尼、船华功德陀罗尼，及四天王所说陀罗尼，并四龍心陀罗尼，如是等大陀罗尼，在在处处一一显示演说受持读诵。我等诸龍隨彼彼处城邑、聚落、邊地、山川，隨其时節起云降雨，寒溫調適。我等於彼彼处，滅除自軍他軍斗亂、諍訟、疫病、飢饉、死亡等，令其处处安隱豐熟，人民安樂甚可愛樂。我又令彼种子、芽莖、枝葉、华果、樹木、五穀、藥草，增長其味不令損減，众生依報豐饒，肥膩甘甜胜味妙香能令出生。我等亦能令閻浮提一切诸王悉生慈心、利益心、无怨心、无違諍心，如是婆罗門、刹利、毘舍、首陀，乃至夜叉令生慈心，乃至优婆塞优婆夷，令生和合心。隨此陀罗尼所至到处，我等能为如上所说之事。」

尔时，世尊讚诸龍言：「善哉，善哉！」

尔时，一切诸来大众亦讚诸龍：「善哉，善哉！」

尔时，須彌藏菩萨亦讚：「善哉！」讚善哉已，告功德天言：「清净智！汝今乃有如是无量诸大菩萨以为善友，猶故不能转調伏轮成熟众生。」

时，功德天語須彌藏菩萨言：「若菩萨摩诃萨以願力自在因缘故，於此秽惡五濁佛刹受生，得值如是善知識伴，如我今日得遇如是相應善友者，彼人阿耨多罗三藐三菩提便在掌中，則为滿足六波罗蜜。若有勇猛精進菩萨为善友所攝者，一切种智便在掌中。」

佛言：「如是，如是。清净智！如汝所说，若有菩萨摩诃萨願力自在，为成熟众生因缘故生五濁世，勇猛精進堅固不退，以四攝法相應，为如是大善知識伴所攝，一切智智已在掌中。当知彼人便为滿足六波罗蜜离三惡道，当知是人遠离胞胎，当知是人住无學地尽诸有漏，当知彼人为一切诸佛憶念护持，当知是人住离欲地。」

尔时，会中有天帝释，名无垢威德，合掌向佛而作是言：「世尊！何因何缘，是诸龍大龍損壞世間众生資財？」

佛言：「有二因缘，是诸龍等能壞世間众生資財。何等为二？一者、貪力因缘；二者、瞋力因缘。以是因缘故，起非时云雨、霜雹、寒熱，損壞众生所有种子、芽莖、枝葉、华果、五穀、藥味，悉令燒然[＊]乾枯墮落，損減众生資生之具，令身口意造作种种诸重惡业。众生以此重业障故，燒滅过去一切善根无有遺餘，遠离善知識、常在三惡道。或有众生，於现在世为衣食故，乃至造作五逆重业，以惡业故於无量劫不得人身，設使久後得人身者，或诸根殘缺或失正念，生真陀罗家下劣种姓工巧之家，貧窮、下賤、衣食不充、資生乏短。又復，以惡业故离善知識，以身口意惡业障行，復墮三惡道中，乃至阿鼻地獄是其胜路，如是善男子飲食乏短故。是诸众生久处生死沈流不绝，具受三塗种种極苦。」

尔时，世尊即说偈言：

「所有诸苦生，皆由於飲食，若离於飲食，诸苦則不生。」

尔时，无垢威德帝释即说偈言：

「奇哉恩愛羂，乃至於有顶，如是广大羂，皆因飲食生。凡夫二种因，愛繩係縛身，不能得逃避，猶如鹿著羂。或走或徐行，起已還復墮，愛毒藥过故，或啼或喜笑。機關苦轮逼，猶如壓油麻，一切诸人天，愛逼迫亦然。百千众伎術，虽见种种巧，愛戲弄人天，巧妙过於彼。貪愛毒之过，能害一切人，設學武勇怨，猶尚不能及。如夜叉所執，狂亂种种語，愛夜叉所執，狂亂过於是。世有吉祥人，能离恩愛怖，若能[＊]乾竭愛，則度世彼岸。」

尔时，观世音菩萨亦说偈言：

「貪瞋癡惑人，狂亂无正念，遠离一切善，造作重惡业，不敬尊父母，散滅於善道，不敬信三宝，又造诸逆业，无有悲愍心，暴惡甚可怖，彼瞋心力故，入阿鼻地獄。众生瞋恚故，迭互相食噉，数数惡道中，众苦所逼迫，遠离善知識，惡心所躓頓，常处诸有海，遊行黑闇路。菩萨大悲身，为如是众生，自捨於己樂，令彼得解脫。修習菩提行，造作三种事，建立胜法幢，除滅众生惡。为一众生故，广集诸苦行，精勤修道法，捨財及身命。为一一众生，无量劫受苦，救拔众生故，堪忍世苦恼。功德天勇猛，住教化众生，为貪欲众生，发起菩提心。」

尔时，功德天以一斛器盛诸种子，奉上观世音菩萨摩诃萨，而作是言：「我今以此一切种子施善丈夫，为欲增益一切种子，願令我意所欲成滿。又令我能於四天下充足众生資生之具，於惡暴虐斷善众生拔其苦恼，令得安住菩提之种。」

尔时，观世音菩萨摩诃萨即以手執彼种子器，遍示十方，作如是言：「一切十方诸佛菩萨及以诸龍今现在者，願悉念我，令使一切诸四天下所有种子、芽莖、枝葉、华果、五穀及诸藥味，地味精气、众生精气、善法精气增長无損。又復令此四天下中三宝种性相續不斷，使功德天一切所願皆悉滿足，常使功德天能令一切众生資財豐足，亦能教化一切众生，遠离一切惡令发菩提心，又令诸众生得离三惡道生於天中。」

即说呪曰：

「多地他牟尼尸婆牟尼那佉牟尼波罗牟尼婆利萨𧯞婆於娑差帝刹多囉波罗那膩罗婆耶婆萨婆毘阇耶婆悉利梨莎波呵

「此陀罗尼句擁护某甲莎波呵」

尔时，世尊讚观世音菩萨功德天言：「善哉，善哉！」告功德天言：「清净智！一切诸佛及诸大众已作加护，於此四天下中五穀、种子、芽莖、枝葉悉令成熟，又亦令汝能化众生，汝今應当教化众生。」

尔时，帝释憍尸迦白佛言：「世尊！当何名此法門？云何受持？」

佛告憍尸迦：「此经名曰『如来共功德天本願要誓经』，亦名『須彌藏菩萨所願，亦名陀罗尼篋』，亦名『增長地味』，亦名『三昧方便教化众生』。」

说此法时，功德大天、須彌藏菩萨摩诃萨，及一切诸来龍、大龍并其眷屬，一切神仙、天人、阿修罗、乾闼婆众，闻佛所说皆大欢喜。