大方等大集经卷第五十三
高齊天竺三藏那連提耶舍译
大方等大集经
大方等大集经卷第五十三
◎月藏分第十二呪轮护持品第十五
尔时,世尊復告四天王言:「我今与汝大力雄猛不可害轮大明呪句,如是呪句,过去亿百千萬诸佛之所演说,汝若持此大力雄猛不可害轮大明呪句,一切诸魔及魔眷屬尚不敢近[*]何能觸嬈。」
尔时,世尊作是語已,即说呪曰:
「哆絰夜他(一)阿婆夜陀提(二)毘嘍陀毘羯囉咩(三)阿那毘𠼝(四)阿那罗移(五)阿毘懃泥(六)阿拘毘移(七)阿呪帝(八)輸婆提市(九)提阇婆底(十)摩诃提帝(十一)憂簸舍咩(十二)迷哆囉伽帝(十三)阿婆嘍𠯋(十四)迷達涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭囉舒祇(十九)阿㝹哆𠼝(二十)達摩毘诃𠼝(二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸囉毘首地(二十四)阿㝹竭囉咩(二十五)阿僧诃唎移(二十六)復多具致(二十七)阿毘市聶帝(二十八)蘇婆呵(二十九)
「诸仁者!此是汝等四大天王,大力雄猛不可害轮大明呪句,如是呪句,过去亿百千萬诸佛之所演说。汝若持此大力雄猛不可害轮大明呪句,一切诸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。」尔时,所有一切诸魔及魔眷屬皆悉驚怖无有勢力,各各羞慚向佛合掌。
尔时,世尊復告毘沙門天王言:「我今与汝北方大力雄猛不可害轮大明呪句,汝以持此大力雄猛不可害轮大明呪故,於己眷屬及他眷屬,天、龍、夜叉、罗刹、阿修罗、乾闼婆、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富单那、迦吒富单那尚不敢近,何能觸嬈?汝於一切惡鬼神所,当得大力雄猛不可害轮。」
尔时,世尊作是語已,即说呪曰:
「哆絰夜他(一)勿檀泥(二)鉢罗勿檀泥(三)勿達那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毘阇耶末提(八)驅驅勿檀泥(九)跋罗(十)吠罗(十一)勿檀泥(十二)蘇婆呵(十三)
「汝以此呪北方,当得大力雄猛不可害轮,於己眷屬及他眷屬尚不敢近,何能觸嬈?」
尔时,世尊復告提頭赖吒天王言:「我今与汝東方大力雄猛大明呪句,乃至当得不可害轮。」
尔时,世尊作是語已,即说呪曰:
「哆絰夜他(一)丘嘍阇帝(二)勿嘍阇帝(三)鉢罗帝虱蠆(四)摩诃萨𭊵(五)崎囉跋帝(六)欝那婆帝(七)伽樓婆帝(八)求嘍鞞(九)勿嘍鞞(十)求嘍勿嘍鞞(十一)求嘍求嘍(十二)勿嘍乾提(十三)勿嘍阇帝(十四)阿罗娑婆帝(十五)摩罗娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)
「汝以此呪東方,当得大力雄猛不可害轮,於己眷屬及他眷屬尚不敢近,何能觸嬈?」
尔时,世尊復告毘樓勒叉天王言:「我今与汝南方大力雄猛大明呪句,乃至当得不可害轮。」
尔时,世尊作是語已,即说呪曰:
「哆絰夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)𠯋泥(四)呵膩泥(五)阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇婆呵(八)
「汝以此呪南方,当得大力雄猛不可害轮,於己眷屬及他眷屬尚不敢近,何能觸嬈?」
尔时,世尊復告毘樓博叉天王言:「我当与汝西方大力雄猛不可害轮大明呪句,汝以持此大力雄猛不可害轮大明呪故,於己眷屬及他眷屬,诸龍、夜叉、罗刹、阿修罗、乾闼婆、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富单那、迦吒富单那等尚不敢近,何能觸嬈?」
尔时,世尊作是語已,即说呪曰:
「哆絰夜他(一)阿毘婆嘍泥(二)婆嘍拏跋帝(三)勿囉竭囉跋帝(四)婆嘍泥(五)婆嘍拏耶世(六)憂受婆罗(七)鉢囉受娑𭊵(八)膩受婆隸(九)摩呵受婆隸(十)受婆邏(十一)摩身達囉舍(十二)娑[*]阇鞞(十三)萨婆哆囉毘唎帝(十四)訖利多耶世失蠆(丑芥反)(十五)蘇婆呵(十六)
「汝以此呪西方,当得大力雄猛不可害轮,於己眷屬及他眷屬尚不敢近,何能觸嬈?」
尔时,世尊復告四大天王,而说偈言:
「诸山有称譽,自在者化作,極兩鷄罗娑,香仙佉罗擔,風火及雪山,日月所居处,北方常护持,世尊真妙法。般支般遮罗,訖尼伽罗度,彼等常护持,四维佛正法。地神大地神,黑色大黑色,罗睺毘摩質,須質波罗陀,婆稚睒婆利,及牟真隣陀,共护於下方,世尊真妙法◎。」
◎大集经月藏分第十二忍辱品第十六之一
尔时,有一阿修罗王,名曰火味。在彼会中,从座而起,舉手而指罗睺罗阿修罗王,向四百亿阿修罗王,作如是言:「此罗睺罗阿修罗王,是我等輩尊重師長,能以福慧益诸众生自在勇猛,诸阿修罗中最胜第一。罗睺罗王及与我等,皆为瞿曇之所欺𣣋,为令佛法得熾然故,付囑餘众而不见与,故令我等受大恥辱。」
次復,有一阿修罗王,名鎮星毘摩,作如是言:「我等昔来,各各於己四天下中,与释提桓因共相齊等,今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下,還於本國城邑宮殿。又我寧死,何能忍受如是𣣋辱?此是大怨,令我等輩生大憂苦。」
时罗睺罗阿修罗王,作如是言:「众生寧可最胜人邊受其罵辱,不於凡下而得讚歎。何以故?令多好人所輕賤故。此天人師,於三界中最胜自在,住於彼岸,善知时宜隨其所應,故如是也。」
尔时,月藏菩萨摩诃萨,合掌向佛一心敬礼,而作是言:「导師当观此罗睺罗阿修罗王,具有如是堅慧胜慧,安住堅信樂善樂忍,持戒清净深信三宝,不久速成无上导師。唯願世尊,熾然法故,應当与此罗睺罗分。」
尔时,世尊告四百亿阿修罗王,而说偈言:
「汝先具诸德,各已住净信,如是昔诸佛,囑法与汝等。我今以此法,悉亦付囑汝,当以诸方便,护持我法眼。汝等作是福,增滿大智海,各於自境界,守护我正法。住法常樂忍,护持定根者,汝等若如是,咸供三世佛,常詣於善趣,命智果具足,於世流转时,得离诸惡道。诸求胜報者,当熾我法眼,各於己國土,遮障惡众生。」
尔时,诸阿修罗悉起合掌,咸作是言:
「我等阿修罗,各各於己國,休息一切惡,熾然世尊法。習行法施者,於惡作护持,增長三精气,离惡住善道。」
尔时,诸来一切大众、诸天及人、乾闼婆等,咸皆歎诸阿修罗言:「善哉,善哉!」
尔时,世尊亦復歎彼四百亿阿修罗王及诸眷屬,作如是言:「善哉,善哉!妙丈夫輩!汝能如是,是名供養三世诸佛,当懃护持養育我法。佛之法眼而得熾然,令三宝种久不斷绝,是故我今將於汝等及诸眷屬,付囑十方一切诸佛现在住世未涅槃者,及付贤劫一切菩萨摩诃萨,汝等常与彼诸阿修罗生生相值。汝当於此贤劫之中得成正觉出於世时,当与汝等作上施主,护持正法持戒第一,得禅三昧具足忍力。如此贤劫最後如来,名曰盧遮應、正遍知,出现於世。尔时,盧遮当授彼等阿耨多罗三藐三菩提記,便得速滿六波罗蜜,不久当为无上法王,得入无畏涅槃大城。如是若復有诸众生,若现在世及未来世,於我法中出家修道三业相應,若復放人出家修道,若復有能勤加护持養育供給我诸声闻、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,令三宝种得不斷绝,若有能修檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,若有營造塔廟形像及以修故,种种捨施供養供給四方众僧,置立寺舍及以修故。又復於彼四方僧寺,捨施种种衣服、臥具、器物所須,及施田宅、財宝、園林、僮僕給使乃至畜生。若復见他捨施诸物還追奪者以力遮护,若復施我声闻弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有声闻弟子,或有因缘遭遇苦恼,若以自力若假他力方便令脫,我以如是诸众生等,悉皆付囑十方现在一切诸佛,及付贤劫所有菩萨摩诃萨等,令其攝受生得相值。
「若彼贤劫诸佛出世,是诸众生於彼佛所作大施主,守护正法持戒第一,得禅三昧具足忍力。如此贤劫最後如来出现於世,于时彼佛当授彼等阿耨多罗三藐三菩提記,便得速滿六波罗蜜,不久当为无上法王,得入无畏涅槃大城。」
尔时,復有无量亿百千众生,悲淚滿目瞻仰如来作如是言:「我今观诸大悲世尊所有解脫,出於三界一切诸道生死牢獄,捨於渴愛离世八法及我我所憍慢烦恼,离於一切十二有支,知一切法猶如虛空住不顛倒,常於众生起大悲心。然诸如来为众生故,令此法眼及三宝种於此娑婆久住不滅故加护持。如来今復以诸天、龍、夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、迦樓罗、摩睺罗伽、鳩槃[*]茶、餓鬼、毘舍遮、富单那、迦吒富单那、人、非人等,寄付诸佛及诸菩萨。彼诸众生,现在未来若布施若持戒若修定慧,於此佛法精勤相應,寄付诸佛及诸菩萨摩诃萨等,为滿六波罗蜜令得阿耨多罗三藐三菩提故。若有众生厭苦求樂,无不於现在世及未来世方便精勤,护持養育熾然法眼紹三宝种而能得之。」
佛言:「如是,如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂,應当护持诸佛正法,从此当得无量福報。若有众生,为我出家剃除须发被服袈裟,設不持戒,彼等悉已为涅槃印之所印也。若復出家不持戒者,有以非法而作恼亂罵辱毀呰,以手刀杖打縛斫截,若奪衣鉢及奪种种資生具者,是人則壞三世诸佛真實報身,則挑一切天人眼目,是人为欲隱沒诸佛所有正法三宝种故,令诸天人不得利益墮地獄故,为三惡道增長盈滿故。
「何以故?我昔为於一切众生修菩萨行,为此法眼於诸众生起大悲心,捨己身血猶如大海,与诸乞者捨頭猶如毘福罗山,眼耳亦尔,捨鼻猶如百千突盧那,捨舌猶如十突盧那,捨手捨脚各皆亦如毘福罗山,捨皮可覆一閻浮提,亦捨无量象馬、車牛、奴婢、妻子及以王位与诸乞者,亦復捨於无量國土、城邑、宮殿、村落、舍宅、寺廟、園林、衣服、臥具、山澤、林藪与诸乞者。
「於诸佛所受持禁戒而无缺犯,一一佛所无量供養,一一佛所稟受无量那由他百千法門,受持读诵护持戒行善修三昧陀罗尼忍。又我亦曾供養恭敬无量无邊菩萨摩诃萨,供養恭敬无量缘觉,供養无量佛声闻众,供養无量到果声闻,供養无量外道仙人,供養无量父母師長,供養无量病苦之者,亦於无量苦逼众生无救护者为作救护,无归依者为作归依,无趣向者为作趣向,令其安住及以供養。我已无量長遠劫数修诸苦行持戒威儀梵行具足。
「诸仁者!我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦众生故,发大堅固勇猛之心,久修无上菩提之行。我今於此盲冥世間无大导師儉法之时,極惡增長白法尽时,五无間业誹謗正法、毀呰贤圣与不善根相應众生,瞋惡獷澁离诸羞恥无有慈愍,不观後世可怖畏事,於如是等诸众生中,发心願成阿耨多罗三藐三菩提。
「復於一切净佛國土所棄众生中降大法雨,復願与彼诸众生等除如金刚堅固烦恼,彼等众生隨其所欲於三乘菩提令不退转。復願救度三惡众生安置善道及涅槃樂,与彼众生作正法眼加护令得久住於世長夜熾然。彼诸众生於我法中出家剃发被服袈裟不持禁戒,若有供養彼等人者,如是众生亦得大果,何況为我出家持戒住法相應,供養是者則得无量阿僧祇大福德聚!何況復能种种供養我诸声闻圣弟子众,而当不得无量不可说阿僧祇大福德聚!是故我今於如是等诸众生中,於阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。
「一切世間天人中最以大悲故,建立一切诸声闻众为上福田,所謂得向八大丈夫。以是缘故,所有众生於现在世及未来世應当深信佛法众僧,彼诸众生於人天中当得受於胜妙果報,不久当得入无畏城,如是乃至供養一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者,供養是人亦得乃至入无畏城。以是缘故我如是说,若復有人为我出家不持禁戒,剃除须发著袈裟片,有以非法恼害此者,乃至破壞三世诸佛法身報身,乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝,若有愛己求樂离苦,應当精勤护持養育熾然法眼紹隆三宝令不斷绝。以是因缘,从此当得无量福報。」
尔时,月藏菩萨摩诃萨復与八千亿那由他百千菩萨摩诃萨,俱从座起合掌向佛,一心敬礼作如是言:「如是,如是。大德婆伽婆!於我住处月胜世界大師如来日月光,时时称揚娑婆世界释迦牟尼佛,昔菩萨时大勇猛力極苦精勤而修诸行,如是菩萨以大慈悲大願力故,今者於彼五濁惡世无間罪业誹謗正法毀呰贤圣不善相應诸众生中,於阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。
「『是佛於彼計斷計常瞋惡麁𢤁,无有慈愍归依邪道,求种种師不观後世可怖畏事诸众生中,为之说法。然诸众生勤作方便欲害释迦牟尼如来,或以毒藥和食而奉,或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害,或有謗言而无梵行,或言非男或言是賊,或言殺生,作如是等种种誹謗。或復有以尘土污坌,或有於大众中麁獷罵詈种种毀呰。或有於佛住处以诸臭秽不净之物污令盈滿,或有见者啼泣不喜,或有见者合眼掩面,或有见者背走遠逝,有不欲见閉戶塞窓。而彼释迦牟尼如来於此一切惡众生中,而能忍受如是无量众惡苦事,亦復於彼诸惡众生不瞋不恼,然復不捨晝夜,常於彼诸众生起大悲心,一切时处隨逐化之。如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之,其母尔时求覓而走。如是释迦牟尼如来亦復如是,於诸众生其心平等,以大悲故隨逐而走,於三惡道而拔濟之,置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足,今此释迦牟尼如来娑婆世界而作佛事。』
「尔时,於彼一切大众闻此事已,皆生希奇未曾有心欢喜踊躍,於彼佛前作如是言:『大德婆伽婆!我等亦尔,当以精勤大勇猛力经於无量阿僧祇劫修菩提行,行檀波罗蜜乃至行般若波罗蜜,如是善巧方便成熟诸众生故,而修诸行,猶如释迦牟尼如来作菩萨时久修菩提行,願於五濁不净世界惡众生中,於阿耨多罗三藐三菩提而成正觉,乃至安置一切众生於诸善道及涅槃樂。我亦如是,願於五濁不净佛土,於阿耨多罗三藐三菩提而成正觉,如是成熟五无間业,乃至与彼诸不善根相應众生,安置善道及涅槃樂。』彼诸众生即时於日月光佛所,如上所願得授記者。」
尔时,会中復有无量恒河沙等菩萨摩诃萨,是於十方为见释迦牟尼佛故,为供養故见大集故而来此者。彼诸菩萨咸同一音作如是言:「大德婆伽婆!我等亦各於己佛土从彼如来各闻如是称揚世尊,如月藏菩萨之所说也。於彼各有那由他诸菩萨等,悉皆如是发大誓願,为欲成熟诸众生故而作佛事,亦如月藏菩萨摩诃萨之所说也。」
尔时,復有於彼诸来一切天、龍,乃至一切迦吒富单那、人、非人等,皆悉合掌作如是言:「我等謝过大悲释迦牟尼如来、應、正遍知。我等於佛,若身口意所作罪过,若於法僧及於世尊一声闻弟子所作罪过,今於佛前誠心懺悔,願更莫造堅持禁戒。我等无知猶如小兒不善所行,唯願世尊大悲深愍受我懺悔。我等受寄护持養育世尊法眼,以诸方便令得熾然,护持三宝久住不滅,亦能增長三种精气遮障诸惡。於佛一切声闻弟子,乃至若復不持禁戒剃除须发著袈裟片者,作師長想护持養育与诸所須令无乏少。
「若復有诸刹利國王,作诸非法恼亂世尊声闻弟子;若以毀罵刀杖打斫,及奪衣鉢种种資具;若他給施作留难者,我等令彼自然卒起他方怨敵,及自國土亦令兵起,病疫、飢饉、非时風雨、斗諍、言訟、誹謗、譏調,又令其王不久復当亡失己國。如是,若復诸婆罗門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女,若餘天、龍乃至迦吒富单那等,於佛所有声闻弟子作其恼亂,若奪精气气噓其身,乃至惡心以眼視之,我等悉共令彼天、龍乃至迦吒富单那等,所有诸根缺減醜陋不依处所。我以誓力悉令如是。我等遊止及常居处,令彼不復得与我等共住共食,亦復不得同处戲笑,如是擯罰。若有恼亂乃至剃发被服袈裟不持戒者亦復如是。若復世尊声闻弟子,乃至无所积聚有慈愍心三业相應,如是时来我等能护,令世尊法眼熾然不滅。」
尔时,世尊而讚歎言:「善哉,善哉!诸妙丈夫!汝若如是則於一切所作事中无诸过失,汝等以是受我付囑护持養育熾然法故,便为供養三世诸佛。若汝勤加护持養育熾然我法紹三宝种令不斷绝,若有为我已出家者,及与未来诸出家者,汝等亦應护持養育,此是汝等阿耨多罗三藐三菩提因。」
尔时,罗睺罗阿修罗王,与无量百千阿修罗等,俱从座起合掌向佛,一心敬礼作如是言:「大德婆伽婆!我等亦为勤护養育熾然佛法,令三宝种不斷绝故,为降伏他故,休息遮障一切诸惡故,令三精气得增長故,復为护持攝受養育世尊所有声闻弟子及正法故,復为利益诸众生故,遮诸罪过摧诸惡人降伏诸怨,并除一切邪鬼魍魎息诸斗諍,成就一切诸禾苗稼,令诸惡人得作善友,悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得称意故,说大陀罗尼,名曰電光噤縮。」
作是語已,即说呪曰:
「多地夜他囉婆系囉婆系囉婆系曼讎囉系阿婆讎囉系跋囉摩囉系珊都囉系阇婆勤那囉系阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系伽婆叉收達囉囉系首收達囉首收達囉首收達囉囉系牟尼婆遮那囉系底唎囉且那羽舍罗系失勤那底唎嗚阇牟尼囉系質囉迦罗底唎牟尼囉系旃達囉㝹那頭婆囉系邏蘇婆呵
「大德婆伽婆!此電光噤縮大陀罗尼,悉能饒益一切众生,乃至令诸所欲称意。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若餘清信善男子、善女人等,能与禅法相應而住,若復營事,若行兰若,若在樹下,若在露地,如是人等若能受持读诵念此電光噤縮大陀罗尼;若有阿修罗、阿修罗婦、阿修罗父、阿修罗母及与兒女,若阿修罗左右、眷屬、男夫婦女及阿修罗給使之人,欲来恼害伺其便者,皆悉不能得彼少分。是阿修罗不復還能入己城邑,令其頭破以为七分,如阿梨樹枝。」
尔时,诸来一切大众咸皆歎言:「善哉,善哉!」
尔时,毘摩質多罗阿修罗王復与百千阿修罗等俱从座起,合掌向佛,一心敬礼,作如是言:「大德婆伽婆!我等亦为护持養育世尊所说正法眼故,乃至增長三种精气故,復为护持攝受養育世尊所有声闻弟子故,又为降伏一切怨家令诸惡人皆生归仰,休息一切所有疾病,伏诸刚強攝诸惡人令作善友具好眷屬,令诸种子得生不壞,成熟一切果實苗稼故,说大陀罗尼名師子遊步。」
作是語已,即说呪曰:
「多地夜他涑(娑樓反)唎夜跋囉企(佉帝反)跋囉企跋囉企阿牟尼阿牟佉牟尼阇耶毘阇易阿婆囉題耶阇夷泥婆呵萨囉叉佉𠼝阿那佉𠼝毘耶寐失囉佉𠼝牟那迦囉娑佉𭊵阿蜜多受沙佉[*]𭊵阿婆咩娑斯那嘙系常伽囉奢咩頗邏囉娑勿達[*]𭊵設阇嘍奢摩那仚博憩僧伽奢咩憂波扇多呵唎蘇婆呵
「大德婆伽婆!此師子遊步大陀罗尼,能伏诸怨,乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等与禅相應,乃至露地受持读诵流布如是師子遊步大陀罗尼,若有阿修罗乃至給使欲来恼害伺其便者,終不能得彼之少分,是等亦復不能還入阿修罗城,令其頭破而作七分如阿梨樹枝。」
尔时,诸来一切大众亦皆歎言:「善哉,善哉!」
尔时,牟真隣陀阿修罗王,与无量百千阿修罗等俱从座起,合掌向佛,一心敬礼,作如是言:「大德婆伽婆!我等亦为护持養育世尊所说正法眼故,乃至增長三种精气故,復为护持攝受養育世尊所有声闻弟子故,说大陀罗尼名伏诸龍。」
作是語已,即说呪曰:
「多地夜他毘𠼝沙叉毘唎沙叉毘唎沙叉𦂅(須凌反)呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那摸囉曷多呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭𭊵渠竭𭊵三牟達囉渠竭𭊵萨婆闼邏渠竭𭊵悉那婆渠竭𭊵萨婆浮阇伽渠竭𠼝呵呵渠竭𠼝悉多婆閦多渠竭𠼝娑紧柘那渠竭𠼝阿婆多阿膩夜娑斫閦毘夜阿膩夜軍他閦婆遮罗斗牟邏阿佉阇呵膩夜斗婆罗斗毘彌奢阿膩夜斗阿衫浮呵膩夜蘇婆呵
「大德婆伽婆!此伏诸龍大陀罗尼,悉能休息一切疾病,亦能捲縮打縛一切惡鬼不令为害,能止非时惡風暴雨诸惡毒气,亦能降伏眼視殺人众惡龍等斷诸欲著,於诸龍身能作熱恼,及能熱恼其所住处,熱恼其心,熱恼其业,熱恼所有資生之具。大德婆伽婆!若有比丘乃至清信善女人等与禅相應,乃至露地受持读诵流布如是降伏诸龍大陀罗尼;若有龍、若龍婦、若龍父、若龍母、若龍兒女、若龍左右、男夫婦女、若龍給使,欲来恼害伺其便者,乃至不能得彼少分,令其反得熱恼之病,頭破七分如阿梨樹枝。」
尔时,四天下所有诸龍来在会者皆悉瞋怒,怖彼所来阿修罗城,诸阿修罗令使驚怖不能自安。
尔时,復有娑伽罗龍王从座而起,向诸大龍合掌作礼,而说偈言:
「若有见大圣,是人則除瞋,离瞋即为圣,應当止恚恼。忍辱世第一,忍得世間樂,忍辱离诸怨,忍趣安隱城。无量阿修罗,恒与我等怨,但当自容忍,佛常如是说。由瞋趣惡道,瞋還增長瞋,以瞋捨朋友,瞋不得解脫。我等畜生道,惡戒瞋恚故,若能除瞋慢,得生於人中。既得人身已,归佛而出家,修習解脫行,当为大导師。」
尔时,娑伽罗龍王如是说已,一切诸龍皆得忍辱,面色熙怡各坐本处。
尔时,跋持毘盧遮那阿修罗王,復与无量百千阿修罗等俱从座起,合掌向佛一心敬礼作如是言:「大德婆伽婆!我等亦为护持養育世尊正法,令三宝种不斷绝故,勤降伏他一切惡事,及诸惡人皆悉休息,令三精气而得增長故,復为救护攝受養育世尊一切声闻弟子故,说大陀罗尼名休息众病。」
作是語已,即说呪曰:
「多地夜他摸楞伽摩摩朋伽摩阿毘朋伽摩阇邏朋伽摩悉多婆毘𡃳(呵朋反)伽摩跋尸夜毘𡃳伽摩餘尼毘𡃳伽摩阿舍尼毘𡃳伽摩婆呵毘𡃳伽摩差(叉梨反)囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩娑伽囉阇邏丘肘阇邏丘肘毘鞞舍丘肘萨婆盧伽因地利耶丘肘悉蜜唎底毘朋楞舍丘肘蘇婆呵
「大德婆伽婆!此休息众病大陀罗尼,能除所有一切病苦,息诸毒害一切惡雹,亦能降伏一切惡龍,令与世尊声闻弟子奉給所須猶如奴僕。」
尔时,诸来一切龍众诸大龍王皆悉瞋忿,於虛空中即起大云在阿修罗上,欲声大鼓欲降大石,雨鐵羂索、𥎞鉾、刀杖,刀面鐵口、利齿口、竹口、瓶口如是等形,为欲害诸阿修罗而不能得。◎
大集经卷第五十三