大方等大集经卷第四十一

大方等大集经

大方等大集经卷第四十一

◎日藏分中星宿品第八之一

尔时，欲界魔王波旬，悉见一切娑婆國土所有众生及诸天宮合家眷屬在佛身中。时魔波旬见已悲泣涕淚橫流，心大懊恼遍身汗出，啼哭失声称怨大喚。或起、或立、或坐、或行，入出家居東西狂走，頻申欠呿怖懼慞惶，憤歎長歔喘息麁短，合眼張口吐舌舐身，露背现胸申臂縮脚，搖动頭項索手揩摩，种种施为受大苦恼，乃至一切魔之眷屬，心內愁憂亦復如是。

时魔波旬有一軍主，名戒依止，见王身心如是煎迫，说偈问言：

「何故愁恼独行住，唱喚馳走似顛狂，出入家居心不安？如是因缘願王说。」

时魔波旬闻是語已，倍更懊恼啼哭雨淚，说偈答言：

「我今身体汗遍流，心中分裂如刀割，啼哭眼中淚如血，为覩瞿曇现變通。其形广大无有邊，刹土悉皆居腹內，我失臣民及眷屬，境界宮殿悉空虛。復有十方大众来，充滿於此娑婆界，各設无邊大供養，礼拜圍繞或往還，令我自在无威力，伴侶眷屬归於彼。如来有是大神力，云何令我心不愁？」

时戒依止大魔軍主为於波旬復说偈言：

「我所統領诸軍众，強壯勇健實难当，刀轮奮擊擬如来，須臾破身令粉碎。」

时魔波旬说偈答言：

「我等诸軍及眷屬，久已归依佛世尊，設欲自往生惡心，即见項邊帶枷鏁。」

时戒依止大魔軍主復说偈言：

「我今多設诸方便，誘誑於彼惡怨家，詐现親善作知識，得便然後当摧滅。」

时魔波旬说偈答言：

「若我发起毒惡心，如是方便欲毀佛，即见死屍繫颈下，如是臭惡难可看。」

时戒依止大魔軍主復说偈言：

「一切欲界屬於魔，唯有天人信归佛，诸惡毒龍亦王領，願勅速害瞿曇身。」

时魔波旬復说偈答：

「若審知龍有力能，我已荒迷汝自勅，若實能壞瞿曇者，我還得土復本心。」

尔时，戒依止大魔軍主即自念言：「世間难摧，謂三种毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞，唯龍境界牢固，光明照耀海中，威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵众悉皆統領，今当为王約勅速往壞彼瞿曇。」

魔波旬言：「善哉！善哉！智慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切勅，早与瞿曇共相斗戰。」

时戒依止大魔軍主，辭王畢已即自舉手，普告无量百千軍众唱如是言：「汝等宜應速整衣鉀，我今欲往彼龍王宮，令诸惡龍興发毒風，害瞿曇命使令破碎。」

如是说已，一切軍众悉不能动。其戒依止軍众及身既不得前，眼中淚出身毛皆竪，合掌向魔波旬说言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姦偽多幻，知我等家繫縛於我，令我身內一切火燃焦沸熱恼猶如湯煮，我今如是力不自在，云何復欲假力於他？」

时魔波旬倍更懊恼憂愁不樂，令戒依止具以上事宣告诸龍：「汝当为我壞瞿曇身。」

时诸惡龍將欲飛空而不能去，語戒依止：「敬奉来命欲往毀壞，適生此心便不得往。」

时戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今者现魔大力，令诸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」

时魔波旬及戒依止，化龍宮內作诸蚊虻、蠅蛆、毒虫、死屍、人糞，臭处狼藉充滿其中。诸龍见已於自宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」虽復思念莫知誰为。

尔时，一切四天下中诸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至須彌下佉罗坻山。其山平坦，於山顶頭有大圣人先所居住，彼山周匝縱广正等四萬由旬，一切庄严純是七宝，乃至难陀、优婆难陀龍王，亦与无量百千眷屬，捨自住宮往佉罗坻大圣人处请求救濟。彼龍奮身如須彌山，即到彼已，其身皆小猶如銅𣚰。虽如是知不能得語，各各自说我等欲往而不能动，即大憂愁瞋忿停坐。

尔时，復有娑伽罗龍王，亦与无量亿那由他百千眷屬，如是伊罗鉢龍王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿那婆達多龍王，如是目真隣陀龍王，如是海德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如是那吒達都龍王，如是阿鉢罗邏龍王，如是山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿蓝浮龍王，如是伊罗鉢多龍王，如是欝車伽臂龍王，如是婆罗𠜂那龍王，如是斯罗摩罗龍王，如是迦迦吒行龍王，如是稽罗綺龍王，如是水行龍王，如是安阇那殊致龍王，如是迦那迦賓阇那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至天婆婆遮罗龍王，乃至天迦龍王，乃至伊罗口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六千诸大龍王，时彼一切一一龍王，各有无量百千眷屬悉皆来詣此圣人处，请求救濟。如是乃至八十四萬诸海洲中，一一海洲則有无量亿那由他百千诸龍，各捨宮宅为救濟故来佉罗坻大圣处。

如是欝单罗拘盧洲中，鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各与无量亿那由他百千诸龍眷屬圍繞，请求救濟故来到此圣人住处。

如是弗婆毘提洲中，蘇摩[＊]婁叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦与无量亿那由他百千诸眷屬圍繞，悉来到此求於救濟。

如是瞿耶尼洲中，曷赖多那龍王、瞿波罗婆龍王，彼二龍王亦与无量亿那由他百千诸龍眷屬圍繞前後隨从，为求救濟故来到此大圣人处。

尔时，復有此四天下八萬四千一切洲中，所有诸龍——卵生、胎生、濕生、化生如是诸龍——如在生处，龍婦、龍男、龍女、龍子，为救濟故一切悉来此大圣人牟尼处所，到已一切皆得小身譬如[＊]銅𣚰。

彼龍瞋忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何如是細小？」

时魔波旬见於诸龍，皆来入此牟尼处所悉受小身。见已，波旬心中懊恼，亦生瞋忿怖畏不安，語其众軍及眷屬言：「汝等看此一切诸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊虻、毒蠅，及餘臭惡种种糞秽，皆捨自家来詣大山圣人处所，悉失勢力无復自在，不能毀壞沙門瞿曇。」

时戒依止大魔軍主白波旬言：「大王莫愁，願聽我語。如是诸龍受此身者，非是沙門瞿曇所化，龍自集会一处戲笑作於是身，望得方便害彼释子。」

魔波旬言：「如是者善。汝可速去聽问彼龍，说何語言作何方便，可得令彼沙門瞿曇破壞离散？若得碎者，我境界胜，龍宮亦全。」

时戒依止大魔軍主，前後导从百千萬众欲往彼山，发於自家乘空而進。尔时，世尊宣揚过去一切诸願通達显示究竟无餘，一切圣人现在世者，一切牟尼处所作證，一切众生教化畢了，一切诸佛眷屬家生，奮迅境界皆已示现。一切菩萨摩诃萨众，所得寿命一种无差。一切天、龍、夜叉、罗刹、人及非人，得见一切诸佛刹土，光明遍照种种庄严心皆欢喜。十方一切餘佛刹中，此刹光明最胜巍巍，福德因缘得此殊胜。餘佛刹中一切五通皆来此刹，供養礼拜释迦如来。

是时，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切众生入佛身內，如是神通诸佛境界三摩提力。彼诸众生见佛身光，出过十方一切诸佛世界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐处作如是说：「释迦如来不可思議未曾闻见。」彼诸菩萨如是说已，各以种种华香宝衣袈裟纓絡种种音樂供養如来，供養畢已无量百千右繞礼拜，悉皆退坐。

时此大众，一切天、龍、夜叉、罗刹、阿修罗、迦婁罗、紧陀罗、摩睺罗伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮、富单那、迦吒富、单那，乃至一切人及非人，亦設种种供養，如前作礼右繞畢皆退坐，如是聽法。

时戒依止大魔軍主，將領眷屬在於閻浮地上遊行。尔时，如来在众中坐，示现常身安然不动。大魔軍主见已念言：「沙門瞿曇示现大身，今復本形在摩伽陀國端坐不異，或能见我大魔軍众，怖畏失力无復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念：「沙門瞿曇多诸巧慧，或能於我欲生惡心，我今先当到瞿曇所，看彼道術方便因缘，試共談論观其詐偽。」

时戒依止大魔軍主，眷屬圍繞前至佛所，對如来立而说偈言：

「未能度脫於自身，生死海中得出离，何以誑他众生類，云我安汝置涅槃。」

尔时，如来答戒依止大魔軍主而说偈言：

「我久超度流转海，更不生於诸有中，慈悲愍念诸群生，是故说於出要道。汝於往昔无数劫，已发最胜菩提心，值遇然燈佛世尊，修行布施及持戒。如是过去亿千佛，悉已恭敬曾供養，当得於此清净乘，我今決定授汝記，未来成佛還如我，云何乃说誑众生？我今施汝智慧眼，可念前生行本末。时戒依止魔軍主，即得宿命識往身，頭陀苦節習於禅，业果福德皆明了。」

时戒依止大魔軍主闻此偈已，念彼过去福德因缘，對於如来五体布地，眼中淚出，長跪合掌，作如是言：「如来世尊！我大懊悔、我大慚愧，如大癡人如迷如醉如著鬼癲，我念过去经一阿僧祇劫，大精進力发阿耨多罗三藐三菩提心，行六波罗蜜，修習圣道作诸福德，值佛现在种种供養，聽受妙法发弘誓願。乃至迦葉如来法中有一比丘说声闻法，有大乘人说菩萨法，我於尔时心錯、口惡謗此说人，言是魔語或魔眷屬，大乘人邊说小乘过。如是惡口说因缘故，我於彼中迦葉如来不授我記得阿耨多罗三藐三菩提。以彼惡口罪业因缘，我於彼死魔界中生，受是身来已经五十七亿千歲。世尊！我寧更歷六百千年受地獄苦，終不一念失阿耨多罗三藐三菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如是。「又过去世流转際中，如是当来於生死海及在地獄，終不暫退阿耨多罗三藐三菩提心。」

佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，燃於大燈如須彌山，并七宝物於无量世供養诸佛，是福德聚不如有人至心慈悲发菩提心。何以故？发是心者，乃至供養十方诸佛，彼过去福，此最为胜。汝善男子！今尽此罪更莫餘念，生死五阴一切有中得导師身。」

尔时戒依止菩萨摩诃萨，即於坐处得法順忍，从坐而起頭面作礼繞佛三匝，即脫身上无價宝衣真珠瓔珞供養如来。脫布施已，说偈问言：

「菩萨云何修诸法？達了一切悉皆空，观察世間如水泡，能尽诸有无明縛。一切惡见性非實，得胜无生順忍心，常於菩提道中行，能令众生得解脫。」

尔时，世尊答戒依止而说偈言：

「不动如山四种心，智慧之人乃能有，无量亿劫受诸苦，为愍一切诸众生。佛说禁戒堅固持，乃至不破如一點，一切三世佛正法，具足圓滿悉能行。」

尔时，八萬四千魔軍及戒依止菩萨眷屬，闻戒依止得授記已心大欢喜，即於佛前至心悔过，一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心，此菩提心名为三昧順菩提心。得此心已，欢喜踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。

尔时，波旬见其軍主并及眷屬已归依佛，心生瞋忿苦恼不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出外，自魔境界安隱住止。」

尔时，世尊更为彼魔大众眷屬说三种梵行，所謂众生攀缘、法攀缘、离攀缘，如虛空眼品中说。

尔时，一切诸天龍王，悉皆集会佉罗坻山牟尼圣人处所中住，彼一切龍各见自形小如銅𣚰欲动不能，遊行绝望思念舊体，懊恼細身宛转彼中，不得自在怖畏毛竪，一切相与向难陀、跋难陀王邊，礼拜作如是言：「大王！我龍國土，今者所有蚊虻、蒼蠅、毒虫、糞秽种种不净，皆是瞿曇之所为也。是故我等皆捨宮宅，来到此間求覓救濟，又不能得离於小身及以怖畏。若能归依佛世尊者可得免脫。」

是时，难陀、跋难陀龍王作如是言：「沙門瞿曇多诸方便种种幻術，能內一切娑婆佛刹安置身中，於我龍家亦復化作一切诸惡，令我怖畏来此求救。今者沙門自失勢力，无復方便神通道術，身今如本坐舊座中豈能救我？如是小身既造此獄，安置於我皆不得去，何能救濟令无怖畏？一切诸龍繫屬波旬，欲界自在唯有魔力，今可礼拜求出此难，各各還家安隱而住。」

尔时，伊罗婆龍王復作是言：「汝等诸龍莫生懊恼。何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣人民作於弟子，唯魔王在喪失本心及其神力，云何当能救濟汝等？」时诸龍王，闻伊罗婆如是说已，或有礼拜四天王者，或有礼拜帝释天者，或有礼拜須夜摩天，或有礼拜刪兜率陀，或有礼拜化樂天者，或有礼拜他化自在，或有礼拜大梵天者。

尔时，娑伽罗龍王復語一切诸龍王言：「汝等不见彼诸天王、人及非人、圣贤杂類，礼拜供養沙門瞿曇而归依耶？」尔时诸龍即復归依其餘仙圣。

时彼山顶有六圣人：第一名蘇尸摩、第二名那籌、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿罗娑(隋言光味)。彼一切龍，或有归於蘇尸摩邊作礼拜者，或有归依於那籌者，或有礼拜阿收求多，或有礼拜毘梨呵者，或有归依婆揭蒱者，或有归依殊致罗娑。彼一切龍，皆悉归命此六圣人请求救濟，是六圣人得五神通，悉各在於雪山邊住。

彼五圣人皆在殊致罗娑菩萨摩诃萨大圣人所，聽於正法。时殊致罗娑菩萨，亦以种种无量言辭，讚歎释迦如来神德。时五圣人悉闻一切龍王哭声，求乞救濟。闻已即起，白殊致罗娑菩萨摩诃萨言：「大德頗闻彼龍啼哭、㘁咷、求救声不？」

答言：「已闻。」

「大士！今圣人处，一切诸龍大懊恼心，我等闻知尚欲往救，況大德乎？唯願慈悲往至彼所，救一切龍与其解脫。」

时殊致罗娑大圣人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龍王、夜叉，百千萬众今對我坐，问离障礙四梵行法，彼心欢喜聽我所说。」

时五圣人礼彼殊致罗娑大士三匝繞已，以神通力飛騰虛空，到佉罗坻大山顶頭牟尼圣人处所。

尔时，彼处一切龍王，见五圣人心生欢喜，恭敬礼拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切庄严，於苦恼中已到彼岸，願救濟我出惡獄中令得解脫。」

彼五圣人如是答言：「我等不能救濟汝等。所以者何？现今雪山有大菩萨名殊致罗娑，诸圣人中最大智慧大解方便，彼菩萨能与汝解脫，汝可一心求哀勸请。」

诸龍闻已，如是異身同共合掌，遙向殊致罗娑圣人，恭敬礼拜皆唱是言：「大德圣人！願救濟我願憐愍我。」

尔时，殊致罗娑菩萨摩诃萨，闻彼龍王唱救濟声，即与大天紧那罗等，夜叉罗刹百千萬人前後圍繞，以神通力发於雪山乘空而往，到佉罗坻山顶。时诸龍王见彼圣人，各各恭敬合掌礼拜，一心同声作如是言：「大仙圣人願救濟我，於此獄中与我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家离诸苦恼。」

尔时，殊致罗娑菩萨善解方便知世因缘，欲为诸龍说星宿法：「星宿法者，各有度数和合时節，合时則易、不合則难。时節未合不得解脫，諦聽次第，我当为汝分別解说。

「今此月者名奢婆拏，星宿名为富那婆藪，富那婆藪屬此五月，此月復繫屬於日天。汝诸龍王，与此星辰时未和合。」

尔时，娑伽罗龍王白殊致罗娑菩萨言：「大士！是星宿者本誰所说？誰作大星、誰作小星、誰作日月？何日之中何星在先？於虛空中復誰安置三十日月、十二月年？云何为时？繫屬何处、姓何字誰？何善何惡、何食何施？若为是晝若为是夜，日月星宿復若为行，何者名为月初一日、何者滿月？若为时節若为行度，一一各幾？復若为停、幾許时行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名为日前後行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰为转初转？云何月北月南？云何次第？大士！汝於诸圣第一最尊，願愍我龍具足解说，我等闻已脫苦奉行。」

尔时，殊致罗娑菩萨告诸龍言：「大王！过去世时，此贤劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多，端正少双才智聰明正法行化，常樂寂靜不著世榮，为诸人民之所宗仰，恭敬礼拜而侍衛之。彼三摩多清净慈悲，愍念众生猶如赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲，王既不幸无处遂心，曾於一时遊戲園苑，独在林下止息自娛，见驢命群根相出现，慾心发动脫衣就之。驢见即交遂成胎藏，月滿生子，頭耳口眼悉皆似驢，唯身類人而復麁澁，𩭤毛被体与畜无殊。夫人见之心驚怖畏，即便委棄投於屏中，以福力故处空不墜。

「时有罗刹婦名曰驢神，见兒不污念言：『福子。』遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶如己子等无有異。及至長成教服仙藥，与天童子日夜共遊。

「復有大天亦来愛护此兒，飲食甘果藥草身体转異，福德庄严大光照耀，如是天众同共称美，号为佉盧虱吒(隋言驢唇)大仙圣人。以是因缘彼雪山中并及餘处，悉皆化生种种好华，种种好果，种种好藥，种种好香，种种清流，种种和鳥，在所行住並皆豐盈，以此藥果資益因缘，其餘形容麁相悉转身体端正，唯唇似驢，是故名为驢唇仙人。

「是驢仙人學於圣法，经六萬年翹於一脚，日夜不下无有倦心。天见大仙如是苦行，时诸梵众及帝释天，并餘上方欲色界等，和合悉来礼拜供養，乃至龍众、修罗、夜叉一切云集，所有仙圣修梵行人，皆来到此驢圣人邊。种种供奉讚歎称揚：『如是苦行生来未覩。』設供養已合掌问言：『大仙圣人欲求何等？唯願为我诸天说之，若我力能即当相与終不悋惜。』

「尔时，驢唇闻是語已，內心慶幸答诸天言：『必能称我情所求者今当略说。我念宿命，过去劫时见虛空中有诸列宿日月五星，晝夜運行各守常度，为於天下而作照明。我欲了知分別識解，愍暗瞑故不憚劬勞。此贤劫初无如是事，汝等一切诸天、龍神憐我故来，願说星辰日月法用，猶如过去置立安施，造作便宜善惡好醜，如我所願具足说之。』

「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若为憐愍一切众生，如过去时願速自说。』

「◎尔时，佉盧虱吒仙人告一切天言：『初置星宿昴为先首，众星轮转運行虛空。』告诸天众：『说昴为先其事是不？』尔时，日天而作是言：『此昴宿者常行虛空歷四天下，恒作善事饒益我等，我知彼宿屬於火天。』

「是时，众中有一圣人名大威德，復作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形如剃刀，一日一夜歷四天下行三十时，屬於火天姓鞞耶尼，屬彼宿者祭之用酪。』

「佉盧虱吒仙人語诸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今以昴为初宿也。

「『復次置畢为第二宿，屬於水天，姓頗罗墮。畢有五星形如立叉，一日一夜行四十五时，屬畢宿者祭用鹿肉。

「『復次置觜为第三宿，屬於月天，即是月子，姓毘梨伽耶尼。星数有三形如鹿頭，一日一夜行十五时，屬觜宿者祭根及果。

「『次復置參为第四宿，屬於日天，姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿，止有一星如婦人黶，一日一夜行四十五时，屬參宿者祭用醍醐。

「『次復置井为第五宿，屬於日天，姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡，一日一夜行十五时，屬井宿者以粳米华和蜜祭之。

「『次復置鬼为第六宿，屬歲星天，歲星之子，姓炮波那毘，其性溫和樂修善法。其有三星猶如诸佛胸前滿相，一日一夜行三十时，屬鬼星者亦以粳米华和蜜祭之。

「『次復置柳为第七宿，屬於蛇天，即姓蛇氏。止有一星如婦女黶，一日一夜行十五时，屬柳星者祭用乳糜。右此七宿当於東門。

「『次置南方第一之宿名曰七星，屬於火天，姓賓伽耶尼。其有五星，形如河岸，一日一夜行三十时，屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

「『次復置張为第二宿，屬福德天，姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡，一日一夜行三十时，屬張宿者毘罗婆果以用祭之。

「『次復置翼为第三宿，屬於林天，姓憍陳如。其有二星形如脚跡，一日一夜行十五时，屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

「『次復置軫为第四宿，屬沙毘梨帝天，姓迦遮延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜行三十时，屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

「『次復置角为第五宿，屬喜樂天，姓質多罗延尼，乾闼婆子。止有一星如婦人黶，一日一夜行十五时，屬於角者以诸华飯而用祭之。

「『次復置亢为第六宿，屬摩姤罗天，姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶，一日一夜行十五时，屬亢星者当取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。

「『次復置氐为第七宿，屬於火天，姓些吉利多耶尼。氐有二星形如脚跡，一日一夜行四十五时，屬氐宿者取种种华作食祭之。右此七宿当於南門。

「『次置西方第一之宿其名曰房，屬於慈天，姓阿蓝婆耶尼。房有四星形如纓絡，一日一夜行三十时，屬房宿者酒肉祭之。

「『次復置心为第二宿，屬帝释天，姓迦罗延那。心有三星形如大麥，一日一夜行十五时，屬心星者以粳米粥而用祭之。

「『次復置尾为第三宿，屬獵師天，姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十时，屬尾星者以诸果根作食祭之。

「『次復置箕为第四宿，屬於水天，姓特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三十时，屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

「『次復置斗为第五宿，屬於火天，姓摸伽邏尼。斗有四星如人拓地，一日一夜行四十五时，屬斗宿者末粳米华和蜜祭之。

「『次復置牛为第六宿，屬於梵天，姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭，一日一夜行於六时，屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

「『次復置女为第七宿，屬毘紐天，姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒，一日一夜行三十时，屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿当於西門。

「『次置北方第一之宿名为虛星，屬帝释天，娑婆天子，姓憍陳如。虛有四星其形如烏，一日一夜行三十时，屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

「『次復置危为第二宿，屬多罗拏天，姓单那尼。危有一星如婦人黶，一日一夜行十五时，屬危宿者以粳米粥而用祭之。

「『次復置室为第三宿，屬蛇頭天，蝎天之子，姓阇都迦尼拘。室有二星形如脚跡，一日一夜行三十时，屬室星者肉血祭之。

「『次復置辟为第四宿，辟屬林天，婆婁那子，姓陀难阇。辟有二星形如脚跡，行一日一夜四十五时，屬辟星者以肉祭之。

「『次復置奎为第五宿，屬富沙天，姓阿虱吒排尼。奎有一星如婦女黶，一日一夜行三十时，屬奎宿者以酪祭之。

「『次復置婁为第六宿，屬乾闼婆天，姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭，一日一夜行三十时，屬婁星者以大麥飯并肉祭之。

「『次復，置胃为第七宿，屬閻摩罗天，姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十时，屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿当於北門。

「『二十八宿有五宿行四十五时，所謂畢、參、氐、斗、辟等。』二十八宿言义广多，难曉深趣不可具宣，我今略说。」

说是宿时，同闻诸天，皆悉欢喜。◎

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