大方等大集经卷第十九

大方等大集经

大方等大集经卷第十九

宝幢分第九魔苦品第一

尔时，世尊故在欲色二界中間大宝坊中，与诸眷屬圍繞说法，告大众言：「我昔初得阿耨多罗三藐三菩提时，住王舍城迦兰陀長者竹林。尔时城中有二智人：一名、优波提舍；二名、拘律陀；具足成就十八种術，五百弟子常相隨逐。是时，二人各相謂言：『若有先得甘露味者，要当相惠。』

「时有比丘名曰馬星，於其晨朝从禅定起，入王舍城次第乞食。憂波提舍中路遙见馬星比丘，即作是念：『我久住是王舍城中，初未曾见若人沙門、婆罗門等威儀庠序如此人者。我当往问所事何師？从誰受法？』时憂波提舍即往趣彼馬星比丘，作如是言：『比丘！汝師是誰？从誰受法？』馬星答言：『善男子！有释迦牟尼如来大士，胜诸出家、无上之尊、已度生死獲得解脫、能度一切无量众生，名之为佛。能悟众生，善作诸行能乾苦河，具足成就如是等法，即是我師，我从受法。』

「憂波提舍言：『汝師常说何等法义？』『善男子！汝今諦聽。我当为汝分別解说。法从缘生，通達是因，因缘滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若无苦集，我師说言，名为涅槃。善男子！我師唯说如是等法。』

「憂波提舍闻是語已，得法眼净，名須陀洹，即说偈言：

「『我闻比丘说四諦，即得过於三惡道，昔来未闻今得闻，昔所未得今已得。我今已过三惡趣，真實了知道非道，我今誠心归依佛，以能宣说是法故。』

「说是偈已，復語比丘：『如是世尊，今住何处？』馬星答言：『世尊今在王舍大城迦兰陀長者竹林之中，与迦葉等千比丘俱，菩萨十千。汝可往彼。』

「憂波提舍言：『比丘！我今先当還问同學及我徒众。』时憂波提舍，敬意礼拜馬星比丘，右遶三匝還所住处。拘律陀梵志遙见憂波提舍，即便问言：『憂波提舍！汝今诸根清净悅豫顏色光澤，將非獲得甘露味耶？』『善男子！我已得矣。諦聽，諦聽！当为汝说。法从缘生，通達是因，因缘滅故，即是寂靜。世間即苦，苦因名集，若修八正，世間集滅。若无苦集，我師说言，名为涅槃。』

「拘律陀言：『善男子！如是之言能尽诸苦，即是梵行，能斷邪见一切因缘，亦说一切有为皆空。善男子！唯願更说。』憂波提舍復如本说，说已即得須陀洹果。

「拘律陀言：『如是之言，能过四流度於生死，通達五阴永滅烦恼，是甘露味我今已得，不宜住此。善男子！如是師者住在何处？』憂波提舍言：『我闻住在王舍大城迦兰陀竹林。』尔时，憂波提舍及拘律陀告诸弟子：『此間今有释迦如来，我已諮受其所说法，汝等今者欲何所趣？』」

「尔时，魔王告诸天众：『鴦伽摩伽陀國有二大人智慧最胜：一名、憂波提舍；二名、拘律陀，今欲为彼瞿曇弟子。若此二人从彼瞿曇沙門受法，我境則空，我今欲往转彼二人出家之心。』尔时，魔王即化其身作馬星像，至憂波提舍拘律陀所，而作是言：『善男子！我先所说試汝智耳，汝既无答，释迦如来真實不作如是之言。如来常说：「无善业果、无惡业果，若能親近五欲樂者，是人即得甘露法味。」又言：「无有今世後世，是故无业。若无业者誰作誰受？既无种子云何得果？」释迦如来唯作是说。』

「尔时憂波提舍与拘律陀，各相謂言：『如是語者，即是魔说，非如来語；又非馬星比丘所说。』魔知是已，即便滅去。

「尔时，二人復告弟子摩納：『汝常諦观生老病死世无免者，我今已能永滅诸苦，汝等今日欲何志求？』

「尔时，魔王復更化作馬星形像，而作是言：『誰能破壞生老病死？譬如有人说言，我能壞彼虛空，无有是处。若言能壞生老病死，亦復如是。』

「时，拘律陀語魔王言：『我欲通達清净之法遠离诸苦，一切出家皆悉无有解脫如是烦恼苦者，是故我今欲詣如来。魔王如野狐鳴，而云師子吼？色虽相似，實非師子。魔王！汝今虽作比丘形像，汝之所说非比丘说。夫比丘者破诸烦恼，破烦恼語即是清净，言无善惡非比丘語。』」

「时虛空中一切诸天，各各讚言：『善哉，善哉！善男子！一切出家佛道最胜，夫佛道者即是涅槃，汝今不受魔之所说。善哉，善哉！』尔时，魔王受大苦恼即便隱滅。时诸弟子白二師言：『如師今受瞿曇沙門无上正法，我等亦尔当往啟受。』

「时二大師与五百弟子前後圍遶，往迦兰陀長者竹林。尔时，魔王復於其路化作大坑深百由旬，欲令诸人不得詣佛。如来知已即以神通，令彼二人所见平坦无有坑嶮。魔復於前化作大山高广千里，如来神力令其不见。时魔復遣百千師子遮其道路；时诸師子见憂波提舍及拘律陀五百弟子，善心即生默然潛伏。诸人即得前至佛所，到已頭面礼敬佛足，却住一面而白佛言：『世尊！唯願如来聽我出家，我欲修佛清净梵行。』佛言：『善来，诸善男子！恣意修集清净梵行。』作是言已具比丘戒。

「尔时，魔王见是二人得出家已，即便化作自在天像，向於佛所而说偈言：

「『世間若有智慧人，具足成就世方術，悉来礼敬供養我，我亦为彼说净道。瞿曇若欲度生死，今当誠心见归依，我今所说清净道，如先佛说无有異。』

「我时以偈答魔王言：

「『我真實知八正道，能永遠离破诸苦，汝等真實不能知，无以狐身師子吼。』

「尔时，魔王隱自在天像，復现梵像而说偈言：

「『真實遠离诸烦恼，能过三千大千界，莫为众生受诸苦，應当默然受禅樂。世間乃至无一人，堪任盛受甘露味，我今憐愍故告汝，應当速入於涅槃。』

「我时以偈復答魔言：

「『我见世間多众生，能度生死大嶮河，如是上中下品類，先得度已我乃滅。』

「尔时，魔王受大憂恼，入於苦宅還其所止。其诸眷屬各作是言：『我王何故受是大苦？』虽作是語无能知者。时魔婇女其数五百，身佩瓔珞庄严飾好，为魔波旬作诸伎樂，歌舞嬉戲以相娛樂。波旬以手而遮止之，婇女於是默然而住，从二至七，魔亦如是遮止至七。

「时有一女名曰電光，語波旬言：『大王何故如是愁恼如失天位，火災起耶？將无有怨不能壞乎？』波旬答言：『我有大怨謂释种子，是大惡人成就幻術，若不治者我界則空。』诸婇女言：『彼释种子，以何庄严？有何道力？誰为伴黨，能空王界？』魔王答言：『彼人以戒施忍庄严，无常苦空以为器甲。若壞众生诸有受生，我莫能知其所住处，具足无上大神通力，大慈大悲而为伴黨，能度一切三有众生，是故能令我界空虛。』

「时诸婇女闻佛功德，齎持香华及诸伎樂，来至佛所尽心供養。是大众中唯佛见之，其餘众生悉无覩者。尔时，大众咸有疑心，即白佛言：『世尊！如是香华伎樂供養，將非舍利弗、目揵連等力所作耶？』佛言：『不也。此是波旬五百婇女供養之具，魔王不久当来至此。』时诸婇女闻佛語已，心生欢喜，即得不失菩提心定。

「尔时，婇女長跪合掌，而说偈言：

「『如来永斷诸烦恼，能施众生净法眼，令众生度生死河，是故至心讚歎礼。一切人天讚供養，具足无量无邊智，願佛为我開方便，令我得解於女身。世尊修大空三昧，了了通達第一諦，具足法宝大商主，願壞魔力調我等。』

「尔时，婇女说偈讚已，即還魔所而说偈言：

「『王之自在非常我，亦未离生老病死，众苦烦恼繞王身，常行癡闇处惡道。若欲度生老死河，当生信心詣如来，我今欲還至佛所，諮受甘露斷诸味。』

「尔时，波旬生大惡心，欲以五繫繫诸婇女；佛神力故而不能繫，时诸婇女即還佛所。波旬眼见不能遮止，復於空中作毘嵐風，欲令诸女处处散滅不见於佛，以佛力故不能令壞。

「尔时，魔王啼哭懊恼，以大音声告其妻子：『我今喪失大神通力，有一毒樹今出於世，为诸众生说於斷滅，成就大幻有巧方便。』魔诸眷屬闻是語已，悉来聚集至魔王所：『大王何故生大愁苦，既无退相又无火災，欲界之中亦无怨敵？』魔王言：『子！汝今不见，世有一人坐菩提樹，壞四兵众，猶如猛火焚燒乾草。世間所有一切智人，今已归屬如此，即是我之怨敵。汝今不见五百婇女，捨我而去归依彼耶？汝等若不治彼释子，如此三千大千世界不久当空。汝等各当牢自庄严，咸共尽力除彼释子。』魔子言曰：『善哉，大王！我当庄严尽其神力。若我能除，善哉，快矣！如其不能，復当归依。』

「魔王復曰：『惡人！汝今云何发如是言？』『大王！瞿曇沙門往独一己坐菩提樹猶难沮壞，況今眷屬无量殷多而可除滅！』魔王言：『愛子！若能殺彼瞿曇沙門，甚善，甚善！如其不能，自守土境。』

「尔时，四兵其数无量，滿閻浮提高八十由延，放大惡風降注大雨，手拍須彌动四天下。出大惡声如大龍王、夜叉、诸鬼，振动一切河池泉源，一切龍、鬼、人、天之等，咸皆怖畏心驚毛竪。时彼魔众於須彌山取一大石，欲令覆盖王舍大城迦兰陀林。『诸善男子！我於尔时，即入破魔力勢三昧。魔子尔时所雨刀矟箭石火毒，以我力故，皆悉變为憂鉢罗华、鉢頭摩华、拘勿頭华、分陀利华，墮王舍城，復雨种种微妙好香；變是惡声作如来声、法声、僧声、神通之声、波罗蜜声、不退转声、菩萨之声、破四魔声、涅槃音声，壞其惡風令无遺餘；其土所有一切草木，悉皆變为微妙七宝。我身尔时高至初禅，三十二相、八十种好，放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人、诸龍、夜叉、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，地獄、畜生、餓鬼等類，皆见我身。』无量诸天大設供養，华香幡盖伎樂之屬，三惡众生称南无佛。即得解脫受人天身。

「尔时，魔众见佛示现如是神力皆生信心，生信心已即说偈言：

「『我今归依於如来，净身口意无上智，能示魔界八正道，施闇众生大光明，具足大力无能胜，等視一切如子想，其心平等如虛空，故我稽首大商主。烦恼不污修慈悲，獲得吉祥示因果，能施众生真解脫，是故我今稽首礼。大慈大悲天中天，最胜无上之世尊，说一切法如水月，我今敬礼大幻師。众生遇重烦恼病，是故归依大醫王，三惡众生貧七財，今当归依离诸漏。唯願哀愍聽我懺，於佛所生诸惡心，佛是众生慈父母，我今棄捨诸魔业。我能请召诸众生，为其发起菩提心，願为我说无上道，具足何等得菩提？我今獻奉妙香华，为众生故供養佛，親近善友善思惟，至心聽受如法住。』

「尔时，五百婇女及魔眷屬，以妙香华幡盖伎樂供養於我。此供養具，遍至无量恒河沙等诸佛世界，一时供養无量诸佛。一切魔众悉皆覩见一切诸佛形色修短方圓之相，等无有異，唯師子座、世界樹林、所居舍宅差別不同。魔众见已，各心欢喜，坐於佛邊至心聽法。聽受法己還波旬所，啟白魔言：『我等往至彼瞿曇所，尽其神力乃至不能令一毛动。大王当知，我今已屬瞿曇沙門。』尔时，波旬心惡生瞋，即作是念：『我当云何殺彼释子除滅此怨？』尔时波旬及其眷屬，心生憂恼，入於苦宅。

大方等大集经宝幢分中往古品第二

「尔时，魔众復還我所，而白我言：『世尊！我欲大乘念於大乘，欲具神通大慈大悲。世尊！菩萨摩诃萨具足幾法，不近惡友，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。』

「『善男子！菩萨摩诃萨具足四法不近惡友，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。何等为四？一者、若有菩萨不貪诸法不捨诸法，不受诸法不觉诸法，亦无有我及以我所想，行於布施不求果報，不生貪著不捨不取，亦无觉知我我所想，乃至般若亦復如是；二者、若有菩萨不见众生寿命士夫，亦復不捨於众生界，不貪不取，亦无觉知我我所想；三者、若有菩萨不见色声香味觸法，不捨色声香味觸法，不捨不取，亦无觉知我我所想；四者、若有菩萨能深观察如是等法，於佛正智不生觉观。何以故？斷一切行斷一切智，名为佛智。无有无乘，无声无想无字，无有无量，无生无出无滅，无想无礙无障，无见寂靜，无我无命无名，无明无闇无处无界，无根无翅无有思惟，无食无貪无净无垢，无尘无節无邊无数，无行无受无业无宅，无取无作无可显示，无念念滅即是佛智。猶如虛空，如空无觉不可宣说，无有染著无有觉知。善男子！菩萨具足如是等法，不親惡友，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。

「『善男子！若有能求如是智慧，当知是人能观二法；所謂眼色，乃至意法。復有二法：生死、涅槃。復有二法：一生、二有。復有二法：一常、二斷。復有二法：众生、寿命。復有二法：一此、二彼。復有二法：一內、二外。诸善男子！若有欲求如是佛智，离是二法观異法者，当知是人則不能得。善男子！譬如有人求火取水，求水取火，求食取石，求华取鐵，求香取屍，求衣取木，求於塗香而取虛空，求佛智者若离是二更观異法，亦復如是。』」

是时，宝坊大会之中，有一菩萨名曰地意，闻是語已，白佛言：「世尊！不可说义可觉知不？若不可觉，云何得名一切智耶？」

「善男子！不可说智即一切智。善男子！我今问汝，隨汝意答。於意云何？我得如来一切智时，有所得不？」

地意菩萨即便思惟：「我若说有，即是常见；如其说无，即是斷见。我等当遠离如是二邊，说於中道。」思惟是已，白佛言：「世尊！如是义者，亦有亦无。世尊！若不出滅、无数无量、非明非闇，即是佛智。」

電意菩萨言：「世尊！若无去来即是佛智。」

善见菩萨言：「世尊！无得无离、无證无修，即是佛智。」

无尽意菩萨言：「世尊！若法不为三世所攝，不墮三界，非是三結、三智三乘、阴入界等，无有增減即是佛智。」

金刚意菩萨言：「世尊！若不分別凡法圣法、學无學法，声闻缘觉及以佛法，即是佛智。」

堅意菩萨言：「世尊！如法无转即是佛智。」

宝手菩萨言：「世尊！若观诸法生壞之相，观已通達知无得失，即是佛智。」

善觉意菩萨言：「世尊！三界众生，从意观意亦不觉意，即是佛智。」

分別怨親菩萨言：「世尊！若有人能不樂烦恼、不厭烦恼，不愛不瞋、不捨不求、不施不念，即是佛智。」

蓮华子菩萨言：「世尊！不樂罪福得深法忍，不觉不知我及我所。若不觉知我我所者，即是佛智。」

月光童子菩萨言：「世尊！若能观察一切诸法猶如水月，亦不见法有增有減，即是佛智。」

无邊意童子菩萨言：「世尊！若於诸法不见明闇，於一切心不见生滅，即是佛智。」

彌勒菩萨言：「世尊！若能观察四种梵行及不善行平等无二，即是佛智。」

无尽意菩萨言：「世尊！若观三世六波罗蜜二相无差，即是佛智。」

文殊師利童子菩萨言：「世尊！若於诸法心无貪瞋，亦观诸法甚深境界，亦不了知非不了知，亦不观法有增有減，不观智慧及以无明，即是佛智。」

尔时众中有一菩萨名曰樂欲，語文殊師利言：「善男子！如来世尊以何因缘，说如是等甚深之义？」

文殊師利言：「善男子！为令众生遠离邪见得正见故，得正见已不生染著无有慳悋，不近惡友正命自活，不著三結憐愍众生，不著三宝不誑一切，於诸众生不捨不著，不著財物不著三界，众生怖畏能为救护，能壞惡道開示正路，不著忍辱离一切想，滅一切垢除一切闇，不求果報。善男子！以是因缘求一切智，得是智已，於声字句不生觉观。佛語邪語、佛行餘行、佛法餘法、阴界诸入、功德庄严、智慧庄严、十波罗蜜、三解脫門、业之与果、世智佛智，於如是法不生分別，是故如来说如是等甚深之义。」

樂欲菩萨言：「善哉，善哉！文殊師利！實如所言，甚深义者即是佛智。何以故？无所觉故。若无所觉故不可说，不可说者即是佛智。若有能知是不可说，当知是人即得佛智。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！善能分別宣说佛智。何以故？不著诸法不生不滅，即是佛智。善男子！不著诸法，即不出邊不破壞邊，无明涅槃真无出邊，虛空涅槃、一切诸法一切众生不可说邊，是虛空邊、无罣礙邊、无有物邊、无有阴邊、三行空邊，法阴业阴、果非果阴，聚阴无物，无物邊虛空邊，一切诸法不可说邊。菩萨摩诃萨若能具足如是等邊，即得佛智。」

说是佛智不可说时，一切魔众得无生法忍，捨於麁身獲得細身，隨心意身法化之身。復有二萬八千众生，於诸法中得无生忍。九萬二千菩萨得无量陀罗尼。

一切众魔以妙香、华、伎樂供養，讚诵如来，作如是言：「世尊！善知識者，即是一切善法根本，我今遇佛善知識故，得大利益。」

佛告善男子：「汝当至心观於诸业。」尔时世尊，即为众会说过去业。

「善男子！过去无量阿僧祇劫，劫名電持。时世众生寿命滿足六萬八千，世界名曰妙香光明。是中有佛，号香功德如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。尔时彼世具足五滓。有转轮王名曰华目，王四天下，与诸眷屬大臣人民至於佛所，以妙香华幡盖伎樂，供養於佛及比丘僧，敬意礼拜右遶三匝，以偈讚佛：

「『佛为人天所讚歎，遠离诸惡樂寂靜，具足七財破貧窮，云何令众得深智？修集三种解脫門，已得离生老病死，能度三惡道众生，云何令众过魔业？』

「佛言：『大王！具足三法得甚深智。何等为三？一者、至心缘念一切众生；二者、修集大悲破众生苦；三者、见一切法无有众生寿命士夫，不生分別。又有三法能过魔业：一者、於诸众生不生惡心；二者、修行施时不观福田及非福田；三者、观一切法平等无二猶如虛空，不生不滅无行无物，无有相貌不可宣说。菩萨具足如是等法，得甚深智能过魔业。』

「尔时，圣王有一夫人，名曰善见，与八萬四千诸婇女俱共供養佛。既供養已，即说偈言：

「『大千世界无胜者，常樂寂靜修子想，善行遠离诸尘垢，云何令我离女身？已得遠离一切怨，真實见生老病死，唯願为我演说道，令我具足男子身？离诸有得无上有，能施欢喜增善法，具足十力四无畏，云何令我离女身？摧滅四魔修四梵，實語具足巧方便，三十二相八十好，云何令我离女身？』

「佛言：『善女人！有巧方便，得离女身、能壞女业，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，終不復受女人之身，除其誓願巧方便者，所謂宝幢陀罗尼門。若有能修是陀罗尼，得离女身，净身口意，遠离三障。若有闻是陀罗尼名，即离女身受男子身，得具足身微妙智慧，净身口意，樂於善行，具足多闻，遠离惡业及受苦報，能滅五逆无間重罪。何以故？如是宝幢陀罗尼者，即是过去无量诸佛之所演说，为破惡业增長善法故；十方现在无量诸佛亦共说之，为破惡业增善法故；未来之世十方诸佛亦共说之，为破惡业增善法故。我今现在亦復宣说，如是宝幢陀罗尼門，十方现在无量诸佛，悉共讚歎是陀罗尼。

「『善女人！若刹利王所領國土，若有如是陀罗尼名，讚歎受持读诵書寫，其王則为十方现在诸佛世尊护念讚歎，乃至阿迦尼吒诸天，亦復护念而讚歎之。是王行住坐臥之处，亦有无量天龍夜叉悉共护念，令其國土和安无諍，无有疫病，兵革不起，无惡風雨，不寒不熱，穀米豐熟，诸惡鬼神及惡禽獸，悉懷喜心不生惡想。隨是经典所住國土，其土若有惡星不祥惡想惡病，皆悉除滅。若刹利王興兵攻伐，專念是经能伏強敵，令已得胜二王俱念，則二兵和同不相侵害。若有國土城邑村落，人若畜生有疫病者，当寫是持安著幢頭，其土不祥疾疫悉皆除滅。若有法師持戒精進，月十五日净自洗浴，以妙香华供養三宝，昇師子座讚陀罗尼，是人能护所住國土，所有惡相尋即消滅，亦能調伏教化众生，得阿耨多罗三藐三菩提。善女人！若有人能读诵此经乃至一偈，如是之人終不復更受女人身，亦得不退菩提之心。』

「尔时，香功德佛说是陀罗尼已，足指按地，即时大地六种震动，乃至十方亦復如是。其中所有天、龍、夜叉，以佛如来功德力故心生欢喜，亦见亦闻说陀罗尼。尔时，如来说宝幢陀罗尼曰：

「『阇落翅阇落翅目翅阇隷阇罗阇憐泥阇罗跋赖帝阇醯隷波罗富婁沙三摩奢阿摩彌沈摩彌摩诃彌阇摩彌婆罗彌婆婆毘婆婆毘婆婆毘婆阇毘婆罗诃婆隷蓰阇诃彌婆罗诃婆隷蓰阿罗阇醯阇斗目呿婆沛罗婆沛罗私陀跋赖坻檀帝隷檀帝罗檀帝隷修隷毘诃伽旃陀毘诃伽旃陀毘诃伽斫啾樹提沙毘呵伽萨婆叉裔帝多凡修罗毘诃迦阇罗阇罗迦奢彌隸呵奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵奢彌隷呵毘婆車陀羯摩豆寧豆寧豆寧溫摩渥毘婆車提阇那吃栗多阿訥婆陀隷奴鴦崛隷多崛隷毘婆崛隷究罗呵因陀婆隷婆诃那毘婆車陀羯婆遮婆坻遮婆坻遮婆坻呵暮阿陀舍尼婆隷跋坻婆師久摩羯摩樹坻羯阇醯阇醯樹坻膩迦毘罗娑毘罗娑毘罗娑毘罗娑毘赖阇毘赖阇劫婆摩诃劫婆醯利嘻隷嘻隷阿那婆坻那婆坻曇摩檀那阇那阿婆罗彌隷絁阿罗軍陀罗波食毘婆坻那帝隷婆凡羯摩叉裔婆罗咄頗婆富婁沙多凡阿三摩三摩三摩毘坻若多陀阿竭陀莎诃』

「尔时，世尊即为大众说陀罗尼，五百婇女闻已即得男子之身。復有无量人天诸女，亦受男子身，及得不退菩提之心，永斷一切決定女业。

「善男子！尔时夫人闻是持已，所將八萬四千女人亦转女身得男子身。復有无量人天婦女，亦转女身得男子身。尔时，圣王以四天下委付千子，与无量人出家修道。

「尔时，復有无量诸天，各作是念：『转轮圣王以何因缘捨國出家？』復相謂言：『此界如来演说妙法，以法力故女转为男。有人出家能施袈裟，为诸白衣说人天樂，壞三惡苦滅一切有，摧诸魔业令魔受苦，魔既受苦不樂聽法。大幻師者，謂香功德沙門是也。』復有说言：『当知沙門即是魔也。何以故？能转女身得男子身。』

「时有大臣名曰善行，作如是言：『我诸婦女悉为男子，汝等无量妻妾诸女，亦捨本形受男子身，剃除须发被著袈裟，咸皆归向屬彼沙門，唯我一己独住不往。我等当捨是國土去，永不见闻是大惡人。』尔时，诸人闻是語已，唱言：『善哉！我今若欲不见不闻，遠离惡沙門者，当入深山。』

「尔时，诸人既入山已，捨家修集婆罗門法，作如是言：『无有解脫、无善惡果。此世今有一沙門出，宣说斷见。说於魔业欺誑众生，是大幻師。若人往见聽其所说，親近礼拜供養恭敬，心即狂亂无所曉知，剔除须发被著袈裟，捨家所有受乞食制，住於塚間受一食法。於生死中生厭离想，不樂受於五欲之樂，及诸香华瓔珞伎樂，不樂宣说世間之事，具足如是诸不善法，说斯斷见行於魔业，是诸众生之大怨讎，教化无量无邊众生，令生斷见，若不见闻得大利益。』

「时，华目比丘闻无量人生大邪见，即作是念：『我若不能調伏如是邪见众生，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？』时华目比丘，即便往请香功德佛，与无量比丘僧，周遍國土城邑聚落处处说法。所謂遠离惡法，修進善法，或说大乘，或缘觉乘及声闻乘，或沙門果，或比丘戒，或优婆塞戒，或说三归，或復演说转女身法，或说宝幢陀罗尼門，或说十善。说是法时破除无量众生疑網生於善心，发於阿耨多罗三藐三菩提心，令无量众生来至佛所。唯除一人善行大臣，向彼华目发惡誓願：『汝若未来成无上道，我当於汝成佛國土而作惡魔，詣菩提樹作大恐怖。若成佛已，当壞汝法。若我於汝生信心者，汝便当与我受記莂。』

「诸善男子！尔时比丘，即我身是；夫人善见，即彌勒是；善行大臣，魔波旬是。波旬！汝於尔时发是誓願：『若於我所生信心者，当与受記。』是故我今称汝本願，与受阿耨多罗三藐三菩提記。波旬！汝於往昔香功德所礼拜供養，以是善根，我今与汝授菩提記。」说是法时，五百婇女得男子身，无量众生，以三乘法，而得調伏。◎

大方等大集经宝幢分中魔調伏品第三

尔时，世界百亿魔王悉来集聚，至波旬所。波旬語诸魔王言：「诸善男子！汝等知不？有释种子出现於世作大幻術，六年苦行趣菩提樹。我於尔时，將領三萬六千亿众，至於彼所，然我尽力，乃至不能动金刚座。尔时瞿曇，於菩提樹成就幻術，以幻力故，令此三千大千世界六种震动，使我眷屬顛倒墮落如樹拔根。当尔之时，释子成就无相幻術，以幻力故，十方智人悉皆归屬，推求瞿曇所度众生，心相所在莫知其处。若有人能至心归依，尽力不能动其一毛，不可誑惑不可怖畏。我今婇女五百之众，及诸眷屬悉復归向，而我不能遮止动转。汝等今者福德弘大，多有幻力，若能有心见助佐者，然後我能壞彼释子斷绝其命，亦能摧破诸归依者，滅沙門法增長魔业。尔时，我当受无上樂。」

尔时，有魔名曰親近，即作是言：「彼释子者，悉已成就无量功德，功德庄严智慧庄严，不住诸有悉能調伏一切众生，能壞种种众苦烦恼身净心净，汝等不能起惡加害。」

波旬言：「我诸眷屬为彼释子之所誑惑，汝等若不作方便者，如是世界不久当空。」

復有魔言：「如来不住一切诸有心净身净，遠离一切诸惡烦恼，於三界中而得解脫。一切有为不能繫縛，是故名为无上寂靜。如是寂靜誰能毀害？」

波旬言：「若欲界中所有众生，貪著五欲归释子者，是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者，汝等云何能治欲界？」

復有魔言：「彼释子者如幻如炎，不可宣说无有处所、无诸障礙，如是之人云何可害？」

波旬言：「释子於此欲界之中，受食供養誑惑众生，我当云何而不治耶？」

復有魔言：「我今所有神通之力，及我眷屬神通之力，不及释子神通之力十六分中一。我当云何而能加害？」

波旬言：「若彼瞿曇入城乞食，我当方便令其終日不得一粒，当放大石罵辱使瞋，我唯一己猶望能辦，況於汝等多诸眷屬！」

復有魔言：「設使造作如是等事加彼释子，不能令彼生瞋喜心。若不瞋喜云何可害？」

波旬言：「彼释子者有大智慧，以智力故瞋处不瞋喜处不喜，修集大慈大悲之心，於诸众生平等无二，是故於我不生瞋喜。」

復有魔言：「若为三界所繫縛者，我則能害。彼释子者，不为三界之所繫縛，我何能害？」

波旬復言：「汝等若能隨我計者，害彼不难，汝等悉作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷像，至诸國土城邑聚落，向诸國王大臣長者，作如是言：『我等已屬沙門瞿曇，沙門瞿曇實非沙門空言沙門，非婆罗門虛自称言是婆罗門。實非持戒现持戒相，真實破戒不異凡夫。汝等若信。善哉，善哉！如其不信，七日之後当雨大石、猛火、利刀。』作是言已，便当於空而降雨之。若作如是种种方便，瞿曇眷屬將壞不久。」时诸魔王咸言：「善哉！」

尔时，诸魔各自庄严，庄严畢已，趣向鴦伽摩伽陀國。尔时，波旬所有一切弊惡眷屬，悉庄严已趣向雪山。

时雪山中有一仙人，名曰光味，眷屬五百悉具五通。波旬到已頭面礼敬，作如是言：「沙門瞿曇悉壞一切異见外道，处在大众宣说是言：『一切众生中實无沙門及婆罗門。』大德！若能与我俱至摩伽陀國，我則能壞沙門瞿曇。沙門瞿曇殊不能与大德論議捔試神力。沙門瞿曇若摧滅已，一切众生悉当恭敬供養於汝。」尔时，波旬作是語已，還来向於无量魔众广说上事。

时有一魔復作是言：「瞿曇沙門入王舍城乞食之时，我当於其中路而作師子虎狼罗刹惡鬼等像，令彼见已生怖畏心，既生怖畏不能論議现神通力。」

復有魔言：「我当於彼虛空之中，降雨大石壞破瞿曇。」

復有魔言：「我当詐作瞿曇弟子，既为弟子当得親近，得親近已当斷其命。」

復有魔言：「我当现作長者之像設食请之，彼若受请我当害之。」

復有魔言：「我当现作婬女之像，至诸王所云彼瞿曇与我交通。」

復有魔言：「我当至彼瞿曇沙門，现壞其身而为七分，汝等当言：『如此屍者瞿曇所殺。』」

復有魔言：「我当於彼虛空之中，大声唱言沙門瞿曇是大惡人。若有男女供養之者，命終当生阿鼻地獄。」

尔时世尊知魔心已，變此三千大千世界悉为金刚，以遮石雨、火雨、刀雨，悉令众生眼不覩见如是魔业。

尔时世尊四大弟子，入王舍城次第乞食。时舍利弗从東門入，中路值遇五百魔子執持刀杖，語舍利弗：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者当斷汝命。」

舍利弗言：「善哉！童子！我今当歌，汝等当舞。」

诸魔子言：「善哉！大德！」

时舍利弗，即说偈言：

「我今不求阴界入，无量世中誑惑故，若有求於如是法，是人終不得解脫。」

时舍利弗说是偈已，復说陀罗尼句：

「婆呵罗(一)婆呵罗(二)婆罗婆呵[＊]囉(三)摩利至嘙罗呵(四)萨陀[＊]婆囉呵(五)阿摩𭒂呵囉(六)莎呵(七)」

时舍利弗说是陀罗尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已礼拜懺悔，即作是言：「大德！我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝，捨离一切魔之惡业。」

尔时，大德大目犍連从南門入，中路亦值五百魔子手執刀杖，語目連言：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者当斷汝命。」

目連答言：「善哉！童子！我今当歌，汝等当舞。」

诸魔子言：「善哉！大德！」

尔时，目連即说偈言：

「我今不求阴界入，无量世中誑惑故，若有求於如是法，是人終不得解脫。」

时目犍連说是偈已，復说此陀罗尼句：

「阿𭒂摩(一)阿𭒂摩(二)摩囉拏(三)囉阇(四)阇呵奢(五)摩咃(六)奢摩咃(七)奢摩咃(八)伽伽那𭒂摩(九)莎呵(十)」

时目犍連说是陀罗尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已礼拜懺悔，即作是言：「大德！我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝，捨离一切惡魔事业。」

尔时，彌多罗尼子从西門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語富樓那：「汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者当斷汝命。」

富樓那言：「善哉！童子！我今当歌，汝等当舞。」

诸魔子言：「善哉！大德！」

时，富樓那即说偈言：

「我今不求阴入界，无量世中誑惑故，若有求於如是法，是人終不得解脫。」

时富樓那说是偈已，復说此陀罗尼句：

「呿竭𭒂(一)呿竭𭒂(二)呿竭𭒂(三)茂遮濘(四)茂遮濘(五)阿跋多尼(六)比跋多尼(七)莎呵(八)」

时富樓那说是陀罗尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已礼拜懺悔，即作是言：「大德！我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝，捨离一切惡魔事业。」

时須菩提从北門入，中路亦值五百魔子執持刀杖，語須菩提：「大德！汝若歌舞，善哉，善哉！如其不者当斷汝命。」

須菩提言：「善哉！童子！我今当歌，汝等当舞。」

诸魔子言：「善哉！大德！」

时，須菩提即说偈言：

「我今不求阴入界，无量世中誑惑故，若有求於如是法，是人終不得解脫。」

时須菩提说是偈已，復说此陀罗尼句：

「娑茂提(一)比茂睼(二)茂利蛇阇醯(三)思隷(四)思隷(五)思隸(六)婆思隸(七)婆思隸(八)啊𭒂思隷(九)復多拘置思隷(十)莎呵(十一)」

时須菩提说是陀罗尼已，五百魔子心得調伏，得調伏已礼拜懺悔，即作是言：「大德！我今当发阿耨多罗三藐三菩提心归依三宝，捨离一切惡魔事业。」

尔时，世尊神通力故，令王舍城所有众生一切皆见百由旬地。城四門中各各皆有一大弟子，其城中出一大蓮花，縱广滿足二十五丈，琉璃为莖黃金为葉，金刚为须有无量葉，光明遠照，众生皆见高出三丈。四天王处乃至阿迦膩吒天处，亦如是见高出三丈。

时蓮华中说如是偈，诸天世人隨处皆闻：

「此世界中一佛出，悉能摧伏一切魔，能转无上妙法轮，調伏此間诸众生。二足中尊能成就，憂婆提舍、拘律陀，能破二种烦恼根，佛欲来此調众生。了知三世如掌果，具足三戒所说净，遠离三垢愍一切，佛欲来此調众生。具足如意无所畏，調伏四众说四果，常樂说法真實义，圣師子王为我来。具足五力及五根，成就功德无礙智，无上世尊为众生，修悲拔出三惡众，調伏六根得上信，遠离六入修六念，具足六通真實語，世尊欲来調众生。一切众生烦恼縛，处闇不知解脫道，常行魔路不知實，貪著顛倒失智慧，不知此彼及生死，貪五欲故遠离禅，是故不能得解脫，不能修道報昔善。众生不知生老死，是故不修三解脫；遠离一切施戒慧，是故不出三惡道。众生若离五欲樂，親近如来聽正法，至心受持一偈义，是人解脫如先佛。」

又復，偈音闻於色界十六住处：

「若有修集清净法，遠离諍訟修禅定，至心專念诸解脫，无有散亂壞烦恼。獲得十三忍辱法，遠离惡觸及亂心，出过一切生老死，修四无量诸禅定。永斷常见及斷见，过三惡道得正定，深观无常无我樂，獲隨法忍如先佛。若欲捨樂如涕唾，观一切空行无異，净於法界及菩提，於法无礙如虛空。能壞四魔滅烦恼，修集正道诸方便，不畏邪见如師子，当親如来則獲之。」

出如是等偈音声时，无量众生趣蓮华所。尔时波旬耳闻是偈，又见王舍城中蓮华，无量众生悉坐其下，次第乃至阿迦膩吒，亦復如是。受大苦恼，告诸魔言：「諦聽！諦聽！瞿曇沙門作大幻術，汝等不能造作魔业，不久当失所居之处，汝等当雨刀、石、猛火。」

时有一魔，語波旬言：「瞿曇沙門悉已成就无量功德具二庄严，所謂功德、智慧。彼神力故，令我狂亂不能造作魔之事业，我今於彼實懷恐懼。」

復有一魔語波旬言：「汝今愚癡行於邪道，无心之人若见瞿曇尚生信敬，況有心者。汝今若欲得大利益，應当至心归依宗敬。」

復有一魔語波旬言：「波旬！汝今云何常樂惡行造作惡业？汝当遠离惡魔之业。汝今不见如来、世尊趣王舍城，欲施众生甘露味耶？汝来当共归依瞿曇。」

尔时，无量魔众乘空而下至王舍城，或作王像，或转轮王像成就七宝，或復示作自在天像，或作沙門，梵志，尼乾，或作四天王像、日月等像、帝释梵像。或有坐立及以礼拜而讚歎者，或有周遍繞王舍城，或有示现上其城上。或有青色，白衣，白瓔珞，白幡，白盖，或有黃色、赤衣、赤瓔、赤幡、赤盖，或有白色、种种色衣、种种瓔珞、黃幡、黃盖，或有赤色、青衣、青瓔、青幡、青盖，或七宝色、七宝衣服、七宝瓔珞、七宝幡盖，或琉璃色，或頗梨色，种种色衣、种种瓔珞、种种幡盖。或有向佛散种种华燒香礼拜，或有歌頌讚歎起舞。

波旬见已舉声啼哭，即作是念：「我今喪失所有福報，一切魔众悉皆归屬瞿曇沙門。」

尔时，波旬語梵天言：「我虽失福无有伴黨，猶故能壞瞿曇沙門，我今当示最後勢力，我今能拔如是蓮华。」尔时，波旬即趣蓮华，虽復目覩捉不能得。如世人言：「我能捉電。」電虽可见而不能捉，蓮华亦尔，魔虽得见而不能捉。是时，波旬心生懊恼：「如是蓮华捉之尚难，云何可拔？」復作是念：「我今当出无量惡声，令诸四众闻已怖畏，当捨瞿曇迸散而去。」波旬尔时即出大声，一切四众都无闻者，唯魔自闻。闻已，復生大怖畏心。

尔时，波旬怖畏戰慄，兩手拍地而不能著，猶如拍空。復欲取杖以打四众，亦不能见，倍生怖畏舉身戰慄，猶如猛風吹动樹葉，復作是念：「我今永失一切功德、一切神力，不如速還本所住处。若不還者必死不疑，於是欲去莫知道徑。」復作是念：「我今住此，瞿曇沙門多將眷屬今至不久，如其到者必见屠戮，我今正欲沈身此地，復恐此界众生见之。」是时，波旬不能上下四方遁走，即见己身被五繫縛，见已涕泣愁憂苦恼。

时有一魔，名曰圣道，作转轮王像，向彼波旬而说偈言：

「汝以何缘出惡声，啼哭愁憂受苦恼？如来今將趣蓮华，能壞众生种种苦。汝等若欲受安樂，当至心依无上尊；汝若不樂五繫縛，應受我語归世尊。」

尔时，波旬闻是偈已，即作是念：「为我得脫当詐归依，非實心也。」即向如来所住方面，合掌说偈：

「我今归依世中尊，能壞众生诸苦恼，亦復懺悔一切惡，於佛眷屬更不造。」

时魔波旬说是偈时，於五繫縛尋时解脫。得解脫已，欲趣己界，復還被縛；第二、第三乃至第七。尔时，波旬既不得去，至心聽法。◎

大方等大集经卷第十九

「阇路翅(一)阇路迦慕翅(二)阇梨(三)阇罗阇梨尼(四)阇罗𭒂赖坻(五)阇唏隷(六)𭒂囉富樓沙勒叉拏(七)娑摩留呵蛇(八)阿摩咩(九)𭒂摩咩(十)𭒂𭒂咩(十一)摩呵咩(十二)阇摩屣(十三)阇呵咩(十四)呿𭒂囉咩(十五)𭒂囉鞞(十六)𭒂𭒂鞞(十七)𭒂呵脾(十八)登伽脾(十九)𭒂阇脾(廿)𭒂呵囉𭒂离屣(廿一)阇呵咩(廿二)呿𭒂囉脾(廿三)阿罗阇唏梨(廿四)禅𧰃梨(廿五)禅𧰃罗茂𭇔(廿六)𭒂呵囉(廿七)𭒂呵囉(廿八)𭒂呵囉(廿九)婆呵囉思陀婆囉極(卅)彈帝罗(卅一)彈帝罗(卅二)脩利蛇比呵呿(卅三)旃陀罗比呵呿(卅四)斫啾樹帝沙比呵呿(卅五)萨𭒂叉蛇唎埵(卅六)脩囉比呵呿(卅七)阇呿伽(卅八)阇呿伽(卅九)阇呿伽(四十)脩呿伽(四十一)比呵摩(四十二)阿勿呵(四十三)阿勿呵(四十四)阿勿呵呵(四十五)阿勿呵(四十六)阿勿呿(四十七)阿勿呿(四十八)阿勿呿(四十九)阿勿呿(五十)阿勿呿(五十一)勿呿(五十二)勿呿勿呿(五十三)鞞𭒂車陀羯摩(五十四)𧰃濘(五十五)𧰃濘(五十六)𧰃濘(五十七)𧰃濘(五十八)郁𭽪陀鞞𭒂車陀(五十九)蘘那吃多(六十)阿㝹𭽪陀(六十一)鴦究隷(六十二)朋究隷(六十三)比遮究隷(六十四)究罗呵(六十五)因陀罗波利𭒂呵𭒂(六十六)鞞𭒂車陀竭婆(六十七)遮𭒂赖坻(六十八)遮婆赖坻(六十九)遮𭒂赖坻(七十)遮婆赖坻(七十一)阿暮呵陀舍奴波利𧿡多(七十二)𭒂沙呿摩(七十三)羯摩樹喻極(七十四)呿伽阇唏(七十五)阇呵樹極(七十六)膩呿(七十七)毘囉娑(七十八)毘囉娑(七十九)毘囉娑(八十)毘囉娑(八十一)毘囉娑(八十二)毘囉娑(八十三)𭒂阇摩𭽪伽囉摩吃波(八十四)摩诃吃波(八十五)唏隷(八十六)唏利隷(八十七)阿拏𭒂赖坻(八十八)娑摩蛇膩𭇔(八十九)陀摩(九十)陀那(九十一)阿波囉勿𥿞(九十二)呵罗軍荼罗婆呿(九十三)比𧿡多蛇(九十四)唎婆畔羯摩叉蛇(九十五)波囉𧰃婆𭒂富留沙埵(九十六)阿娑摩娑摩蛇(九十七)比提蘘(九十八)多咃伽多(九十九)莎呵(百)」