大方等大集经卷第四十四

大方等大集经

大方等大集经卷第四十四

◎日藏分中三归濟龍品第十二

尔时，空中自然而雨种种香华、种种宝衣、种种音樂、种种歌舞充滿虛空，一切天、龍、夜叉、罗刹及阿修罗悉皆恭敬。

尔时，世尊与诸大众菩萨声闻左右圍繞前後隨从，从須彌顶蹈龍身橋，下佉罗坻圣人住处，梵天所敷宝師子座，坐於彼座。

时虛空中一切天、龍、夜叉、罗刹，并阿修罗、紧那罗等各設供養，种种香末、种种华香、种种宝衣以散佛上，右繞三匝礼已而坐。

尔时，娑伽罗龍王白佛言：「世尊！何因缘故，我等一切在龍中生？」

佛言：「龍王！諦聽，諦聽！我今为王分別广说。有十种业来生龍中。何者为十？有诸众生行六波罗蜜，欲得阿耨多罗三藐三菩提觉，亦願欲得无惡障礙，或復欲得多修布施以时捨施，願因缘故来生龍中。

「復次，龍王！或有众生於大乘中修行捨施，福德果報因缘故願生龍中。

「復次，龍王！或有众生为阿耨多罗三藐三菩提故行於布施，福報虽多不能清净，怖畏地獄、餓鬼、畜生中因缘，故願生龍中。

「復次，龍王！有诸众生欲行阿耨多罗三藐三菩提时，生高心大慢力因缘，故願生龍中。

「復次，龍王！有诸众生发菩提願行阿耨多罗三藐三菩提时，多生瞋恚恨他众生，以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生生因缘故長起瞋忿，如是死已願生龍中。

「復次，龍王！有诸众生求於小乘，欲得福田覓圣人中，捨布施報福德供養，如是因缘自願力故来生龍中。

「復次，龍王！有诸众生嫉妬慢故，彼业因缘来生龍中。

「復次，龍王！有诸众生多起憍慢饒於語言，以彼自业来生龍中。

「復次，龍王！有诸众生不信佛法僧宝，又不供給和上阿阇梨及餘大德，又不供養父母二親，於中种种瞋忿毒心愛憎憍慢癡因缘故，於福田中邪錯行故，以是业缘来生龍中。

「復次，龍王！有诸众生种种癡慢惡业力多、福德力少，心怖畏故願生龍中。

「復次，龍王！有诸众生妄語兩舌惡口无慈，此三业缘故而生龍中。」

佛言：「龍王！以此十种业因缘故，来龍中生。

「復次，龍王！復有三业因缘而生龍中。何等为三？有诸众生，堅固惡业造身口意，彼业熟故生地獄中经无量劫，受大極苦难得解脫，虽免大业小业未尽生於龍中，或畜生中，或餓鬼中，以此三惡业因缘故来生龍中。」

时娑伽罗龍復白佛言：「如是，世尊！而此龍中，或有诸龍所受樂報猶如诸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼、如畜生者，或有餘龍如地獄中受大辛苦。」

说是事已，时娑伽罗大龍王子名青蓮华面前白佛言：「世尊！我何惡业罪因缘故来生龍中，身大端正，所有色觸或復衣裳及坐臥处，於一切时我身受用猶如火燒，常无衣服赤体而行？如我父王樂受最胜，如转轮王果報不異？」

佛言华面：「諦聽，諦聽！善思念之。今当为汝说於本事。乃往过去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。时彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛，并及无量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，并大菩萨摩诃萨众，以种种衣服飲食湯藥而供給之，至心聽法。既闻法已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王为尸棄佛及餘众僧造立寺舍，施种种衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝，彼娑樹帝见佛闻法，於流转中生大怖畏，从父王邊礼拜諮啟，请欲就佛願求出家。王報子言：『欲往隨意，任汝出家。』既出家已，又白父言：『我欲父王寺上停止。』富沙王言：『亦隨汝意，住彼寺中。』

「时尸棄佛众僧弟子，在彼寺中坐臥受用敷噉飲食，彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子众恒瞋罵之。时彼众僧被瞋罵已悉皆离寺，彼娑樹帝见僧去已，生欢喜心即自念言：『彼去者好，我大安隱。』

「众僧去已，时娑樹帝恣用寺內衣服飲食，有餘人来即不聽住。彼娑樹帝具造如是诸惡业已，命終之後生大地獄中，经无量千萬那由他歲受诸火燒；地獄得脫生餓鬼中，復经无量百千萬歲而受辛苦；餓鬼中死還墮地獄；脫地獄已生餓鬼中，如是经由三十一劫。汝等诸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流转中，具足如是受诸辛苦。」

佛言：「华面！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往过去惡业因缘故，生大地獄、餓鬼、畜生轮转受苦，经是三十一大劫中备受众苦未曾暫捨，餘殘业故来生龍中受是惡報。」

时华面龍闻是語已大声啼哭，舉身自投四支布地，礼拜白佛作如是言：「我今至心从佛懺悔，我大癡惑大慢愚曚，不解方便差別好惡造是罪业，低頭合掌至心发露不敢覆藏。如来世尊！我今至誠入於骨髓，归佛归法归比丘僧，从今发意乃至寿尽，於是时中作优婆塞。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今有於地獄、餓鬼惡道业報，如是至心归依我者得尽彼业，此中死已值彌勒佛得於人身，於彌勒佛法中出家證罗汉果。」

佛言：「华面！莫更狐疑，时彼裴多富沙人王，於三月中以种种資生供養尸棄如来，及诸菩萨声闻众故今得此報，受娑伽罗大龍王身猶如天樂，三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦为於阿耨多罗三藐三菩提行因缘故，来此龍中願欲得生。」说是語时，一切诸龍皆大懊恼悔往先咎，悉於佛前至心供養。◎

◎尔时，众中有一盲龍名曰頗罗機梨奢，舉声大哭作如是言：「大圣世尊！願救濟我，願救濟我。诸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦恼，日夜常为种种诸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中无暫时樂。」

佛言：「梨奢！汝过去世於佛法中曾为比丘，毀破禁戒內懷欺詐，外现种种善相威儀，广貪眷屬弟子众多，名声四遠莫不闻知。彼诸弟子如是说言：『我和上得阿罗汉果。』以是因缘多得供養，得供養已，独受用之，见持戒人反惡加说。彼人懊恼，如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡业死生龍中，是汝前身，众生願故食噉汝身，惡业因缘得此盲報住熱水中。又於过去无量劫中，在融赤銅地獄之中，常为诸蟲之所食噉。」

尔时，龍众闻此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」

尔时，如来出金色手摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽，我於过去曾作國王名曰善眼，是时有一盲婆罗門，来从我乞求索一眼，我时欢喜兩眼皆与。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清净眼生，一切诸罪悉皆除尽。」即说呪曰：

「多絰咃斫芻佉婆娑兰那佉婆羯磨佉婆阿难阇那毘囉阇佉破兰多若摩尼婆罗那都夜阿鞞栴陀罗樹低頻頭輸第吃利波輸第頗罗輸第阿誓多誓多隸多隸婆細陀索繼陀索繼嗚盧罗避摩诃嗚盧罗避帝腹阿邏多那婆罗帝莎呵」

尔时，世尊说此實净眼陀罗尼已，彼梨奢龍得清净眼，餘五萬三千龍亦得净眼，及餘八十四那由他夜叉、鳩槃茶、餓鬼、薜荔多、毘舍遮、人、非人等，罪垢消滅皆得净眼。

尔时，善德天子向佛合掌，而说偈言：

「看彼十力世导師，能使诸龍眼清净，今生若不得值佛，诸失眼者常盲冥。」

尔时，世尊告長老憍陳如：「汝可持此净眼陀罗尼呪。若有众生过去惡业，於今现在或当来世，或四大病，或惡人呪，或因毒藥，以此缘故即便失目。如是众生，應当诵此净眼陀罗尼，自悔过去所造惡业，於诸众生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六时以手拭眼，以是因缘得清净眼。

「若有众生於过去世作诸惡业。或毀於法或謗圣人，於说法者为作障礙，或抄寫经洗脫文字，或損壞他眼或暗蔽他，此业缘故今得盲報。如是重惡业因缘故，七七日中不得差者，應当抄寫此陀罗尼，至心诵持悔过彼业。復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩罗、毘醯罗此五种藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已，诵此陀罗尼一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨诸缘事七七日中念佛造像，至心发願，时彼众生惡业消尽得清净眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡业皆尽，於当来世无量生中常不失眼。」

尔时，一切诸龍众等作如是言：「南无南无大悲世尊，能施三世众生利益，失眼得明，一切惡业清净无垢。」

尔时，有龍名曰青色，大声唱喚而说偈言：

「世尊能除诸罪垢，猶如大河洗一切，悉知众生种种行，是故称佛众中尊。我所居停住澤中，大野枯泉无有水，熱風吹身劇於火，形体屋舍臭难堪，八千亿年住於彼，曾无一日受欢樂，常为众生所食噉，眷屬大小悉皆然。」

尔时，世尊说偈答言：

「若有众生造诸罪，而復修營於福德，建立寺舍施鍾鈴，种种飲食供養僧，以此杂福因缘故，在所生中隨业受。造惡苦辛如地獄，施食快樂似天堂，或復来生於龍中，缘彼善业因缘故。於龍頭中自然出，希有如意妙宝王，所欲念者皆隨意，种种果報皆悉具。虽处枯泉及旱澤，能出上妙清流水，清净虛空布密云，地平如掌泉池湧，行住坐臥所在处，皆能應念生诸水。若有一切诸众生，虽復能得於人身，备造种种罪惡业，不能供養於三宝，死後众苦皆聚集，地獄餓鬼具受之。設復得为龍王身，所有眷屬并妻子，貧窮饑餓诸熱恼，顶上无有如意宝，居住空澤多毒蟲，枯涸常乾无有水。如是皆由过去世，曾於佛法作比丘，或见兰若苦行人，嫉妬慳心惜飲食，遠客比丘来寄止，瞋忿懷怒心不喜，檀越平等施飲食，於中遮止便罵詈。設有清净好流水，屎尿糞秽滿其中，所有居住行坐处，一切臭秽皆不净，或有清净持戒者，如是见已皆遠离。若有餘处好人闻，无心欲来於此者，彼人惡业因缘故，死墮地獄无量世，灰河沸屎燒赤銅，无量亿年受楚毒。如是餓鬼中饑渴，生曾不闻漿水名，餘報復生龍道中，具足多年受辛苦。虽得龍身常饑餓，在所生处空无水，或在枯澤惡焦山，绝水常乾无飲食，死已数入地獄中，大火熱恼充遍身。在彼经於无量歲，如是循環餓鬼中，自非修禅能救濟，礼拜供養佛如来。持戒智慧學多闻，精進捨於慳慢想，妬嫉毒心最为惡，此业因缘須斷除，憶念死时受是殃，決定莫疑早懺悔。」

尔时，如来说是偈已，彼龍众中二十六亿诸餓龍等，念过去身皆悉雨淚，作如是言：「唯願哀愍救濟於我。大悲世尊！我等憶念过去世时，於佛法中虽得出家，备造如是种种惡业，以惡业故经无量身在三惡道，亦以餘報故生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」

尔时，世尊語诸龍言：「汝可持水洗如来足，令汝殃罪漸得除滅。」

时一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七。一切龍众见如是已，驚怖懊恼啼泣雨淚。

佛告诸龍：「汝造罪业得是惡報，修善业人受於好果，我今教汝说真實誓。若佛导師憐愍一切，於诸众生平等无二，此言不虛，願我诸龍火炎时滅。」作是誓已，火炎皆滅。

时餓龍等乃至八过，以手捧水洗如来足，至心懺悔：「我从今日更不造惡。」如是懺已，各白佛言：「如来大慈願救濟我。」

佛言：「诸龍！汝此惡业有餘未尽，彌勒佛世当得人身，值佛出家精進持戒得罗汉果。」

时诸龍等得宿命心，自念过业啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或为俗人親屬因缘，或復聽法来去因缘，所有信心，捨施种种华果飲食，共诸比丘依次而食。」或有说云：「我曾喫噉四方众僧华果飲食。」或有说言：「我往寺舍布施众僧；或復礼拜，如是喫噉。」或復说言：「我毘婆尸如来法中曾作俗人。」或復有说：「我尸棄佛如来法中曾作俗人。」或復有说：「我毘葉婆如来法中曾作俗人。」或復有说：「我迦罗拘村駄佛法之中曾作俗人。」或復有说：「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。」或復有说：「我迦葉佛如来法中曾作俗人。」或復有说：「我释迦牟尼佛法之中曾作俗人；或以親舊问訊因缘；或復来去聽法因缘，往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施华果种种飲食。比丘得已回施於我我得便食。彼业因缘，於地獄中经无量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。从地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是种种备受辛苦。惡业未尽，生此龍中常受苦恼，熱水爛身熱風吹体，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切时，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直过墮地遍体穿穴，受如是苦不可堪忍，惟願如来慈哀救濟。」

佛告诸龍：「此之惡业与盜佛物等无差別，比丘逆业其罪如半，然此罪報受未尽故难可得脫。汝等今当尽受三归一心修善，以此缘故於贤劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」时诸龍等闻是語已，皆悉至心尽其形寿各受三归。

时彼众中有盲龍女，口中膖爛滿诸杂蟲状如屎尿，乃至秽惡猶若婦人根中不净臊臭难看，种种噬食膿血流出，一切身分常为蚊虻、诸惡毒蠅之所唼食，身体臭处难可见闻。

尔时，世尊以大悲心见彼龍婦眼盲困苦，如是问言：「妹何缘故得此惡身，於过去世曾为何业？」

龍婦答言：「世尊！我今此身众苦逼迫无暫时停，設復欲言而不能说。我念过去三十六亿於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜刹那不停，为我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事过於醉人，虽復出家不能如法。於伽蓝內敷施床褥，数数犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受诸燒煮。」

佛又问言：「若如是者，此中劫尽妹何处生？」

龍婦答言：「我以过去业力因缘生餘世界，彼处劫尽，惡业風吹還来生此。」时彼龍婦说此語已，作如是言：「大悲世尊！願救濟我，願救濟我！」

尔时，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名为瞋陀留脂藥和，我今誠實发言語汝，我於往昔为救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除差。」

时佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭处皆差。既得差已，作是说言：「我今於佛乞受三归。」是时，世尊，即为龍女授三归依。

时彼众中復有一龍，种种臭惡，一切诸蟲滿其口中，及咽喉內膿血流出，有见闻者皆悉捨去。时佛见已，即便问言：「善男子！汝於过去作何惡业受如是報？」

彼龍張口，於其口內出种种蟲，膿血流溢猶如熱火。虽復張口，竟不能言，即還閉口。尔时，世尊即为彼龍而说偈言：

「汝以过去盜因缘，輕戲圣人受是報；至誠聽我此實言，即得清涼滅诸苦。」

尔时，世尊说實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅尽。龍口清涼，作如是言：「大圣如来！我憶过去迦葉佛时，曾作俗人在田犁地。有一比丘，来从我乞求五十錢，我时報言：『聽待穀熟当与汝食。』比丘復言：『若当五十不可得者，願乞十文。』我於尔时瞋彼比丘，而語之言：『乃至十錢亦不相与。』时彼比丘心生懊恼。又於餘时往寺舍中入樹林下，輒便盜取现在僧物十菴罗果而私食之。彼业因缘地獄受苦，惡业未尽生野澤中作餓龍身，常为种种诸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦恼。又彼比丘以瞋忿心惡业缘故，死便即作小毒龍身，生我腋下𠲿於我血，熱气觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」

龍白佛言：「大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」尔时，世尊以手抄水，发誠實語，作如是言：「我曾往昔於饑饉世，尔时願作大身众生長广无量，以神通力於虛空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉以为飲食，可得不饑。』时彼世中人、非人等，闻此声已一切悉往競取食之。」说是真實諦信語时，彼龍腋下小龍即出。

时此二龍俱白佛言：「世尊！我等久近离此龍身解脫殃罪？」

佛告龍言：「此业大重次五无間。何以故？若有四方常住僧物，或现前僧物，篤信檀越重心施物，或华或果或樹或園，飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞与知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三归，归三宝已乃可得住於冷水中，如是三称三受，身即安隱得入水中。」

尔时，世尊即为诸龍而说偈言：

「寧以利刀自割身，支節身分肌膚肉，所有信心捨施物，俗人食者實为难。寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光焰出，所有众僧飲食具，不應於外私自用。寧以大火若須彌，以手捉持而自食，其有在家诸俗人，不應輒食施僧食。寧以利刀自屠膾，身体皮膜而自噉，其有在家诸俗人，不應受取僧杂食。寧以自身投於彼，滿室大火猛焰中，其有在家俗人輩，不應坐臥僧床席。寧以火熱炎鐵錐，拳手握持便焦爛，其有在家俗人等，不應私用於僧物。寧以胜利好刀枮，而自臠切其身肉，勿於出家清净人，发起一念瞋恚心。寧以自手挑兩眼，捐棄投之擲於地，其有習行善法者，不應懷忿瞋心視。寧以熱鐵鍱其身，東西起动行坐臥，不應瞋忿心妬嫉，而著众僧净施衣。寧飲灰汁鹹鹵水，熱沸爍口猶如火，不應懷貪毒惡心，服食众僧净施藥。」

尔时，世尊说此偈已，一萬四千诸龍众等悉受三归，所有过去现在业報诸苦恼中而得解脫，深信三宝其心不退。復有八十亿诸龍众等，亦於三宝起归敬心。

尔时，世尊告憍陳如：「汝观此等诸惡众生自誑其心，或以怖畏貧窮因缘，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得种种資生之具，皆是信心檀越所施，而是众生或自食噉，或与他人或共众人，盜竊隱藏私处自用，如是业故墮三惡道久受勤苦。復有众生，貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已，懈怠嬾墮不读诵经，禅慧精勤捨而不習，樂知僧事。

「復有比丘晝夜精勤樂修善法，读诵经典坐禅習慧不捨須臾，以是因缘感诸四輩种种供養。时知事人得利養已，或自私食或復盜与親舊俗人，以是等缘久处惡道出已還入，如是愚瞑不见当来果報輕重。我今戒勅沙門弟子，念法住持不得自称我是沙門真法行人，猗众僧故。他信施物，或餅或果或菜或华，但是众僧所食之物，不得輒与一切俗人，亦不得云此是我物別众而食；又亦不得以众僧物貯积興生，种种販賣，云有利益，招世譏嫌，又亦不得出貴收賤与世爭利；又亦不得为於飲食及僧因缘，使诸众生墮三惡道，應須勸引安善法中，令比丘众真信三宝，攝诸众生乃至父母，令得安隱置三解脫。」

◎大集经卷第四十四