大方等大集经卷第三十四

大方等大集经

大方等大集经卷第三十四

日藏分护持正法品第一

如是我闻：

一时，婆伽婆在王舍城迦兰陀竹園，与大菩萨其数无量不可称計前後圍繞，及餘十方诸佛世界无量无数不可思議阿僧祇诸大菩萨声闻之众，地及虛空皆悉遍滿，俱来集会前後圍遶。復有十方无量世界帝释天王、梵天王、四天大王、诸大龍王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦樓罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王，如是等无量无数不可称計俱来集会。復有欲界色界天、龍、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等，皆悉一心瞻仰如来。

尔时，世尊为诸大众说虛空目安那波那甘露法門四无量已，默然而坐。娑婆世界地及虛空一切大众亦皆默然合掌向佛，唯悕如来甘露法雨而无厭足，猶如重病思遇良醫，如在大闇思见光明，如溺大河思登彼岸，如遭急难思求依护。如是遍滿娑婆佛刹地及虛空诸大菩萨，及诸声闻，释梵天王、摩睺罗伽王，乃至人、非人等合掌默然，瞻仰法王亦復如是。

尔时，众中有一大梵天王，名曰功德蓮华光，已於昔日供養无量无邊诸佛，於诸佛所殖诸善根，於阿耨多罗三藐三菩提得不退转，繫心缘法善修慈愍，即从坐起合掌向佛，而说偈言：

「大圣神通力，能速遍诸刹，如心无所障，光照十方國，巧说奢摩他，尽智及方便，阿那波那念，及四无量等。佛於三界中，生死際已捨，净慧悉滿足，胜人天修罗，已离於愛縛，度疑到彼岸，了知诸菩萨，现證於佛法。众生心亂故，墮在生死河，如盲无所见，常为苦所沒，遠离善知識，不闻清净法，轮回生死中，为诸結所縛。佛度生死海，慈悲故说法，为烦恼众生，斷生死罗網。愛为烦恼本，诸众生染著，能仁巧分別，令尽生死際。以癡愛因缘，不修诸功德，若能斷之者，六根皆寂滅。大慈牟尼王，悲心为说法，闻已除癡愛，獲甘露涅槃。」

尔时，佛告功德蓮华光大梵天王，而说偈言：

「过去修诸度，今亦如是行，不樂声闻乘，及辟支佛地。復有诸众生，数起瞋恚心，及念二乘等，是則为障礙。以是诸障故，退失於佛法，不起是障者，得佛法滿足。有四生众生，俱来至此刹，非唯愛欲身，非尽念不净。是中大智人，能行菩提道，已曾久修習，定忍總持等，能守护诸根，正念加趺坐，安住自境界，佛当为汝说。樂五众众生，为说不净法，令斷於繫縛，七菩提分滿，我无嫉妬心，憐愍故为说，菩萨闻此法，不捨菩提心。十方一切佛，已曾住此刹，晝夜常加护，令佛法久住，汝等诸菩萨，愍此刹众生，常生欢喜忍，令我法久住。我说声闻法，为斷貪欲心，示五阴诸入，及十八界空，十三奢摩他，及毘婆舍那。能斷难斷愛，是人得清净，显说无漏行，声闻四真諦。憐愍众生故，为令法久住，说此四諦法，令度生死海。復告诸菩萨，汝等莫生疑，佛当为汝等，广说菩萨行。」

尔时，此娑婆世界中所有众生在佛会者作如是念：「如来今者欲说声闻法，不说菩萨道。」

十方世界诸来菩萨，復作是念：「如来慈愍，欲令我等於此世界修诸禅行，使三宝种不斷绝故，於此刹中所有天、龍、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗，乃至人、非人等，未信者令信，已信者令增進故，欲令一切众生悉受安樂捨诸疑悔滿足涅槃八正道故，令此佛刹有大福德具足熏修众善法故。」

十方世界所有众生作如是念：「娑婆佛刹福德吉处，我今恭敬、尊重、供養、礼拜彼佛刹中诸菩萨等。」各作是念：「我今應当於此世界結加趺坐，各各入於种种胜忍陀罗尼門及诸三昧，放大光明利益安樂诸众生故。」作是念已，即於此刹加趺而坐，入于胜忍陀罗尼诸深三昧。

是诸菩萨或有经於百大劫中修菩萨行，有得无生法忍乃至十地，具足修習十八不共、四无所畏等诸功德法，各以胜忍陀罗尼诸深三昧因缘力故，放大光明。其中或有光，如燈炬野火之明，有如释梵诸天、大梵王光。又如一日之光，二三四五如是转倍，乃至百千萬亿日光，此诸光明遍照三千大千世界。其中众生遇斯光者，身心安樂皆大欢喜，如人熱悶入清涼池。是光能除众生三惡道苦，飢渴寒熱种种诸病，及貪瞋癡邪见等患，乃至能令三界獄中所有恐怖厄难众生，令尽苦際。是时此刹诸众生等蒙光力故，咸共深心恭敬供養，尊重讚歎佛法僧宝，厭捨诸惡勤修善法。从是诸光乃至遍照十方，如恒河沙等诸佛世界净秽等刹，有佛无佛皆悉普照，猶如重夜幽闇之中忽有百千萬亿日光俱时普照，此及他方恒河沙刹土，光明遍照亦復如是。

尔时，十方恒河沙等诸佛世界，有诸菩萨摩诃萨等，承佛神力於一念頃来至此刹，各在一面結加趺坐，是诸菩萨或有已经百千大劫修菩萨行，或有乃至具足十地，皆悉修習十八不共、四无畏等诸功德法，各以善根福德力故，入深三昧放大光明，遍照三千大千世界，其中所有魔王、龍王，乃至人天，诸光明等皆悉不现。

尔时，世尊告诸声闻四輩等众：「汝今應知，此诸菩萨摩诃萨等大善根力入於三昧放此光明，遍照三千大千世界。又彼十方诸佛如来，曾於此刹作佛事已而還本國，今共加护此诸菩萨摩诃萨等，令入禅定现神通力，为令现在及未来世三宝久住不斷绝故。以是菩萨神通光明因缘力故，令诸天、龍、夜叉、罗刹、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等，未信者令信，已信者令增長，於正法中发大精進，如法修行自在无礙得不退转，乃至修學涅槃正道具足滿故。

「是诸菩萨隨所住处，於当来世是中皆應起立塔寺造作法堂，安置舍利经法形像，以种种七宝而修供養，所謂金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珂貝、璧玉，及上繒綵，种种衣服、床榻、臥具、种种幡盖、袈裟、法服、种种瓔珞、华香、末香、塗香、燒香，作诸音樂礼拜供養，为令恐怖生死众生求涅槃道修功德故。」

尔时，世尊作如是言：「於未来世若有善男子、善女人，於三宝所如是布施我悉受之，令彼众生於三乘中隨其所樂得不退转。

「若復有人为供養故，或造一舍一僧伽蓝，经行之处布施園林，衣服、飲食、臥具、床褥，种种湯藥而供養之。或有建立講读論堂、经行禅室，於中布施奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、牛羊、种种诸物、衣服、臥具，及诸湯藥資生所須，令持法比丘身心安隱，坐禅修道講读論义，如法修行具足庄严，得胜自在涅槃道故，欲令佛法久住於世故，捨如是等种种诸物，我於尔时与诸菩萨及声闻众皆悉受之。若未来世有善男子、善女人，为供養三宝故，能捨如是种种诸物，建立講读論堂、经行禅室，給其所須，我悉知见而生隨喜，与诸菩萨及声闻众同共受用。何以故？为令是等得大果報，於三惡道得遠离故，隨其所欲於三乘中得不退转，乃至各於三乘而般涅槃故。

「又善男子、善女人，以如是等种种诸物供養因缘故，於未来世当獲二利。何等为二？一者、法利；二者、財利。隨所生处資財具足，宿習因缘故，於是诸物不生慳悋悉能捨施，为欲供養比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷故，隨其住处，或在山林樹下、阿兰若处、无憒閙声，堪可坐禅係念之处，建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施，是比丘等受彼施已如法行故，天、龍，夜叉隨其所在皆悉擁护。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知，十方诸佛已曾於此娑婆世界入深禅定现大神通，破壞魔王及诸龍等，慈愍众生故演说妙法，为令三宝久住世間。各於此土作佛事已归還本國。尔时如恒河沙等诸佛世界，有无量无邊阿僧祇菩萨摩诃萨，欲见於我礼拜供養，聽闻正法及受持故，復为闻说虛空目修多罗四无礙法，各於他方来集此刹，慈悲憐愍诸众生故，入於禅定现大威力，破壞魔王及诸龍等，欲令此土诸众生輩供給供養施其所須修诸功德，於三乘中得解脫故。是未来世有善男子、善女人，信心清净为欲供養如法修行诸比丘故，或捨家宅園林田地奴婢乃至資生种种所須。

「尔时，若有破戒比丘，受他所捨乃至一华一果，是惡比丘以愚癡故，受他净心所施诸物獲大惡報，於现在世得四惡報。何等为四？一者、惡名遠闻流布十方；二者、父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉离散；三者、獲大重病臥糞秽中，惡報相现痛苦而死；四者、衣鉢坐具所有資財，悉为五家之所分散，是名四种惡報。

「於未来世復獲四种大惡果報。何等为四？一者、身壞命終墮大地獄；二者、於地獄中久受勤苦，地獄終已復生畜生、餓鬼道中，得无手足報，居在曠野无水之处，经百千萬歲具受辛苦；三者、从彼命終生毒蛇中，得无眼報，经无量歲唯食於土；四者、於彼命終得生人中，墮五濁世不值诸佛，於彼世中虽得人身，常无眼目亦无手足，住在曠野唯食世間所棄秽食恒不充足，不得与人同共住止。从彼命終復墮地獄，於三惡道难得免出。何以故？彼善男子、善女人，净心捨施田舍園林、衣服、湯藥、种种诸物，唯欲供養如法比丘，然破戒者受他所施唯欲供身，不与如法持戒比丘，以是因缘獲如是罪。

「又破戒者，久处生死具受诸苦，虽得人身不值佛世。所以者何？诸佛如来不可思議难可值遇。彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用见闻佛法僧故，以是因缘不值佛世，彼惡比丘於当来世得如是等大惡果報。」

尔时，大德伽耶迦葉闻此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，寧处地獄具受众苦，終不受此破戒身也。所以者何？虽得此身而復出家，为衣食故具犯禁戒受他净施，獲如是等种种苦恼。」

佛言：「迦葉！如是如是如汝所说，寧处地獄受种种苦，不受人身起如是等破戒罪业。何以故？地獄罪畢更不造新，故业尽已便於苦報而得解脫。

「迦葉！诸身之中人身难得，得人身已值佛出世復难於是，虽值佛世出家受戒是最为难。所以者何？得受戒已如法修行能尽苦際，斷诸漏結而得解脫。是净信心善男子、善女人，若刹利、婆罗門、毘舍、首陀，欲供養净行持戒比丘，以其具足福德善根故，或捨家宅、園林、靜室、奴婢、象馬、牛羊等物种种資生，以为常住僧业，令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯净戒捨诸善根，遠离靜念專为非法，彼善男子等而不供養。以是因缘，衣服，臥具資生所須皆不充足，便作是言：『我大智人堪可受彼所施诸物。』或假檀越豪強勢力，奪他如法比丘所受诸物，唯自供身以为私用，言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故，於当来世受如是等诸惡果報。」

尔时，頻婆娑罗王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，若刹利、婆罗門等，欲供養如法比丘故，捨彼田宅、園林、种种诸物資生所須，是破戒者奪他所受唯自供己，以是因缘，獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施种种資生，而自用者，是诸人等得幾許罪。」

佛言：「大王！不須问此得幾罪報。」

王復白佛：「若未来世有刹利等，以种种诸物施与持法比丘，以是因缘诸比丘等多有資生，是刹利、婆罗門、毘舍、首陀，不信佛法及因果故又不畏罪，如是人輩奪而用者得幾許罪？」

佛言：「大王！是诸人等奪他施故，当得无量大惡果報，若我具说重增彼罪。所以者何？是刹利、婆罗門、毘舍、首陀，净心施彼行法比丘种种诸物，是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢，以不信故奪他所受种种施物而自供己，以是因缘故当得大罪。彼人若闻我说惡业差別种种果報，誹謗不信，如是愚人得二种罪：一者、奪他所施；二者、於我所说誹謗不信。」

时頻婆娑罗王復白佛言：「世尊！唯願说之，唯願说之，於当来世若刹利、婆罗門、毘舍、首陀四种姓中，有信佛法深識因果怖畏罪者，闻佛所说初中後善义味甚深，純备具足清净梵行。如是之人闻已能信，如法修行作诸功德，復为供養行法比丘故，捨种种诸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人，奪彼持法比丘如是种种所受诸物，彼信心人方便擁护持戒比丘，終不令彼侵奪欺陵。」頻婆娑罗王说是語已。

佛言：「大王！善哉，善哉！快说是語。

「大王！於当来世若有刹利、婆罗門、毘舍、首陀，为欲供養行法比丘故，或捨田宅、園林、奴婢、象馬、衣服、臥具、飲食、湯藥、資生所須。若有刹利、婆罗門、毘舍、首陀，以不信故奪他所施，而彼愚人於现身中得二十种大惡果報。何者二十？一者、诸天善神皆悉遠离；二者、有大惡名流布十方；三者、眷屬知識違背乖离；四者、怨憎惡人同共聚会；五者、所有資財悉皆散失；六者、心狂癡亂恒多躁擾；七者、诸根不具；八者、睡臥不安；九者、恒常飢渴；十者、所食之物猶如毒藥；十一者、所愛之人悉皆离別；十二者、共事之人常多斗諍；十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言；十四者、所有隱密覆匿之事，知識親友共相显露；十五者、所有財物五家分散；十六者、常遇重病无人瞻視；十七者、資生所須常不称意；十八者、形体枯悴；十九者、久受勤苦难得免离；二十者、常处糞秽乃至命終。

「大王！是愚癡人於现身中得如是等二十种诸惡果報，命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸，渴飲融銅，用熱鐵鍱以为衣服，行住坐臥所受之物皆是火聚，六方熾焰更相通徹。彼诸罪人於阿鼻地獄具受如是种种等苦，从彼命終生末伽車䭾餓鬼中，居在曠野无水之处，生便无眼，又无手足，四方熱風来觸其身，形体楚毒猶如劍切，宛转在地受大苦恼，脂髓膏流猶居熱熬，魂神迷亂出大惡声，具受如是百千种苦经无量歲，然後命終生大海中受肉團身，其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之处，於其身外面一由旬，滿中熱水状若融銅，经无量百千歲受如是等种种苦恼，如地獄中等无差別。从彼命終，於閻浮提曠野澤中忽然化生，形如肉團猶若大山，四方熱風来燒其身，飛禽走獸競来食之，经无量歲，尔乃命終還墮地獄。復经无量百千萬歲备受众苦，然後命終生餓鬼中，乃至肉團之身，经无量百千歲，往反轮回具受众苦。其罪漸薄得出为人，生无佛國五濁刹中，从生而盲诸根不具，身形醜惡人不憙见。」

佛告頻婆娑罗王言：「大王！如是罪人於当来世，獲如是等大惡果報。所以者何？是持法比丘如法行故，有信心者种种資財具足施与，彼惡比丘愚癡人等奪而自用，故獲如是诸惡果報。」

尔时，頻婆娑罗王闻此語已，悲泣雨淚而白佛言：「世尊！我今寧受地獄等身，終不欲受是人身也。何以故？以此人等造是罪故，獲如是种种大苦果報。」

尔时，佛告頻婆娑罗王言：「大王！汝等诸王及刹利、婆罗門、毘舍、首陀聚落主等，如今现在及未来世乃至法住，於是时中所有持法比丘，付囑汝等應好擁护。若有信心善男子、善女人，为供養行法比丘故，或捨种种資生杂物，汝好擁护，勿令非法比丘及诸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施，汝等應当如法治之。」

王白佛言：「世尊！若有國王见彼非法比丘，及诸愚人奪彼行法比丘所受信施，不如法治者当得幾許罪報，乃至刹利、婆罗門、毘舍、首陀聚落主等，见此非法比丘及诸愚人侵奪行法比丘所受信施，当得幾許罪報？」

佛告大王：「我今问汝，隨汝意答。除诸佛如来所有功德，一切声闻及辟支佛所有福德，若有一人具足成就如是等大福德聚，是人福德是为多不？」

王言：「世尊！如是，如是。是人福德甚多！甚多！」

佛言：「大王！如彼一人所得福德，如是一切众生各皆备足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所，割其手足、耳鼻，生挑其眼，如是惡人得幾許罪？」王闻此語，悲泣哽咽不能自胜。

佛言：「大王！何以不答？」

时王闻已猶復悲泣，而白佛言：「世尊！如是愚人所獲罪報，无量无邊阿僧祇不可称計，乃至算数譬喻所不能及。世尊！若毀壞一人具上福者手足、耳鼻，生挑其眼，其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者！」

佛言：「大王！如我现在及未来世乃至法尽，於其中間，若有信心善男子、善女人，俱捨如是資生所須田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、湯藥等物，施与行法比丘。若非法比丘及诸愚人奪彼所施，是刹利、婆罗門、毘舍、首陀聚落主等，见此非法惡人不如法治者，獲大重罪復过於彼。」

尔时，頻婆娑罗王白佛言：「世尊！如是國王治國之事，甚难，甚难！何以故？彼放逸王等不如法治，是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹利等不放逸故，擁护是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須，若有非法惡人侵奪欺陵，当如法治者得幾許福？」

佛言：「大王！如上所说具福诸人，若復有人有大勢力，禁閉獄中具受飢渴无量苦恼，若有一人具足大力，胜於前者出彼獄中，尔許诸人悉令解脫，经於百年四事供養，衣食、湯藥、种种所須无不备足。」

佛言：「大王！彼有力人得幾所福？」

王白佛言：「世尊！彼有力人所得福德，不可思議、不可称計，乃至算数譬喻所不能及。」

佛言：「大王！彼刹利、婆罗門、毘舍、首陀及聚落主等，如今现在及未来世乃至法住，是诸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故，所得福德復过於彼。若復有人於今现在，及未来世乃至法欲滅时，若有信心善男子、善女人具捨种种所須施彼行法比丘，若有非法惡人侵奪欺陵，若復有人方便教化不令侵奪，語言：『汝等今者，若不隨教当治汝罪。』如彼惡人隨其教誨止彼欺心，不復侵奪持法比丘所受信施，是刹利乃至聚落主等，所得福德甚多，甚多！」

王復白佛言：「世尊！若有乃至一比丘能如法住所有诸物，若有惡人欺陵侵奪者，我等刹利及婆罗門乃至聚落主等，不如法治当獲大罪。是一比丘所有資生，彼非法惡人有侵奪者，我等刹利乃至聚落主等，如法擁护不令彼人侵奪欺陵，乃至如法治之獲大功德。」

佛言：「大王。不如汝所说。所以者何。於我法中有诸比丘，假令如法，始从一人乃至四人，我不聽受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物，若滿五人乃可得受。若在僧伽蓝中，或阿兰若处，持法比丘在中止住，鳴鍾集僧和合布萨羯磨等事，房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用。乃至百千众僧在一伽蓝、若阿兰若处，鳴鍾集僧和合布萨，房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用，而不貪著亦不繫念，不如其驎陀鳥貪著诸肉，食尽乃止終不中捨。持法比丘則不如是，初中後夜減省睡眠，精進诵经坐禅修道，背捨生死向涅槃路，如是比丘不称他短不说己長，謙下卑遜不自憍高，衣食知足頭陀精進不放逸行，係念思惟心不馳散，於一切众生起慈悲心憐愍覆护。大王！如是僧中有劫奪者獲大罪報，守护饒益得大功德。

「復次，大王！隨其所在若僧伽蓝或阿兰若处，有五比丘止住其中，持戒不破清净具足，乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多罗中所说空行，若自读诵，教他读诵，不誹謗他不说他过，不称己長謙下自卑，不生憍慢嫉妬之心，慈悲憐愍一切众生，求解脫道出生死海。如是众僧，若在伽蓝或阿兰若处，鳴鍾集僧和合受用，常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德，劫奪侵陵得大罪報。

「大王！是五比丘，精進持戒慚愧具足，於小罪中生大怖畏，行頭陀法住四圣种。如是众僧所有福德猶若大海，即是世間、天人、阿修罗中最上福田，能令一切众生离诸苦恼而得涅槃。何況十人二十、三十，乃至百千！若有信心刹利、婆罗門、毘舍、首陀，为供養故鳴鍾集僧，是僧集时其中或有非法比丘若多若少，共如法比丘同处集者，於是众中乃至有五比丘，持戒清净具足慚愧，於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是众僧大修精進，棄捨世間所有诸事，惟希出世涅槃之道，所有功德无量无邊，是大福田，應受世間天人供養。是故，大王！汝等應好擁护如法安置，供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者，汝好护持，勿令是等侵擾之也。」

頻婆娑罗王白佛言：「世尊！我於今者欲有所问，惟願聽許。」

佛言：「大王！隨汝意问。」

王白佛言：「世尊！若有破戒比丘，得与如法众僧和合共住，受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不？」

佛言大王：「我今问汝，隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬，如是之人，若一、若二乃至众多，犯王國法合其重罪，王时瞋怒方欲刑戮。王於尔时設於大会，歌舞作樂欢樂集时，是犯罪人得在会次同食歌舞欢娛作樂不？」

王白佛言：「如是之人不得在会，乃至不令与我相见，何況共受集会欢樂。」

佛言：「大王！如是，如是。若有比丘破戒犯罪，實非沙門自言是沙門，實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人，於生死中流转退沒。大王！如是之人於三世诸佛法中具犯禁戒，以是因缘诸佛如来之所棄捨，非佛弟子是魔眷屬，常趣惡道不墮僧数，不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生诸物，乃至糠䴸亦不得受，何況得受众僧上妙供具資生所須！如是之人，佛法之外众所棄捨。」

頻婆娑罗王白佛言：「世尊！是破戒比丘，不得与如法众僧和合共住，同受种种衣食、臥具、湯藥等物。世尊！是破戒人有何等行類、相貌，而可得知？」

佛言：「大王！是破戒相，初未现时难可了知。何者是破戒初相？所謂不樂供養三宝、和尚阿阇梨，亦不信重四圣种法而不修習，又不修行三十七助道法，是名破戒初相。心貪利養无有慚愧，与诸俗人以为親友，称讚己德以自貢高，輕蔑誹謗毀呰他人，心不樂说正法之言，唯憙好談无益之語。專行魔业恼亂众僧，他说一言十語加報，縱心蕩逸終不相下，猶如惡狗。復似飛烏众声亂鳴唯欲求胜，虽復出家处在众中，諂曲虛偽專行刺毒。又如商人，持种种物在道而行逢彼惡賊，是破戒人为沙門中賊。又似獼猴，糞塗身已搪突於人，在於众中猶如俱兰吒华无色无香，心不和合恒出諍訟之言，常貪利養名闻等事，樂惡比丘及诸俗人以为伴侶而共談語。

「是诸比丘，乃至未盜众僧田宅、園林、奴婢、象馬、駝騾、牛驢，如是等物难可了知，是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相，是相出已失比丘法，是波罗夷非沙門，不得与如法众僧同共止住，應当擯出。佛告大王：『是持戒比丘，寧与旃陀罗同共止住，不与破戒之人同住居止。』如樹枯朽火从內起，根本既燒枝葉亦尽。破戒比丘亦復如是，以破戒火燒诸功德，善根果報悉尽无餘，於未来世墮三惡道，遠捨慈悲而行魔业。譬如廁溷不可为净，謗诸贤圣斷三宝种，法海乾竭壞正法城，誑惑施主恼亂清众。如法比丘僧和合时違諍不隨，彼破戒比丘盜僧物因缘故，國主刹利、婆罗門、毘舍、首陀，乃至若男、若女、一切施主等，虽捨所須空无所得，失人天路墮惡道中。

「是故，大王！汝等当知，彼破戒人无有慚愧，以劫盜心取彼僧物以为己有。是如法比丘隨其住处，若在林中，或在伽蓝，不應共住應生慈愍，方便示教遣令出众。語言：『長老！汝等不應住此。』如是三諫，是破戒人若去者善；若不出众，如法比丘不得瞋罵。應告國王、刹利、婆罗門、毘舍、首陀及有勢力者言：『此有比丘不如法行恒相擾亂，不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵恼。』而彼國王刹利乃至聚落主等，應当治之駈逐令出。若彼刹利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者，如法比丘亦不應瞋，莫貪住处及資生等，默然捨去更求餘处无难之所，若在山林窟中，或阿兰若地，隨其靜处就彼而住。」

頻婆娑罗王闻此語已，悲啼号泣，而白佛言：「世尊！刹利、婆罗門、毘舍、首陀乃至聚落主，为衣食資財故护彼破戒比丘与其勢力，令此如法比丘捨其住处。以是因缘，於当来世墮大地獄受无量苦，於三惡道轮回往反难得免出，於未来世有无量无邊恒河沙等诸佛出现於世，具大慈悲入生死中度苦众生，而不能令彼等國王、刹利、婆罗門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故？不受如法比丘語故，又不供給供養故，受如是等大罪果報。」

佛言：「大王！於当来世诸國土中有信心刹利、婆罗門、毘舍、首陀，为供給供養如法比丘因缘故，若造伽蓝靜处，或阿兰若处起立房堂，施与如法比丘，或捨田宅、園林、奴婢、种种所須資生杂物，乃至湯藥，以如是供養因缘故，彼诸施主於当来世，或生刹利婆罗門大姓等家，六欲诸天乃至有顶，或生他方净佛世界值佛闻法，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。若復有人於我法中，为求福德涅槃道故，應当供養供給如法比丘。」

尔时，頻婆娑罗王白佛言：「世尊！是诸比丘虽犯破戒初相，然未盜僧物，如是之人，云何不得与如法比丘同共住止同飲食、衣服等和合受用？」

佛言大王：「我今问汝，隨汝意答。若王眷屬、大臣、宰相，犯王國法造种种罪，唯不合死有刑流者。如是之人，王若設会歌舞作樂大集之时，得在会次同受飲食共欢樂不？」

王白佛言：「世尊！如是之人尚不欲见，何況得在会所同受欢樂？」

尔时，佛告王言：「大王！若有富伽罗具造诸惡，於三惡趣不能勉离，如是之人受他田宅、園林、象馬、車牛、資生之具。如此之人非佛弟子，非沙門非释子，於三世佛法中是大罪人，不得与行法比丘乃至和合少时共住，同受衣服、臥具、飲食、湯藥。若有刹利、婆罗門、毘舍、首陀及聚落主等，见破戒人与持法比丘同住，共受衣服等物而不駈遣，彼刹利等是三世诸佛正法之中为大罪人。如是刹利、婆罗門等，若不駈擯彼惡比丘，虽復更修功德种种布施，欲免此罪終不能滅，要必当墮阿鼻地獄。

「是故，大王！若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁护。何以故？若有供養彼惡比丘，失人天善根、斷三宝种、墮诸惡趣。若刹利、婆罗門等擁护行法比丘，不令彼惡比丘与共同住、和合受用衣服飲食，是刹利等虽不布施修餘功德，即是三世诸佛之大檀越，能持三世诸佛正法。是人命終生於他方净佛國土，不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

「是故，大王！汝等刹利、婆罗門等，應当擁护供養供給行法比丘，乃至法欲滅时所有如法比丘，應当擁护供養供給，以是因缘能令三宝久住不滅。若不擁护如法比丘我法即滅，若法在世能令人天充滿惡道減少。」

王言：「世尊！有何等人堪为知事守护僧物，供養供給如法比丘？」

佛言：「大王！有二种人堪持僧事守护僧物。何者为二？一者、具八解脫阿罗汉人；二者、須陀洹等三果學人。此二种人堪知僧事，供養众僧。诸餘比丘，或戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。」