四分律序

四分律

No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434]

四分律序

夫戒之興，所以防邪檢失，禁止四魔、超世之道，非戒不弘，斯乃三乘之津要、萬善之窟宅者也。然群生愚惑、安寢冥室，宛转四流、甘履八苦，開惡趣之原，杜归真之路，遊遊長夜，莫能自觉。时有出家庶幾玄微者，徒懷遠趣，迷於发足。是以如来，悼群瞽之无目、覩八难以增哀，開戒德之妙門、示涅槃之正路，始於毘耶离初結茲戒，凡有二百五十八篇。以此七罪科分，昇降相从、輕重位判，斯皆神口之所制、禍福之定楷者也。然律藏淵曠，卷舒无常，略而至三、广則无量，此二百五十，盖因时人之作也，足以啟曚、足以階道，三宝之隆以之为盛，先圣之道斯为美矣！

自大教東流，幾五百載，虽蒙餘暉，然律经未备，先進明哲，多以戒學为心。然方殊音隔，文义未融，推步圣蹤，难以致尽，所以怏怏終身，西望歎息。暨至壬辰之年，有晉國沙門支法領，感邊土之乖圣、慨正化之未夷，乃亡身以俎險、庶弘道於无闻，西越流沙，遠期天竺，路经于闐，会遇曇无德部体大乘三藏沙門佛陀耶舍，才体博闻，明鍊经律，三藏、方等皆諷诵通利，即於其國广集诸经，於精舍還，以歲在戊申始達秦國。秦主姚欣然，以为深奧冥珍嘉瑞，而謂大法淵深濟必由戒，神众所傳不可有闕，即以其年重请出律藏。时集持律沙門三百餘人，於長安中寺出，即以領弟子慧辯为译校定，陶鍊反覆，務存无朴，本末精悉，若覩初制。此土先所出戒，差互不同，每以为惑。以今律藏檢之，方知所以；盖由大圣遷化後，五部分張，各據当时所闻，開閉有以。於是師資相傳，遂使有彼此之異，会曩推之，虽復小小差互，終归一本。何以明之？如《萨婆多部律》著涅槃僧、著三衣，分为多名，餘部亦尔。此律藏，總为一名，齊整而已。高下參差，乃是齊整之义说。以是推之，五部之差麁，亦可領想，诸尋求不以为惑。今律藏畫然，正教明白、可以濟神、可以无惑。而今之學者，多修文飾之印，不以戒學为先，由使佛藏有鳥鼠之喻、众集有猨猴之況，斯之苦切亦以極矣！凡我之徒，宜各勗勵，明慎執持，令大法久住焉！

四分律卷第一(初分之一)

稽首礼诸佛，及法比丘僧；今演毘尼法，令正法久住。优波离为首，及餘身證者；今说戒要义，诸贤咸共聽。今欲说深戒，为樂持戒者；为能諷诵者，利益诸長老。今说十句义，诸佛之戒法：令僧喜永安，攝取於僧故；不信者令信，已信者增長；斷不持戒者，令邪道入正；慚愧者安隱，佛法得久住。是以世最胜，演布禁戒经。众山須彌最，众流海为最；众经亿百千，戒为第一最。欲求第一最，今世及後世；当持此禁戒，終身莫毀犯。除結无罣礙，縛著由此解；以戒自观察，如鏡照面像。夫欲造善法，备具三种业；当審观其意，如《罗云经》说。所以立王者，由世諍訟故；众人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就；戒律亦如是，如王治正法。如醫观众病，進止得其所；可治則進藥，不可者則捨。如醫经所说，四事不可治；可救有十三，餘者不須救。譬如有死屍，大海不容受；为疾風所飄，棄之於岸上。诸作惡行者，猶如彼死屍；众所不容受，以是当持戒。如守門牢固，不憂失財物；若垣牆缺壞，有財者憂懼。佛戒不缺漏，奉持者无憂；禁戒不牢固，毀犯者懷憂。坏器多穿漏，瓦師懷愁憂；器物若完具，眷屬皆欢喜。持戒有缺漏，为惡者常憂；不毀禁戒者，心常懷欢喜。如熛火虽微，莫輕以为小；所经诸草木，燒尽无有餘。所造惡虽微，慎莫謂为輕；如破伊罗葉，常在於龍中。如師子虎吼，醉者不恐怖；小獸声虽微，醒者闻則懼。如是三垢人，一切惡不懼；智者於微惡，常懷於恐畏。如合和众藥，擇去不良者；病者服除愈，身康得安樂。如是念修戒，能避诸惡行；除诸結使患，安隱入涅槃。若欲涉遠路，当自护其足；足若毀壞者，不能涉遠道。求天若涅槃，方便守护戒；如是无毀壞，必能度險道。如人欲渡河，用手及浮囊；虽深无沒憂，便能到彼岸。如是诸佛子，修行禁戒本；終不回邪流，沒溺生死海。譬如帝释堂，彫飾众宝成；七宝为階陛，天人之所行。如是正法堂，七觉意庄严；禁戒为階陛，贤圣之所行。如善學世間，一切众技藝；为王所愛念，以是得安樂。佛所说禁戒，能善修學者；終不墮惡趣，永得安隱处。如先自牢众，然後破彼軍；贤圣众牢固，然後破魔軍。圣众若和合，世尊所称譽；以众和合故，佛法得久住。如乳母慈愛，養护於其子；一切水火难，护使不傷害。禁戒猶慈母，守护於行者；終不墮畜生，餓鬼地獄中。如有勇猛將，善習戰斗法；降伏於彼敵，沒死不顧命。佛子亦如是，善學於禁戒；五阴散壞时，終不畏命尽。从佛戒所生，尔乃是真生；猶如鴦崛魔，如来所記別。若有捨戒者，於佛法为死；持戒如护命，守之无毀失。譬如得王印，所往无罣礙；毀缺則难诘，全失則被縛。戒印全具者，所至无罣礙；小毀則不定，大毀入三惡。为一切人故，降伏诸魔鬼；神仙五通人，造設於呪術，为彼慚愧者，攝诸不慚愧。如来立禁戒，半月半月说。已说戒利益，稽首礼诸佛。

(此偈非是迦葉千众集律时人所造，乃是後五部分張各據所傳。即是居一众之首者，將欲为众辨释律相故，先偈讚然後说之)

四波罗夷法之一

尔时佛遊蘇罗婆國，与大比丘众五百人俱，漸漸遊行至毘兰若，即於彼宿那隣罗濱洲曼陀罗樹下。毘兰若婆罗門闻瞿曇沙門释家子，离释种出家为道，从蘇罗婆國將大比丘众五百人俱，漸漸遊行来至此毘兰若，那隣罗濱洲曼陀罗樹下住。此沙門瞿曇，有如是大名称：如来、无所著、等正觉、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於诸天、魔、梵、沙門、婆罗門众中，獲神通作證常说正法，上善、中善、下善，义味清净，自然具足修習梵行。「善哉！我等得见如是无著人，我今寧可宜往问訊沙門瞿曇。」尔时毘兰若婆罗門即往世尊所，到已共相问訊在一面坐。时世尊无数方便为说法開化令得欢喜。闻佛说法得欢喜已，即白佛言：「世尊！唯见哀愍当受我请，及比丘僧三月夏安居。」时世尊及比丘僧默然受请。毘兰若婆罗門见世尊默然受请，即从坐起遶佛而去，世尊与五百比丘众受彼夏安居三月。

时有波离國販馬人，驅五百疋馬住毘兰若，夏九十日。时世穀貴，人民飢餓、白骨狼藉，乞求难得。时毘兰若婆罗門虽请如来及比丘僧，三月都不供養供給所須。何以故？皆是魔波旬所作。尔时诸比丘从毘兰若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。时販馬人自念：「如今此間时世穀貴，人民飢餓乞食难得，白骨狼藉。彼诸比丘从彼乞食不得故来此耳！我今寧可日施比丘馬麥五升，世尊一斗耶！」即如所念，日与诸比丘馬麥五升，世尊一斗。时佛所得麥分与阿难，阿难使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。诸比丘各各得成煮麥而食，佛与比丘所食各異。

时尊者大目連往世尊所，頭面作礼却坐一面，白世尊言：「大德！今此間穀貴，人民飢餓乞求难得，诸比丘食飲麁惡而皆羸瘦。若世尊聽诸神足比丘詣欝单越取自然粳米食者当往。」佛告目連言：「诸有神足比丘可往至彼取粳米食，无神足者当云何？」目連白佛：「诸有神足者隨意自往，不得神足者我当以神足力接往至彼。」佛告目連：「止！止！莫作是語。何以故？汝等丈夫得神足可尔，未来世比丘当云何？」

时尊者舍利弗，於閑靜处作是念言：「何者等正觉修梵行佛法久住？何者等正觉修梵行佛法不久住？」尔时舍利弗从靜处起，整衣服至世尊所，頭面礼足在一面坐，須臾退坐，白世尊言：「向者我於靜处坐，作是念：『何者等正觉修梵行佛法久住？何者等正觉修梵行佛法不久住？』願为開示。」佛告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此诸佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛，法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因缘毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？以何因缘故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？」佛告舍利弗：「拘那含牟尼佛、隨葉佛，不广为诸弟子说法。契经、祇夜经、授記经、偈经、句经、因缘经、本生经、善道经、方等经、未曾有经、譬喻经、优波提舍经，不为人广说契经乃至优波提舍经，不結戒亦不说戒，故诸弟子疲厭，是以法不久住。尔时彼世尊知诸弟子疲厭心故，但作如是教：『是事應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗，乃往昔时，隨葉佛依恐畏林中住，与大比丘千人俱。舍利弗！若有人未离欲，入彼林中身毛皆竪，故名恐畏林。又舍利弗！拘那含牟尼佛、隨葉佛如来、至真、等正觉，观千比丘心中疲厭，为说法：『是事應念、是不應念，是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應具足住。』舍利弗当知，尔时彼佛及诸声闻在世，佛法广流布。若彼佛及诸声闻滅度，後世間人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾滅、佛法不久住。何以故？不以经法攝故。舍利弗！譬如种种花散置案上，風吹則散。何以故？以无線貫穿故如是。舍利弗！彼佛及声闻众在世者，佛法流布。若彼佛及诸声闻众滅後，世間人种种名、种种姓、种种家出家者，令法疾滅不久住。何以故？不以经法攝取故。」

尔时世尊告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，为诸弟子广说经法，从契经乃至优波提舍经，亦結戒亦说戒，弟子众心疲厭。时佛知彼心疲厭，作如是教：『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。』如是舍利弗！彼诸佛及声闻众在世，佛法流布。若彼诸佛及声闻众滅度後，诸世間人种种名、种种姓、种种家出家，不令佛法疾滅。何以故？以经法善攝故。舍利弗！譬如种种华置於案上，以線貫，虽为風吹而不分散。何以故？以線善貫攝故。如是舍利弗！彼佛及声闻众在世者，佛法广说如上。舍利弗！以此因缘故，毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因缘故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。」

尔时舍利弗从坐而起，偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：「世尊！今正是时，唯願大圣与诸比丘結戒说戒，使修梵行法得久住。」佛告舍利弗：「且止！佛自知时。舍利弗！如来未为诸比丘結戒。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者，然後世尊为诸比丘結戒，斷彼有漏法故。舍利弗！比丘乃至未得利養，故未生有漏法；若得利養便生有漏法。若有漏法生，世尊乃为诸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！比丘未生有漏法者，以未有名称为人所識，多闻多財业故。若比丘得名称乃至多財业，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊当为結戒，欲使彼斷有漏法故。舍利弗！汝且止，如来自知时。」

尔时世尊在毘舍离，时迦兰陀村須提那子，於彼村中饒財多宝，持信牢固出家为道。时世穀貴乞求难得，时須提那子作是思惟：「今时世穀貴，诸比丘乞求难得。我今寧可將诸比丘詣迦兰陀村乞食。诸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施作诸福德。」作是念已，即將诸比丘詣迦兰陀村。須提那母闻其子將诸比丘還归本村，即往迎。到彼子所，語其子言：「可时捨道還作白衣。何以故？汝父已死，我今单独，恐家財物沒入於官。但汝父財既多，況祖父已来財物无量，甚可愛惜，是以汝今應捨道就俗。」即答母言：「我不能捨道習此非法，今甚樂梵行修无上道。」如是至三，其子亦答言：「不能捨道還俗。」其母便捨之而去，詣其婦所語言：「汝月期时至便来語我。」婦自知时到，往語其姑：「大家欲知我月期时至。」母語其婦：「汝取初嫁时严身衣服尽著而来。」即如其教便自庄严，与母共俱至其兒所：「今正是时便可捨道就俗。何以故？汝若不捨道者，我財物当沒入於官。」兒答母言：「我不能捨道。」母如是再三語子言：「汝婦今日华水已出，便可安子，使汝种不斷。」子白母言：「此事甚易，我能为之。」时迦兰陀子，佛未制戒前不见欲秽，便捉婦臂將至園中屏处三行不净。时園中有鬼命終即处其胎，处胎九月生男，顏貌端政，与世无双，字为种子。诸根具足漸漸長大，剃发被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈得阿罗汉，神足變化威德无量，故号尊者种子。

須提那習沙門威儀，无事不知觸事皆行，亦能转教於人。尔时須提那行不净已来常懷愁憂，诸同學见已问：「汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀礼節无事不知，何所愁为不樂梵行耶？」須提那言：「我甚樂梵行，近在屏处犯惡行，与故二行不净故愁耳！」诸比丘言：「須提那！汝云何乃作如是惡事，於如来清净法中，於欲无欲於垢无垢，能斷渴愛破壞巢窟，除众結縛愛尽涅槃。汝今云何於此清净法中，与故二共行不净行耶？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，世尊知而问、知而不问、时而问、时而不问、义合问、义不合不问。尔时世尊知时义合，问須提那：「汝實与故二行不净行耶？」「如是世尊！我犯不净行。」尔时世尊以无数方便呵責言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝須提那！云何於此清净法中行，乃至愛尽涅槃，与故二行不净耶？」告诸比丘：「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此缘墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我无数方便说斷欲法，斷於欲想、滅欲念，除散欲熱、越度愛結。我无数方便说欲如火，如把草炬亦如樹果，又如假借、猶如枯骨，亦如段肉、如夢所见、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日中、如毒蛇頭、如轮转刀、如在尖標、如利戟刺，甚可秽惡佛所呵責。須提那！於我清净法中，乃至愛尽涅槃，与故二行不净行。」

尔时世尊无数方便呵責已，告诸比丘：「須提那癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与诸比丘結戒，集十句义：一、攝取於僧，二、令僧欢喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、难調者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷现在有漏，九、斷未来有漏，十、正法得久住。欲说戒者当如是说：若比丘犯不净行行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时有跋阇子比丘，愁憂不樂净行，即還家共故二行不净行。彼作是念：「世尊与诸比丘結戒，若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。然我愁憂不樂净行，還家与故二共行不净行，我將不犯波罗夷耶？我当云何？」即便語诸同學言：「長老！世尊为诸比丘結戒，若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘犯波罗夷不共住。然我有愁憂不樂净行，還家与故二共行不净行，我將无不犯波罗夷耶？我今当云何？善哉長老！为我以此事白佛，隨佛所教我当奉行。」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵責跋阇子比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！不樂净行，還家与故二行不净行？初入便波罗夷，汝癡人得波罗夷不共住。是故比丘，若有餘人不樂净行，聽捨戒還家。若復欲出家於佛法中修净行，應度令出家受大戒。自今已去当如是说戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、若戒羸不自悔，犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时有一乞食比丘依林中住，有一雌獼猴先在彼林中。时乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食与此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不净。时有众多比丘案行住处，次至彼林中。时彼獼猴在比丘前，回身背之现其婬相。时诸比丘作是念：「此獼猴在我等前回身现其婬相，將无与餘比丘作不净行耶？」咸共相告在屏处伺之。彼比丘乞食還在林中，食已以餘食与彼獼猴，獼猴食已便共行不净行。诸比丘见已即来語言：「如来不制言：『比丘不得行不净行耶！』」彼比丘報言：「如来所制男犯婦女，不制畜生。」诸比丘闻此語已往至佛所，頭面作礼以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘即集比丘僧，无数方便呵責彼乞食比丘言：「云何，比丘！与獼猴共行不净行耶？初入波罗夷。欲说戒者当如是说：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不净行乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。」

若比丘者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、善来比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘法中，是謂比丘义。

是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得处所住比丘法中，是共比丘义。

云何名为同戒？我为诸弟子結戒已，寧死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。

云何名不捨戒？顛狂捨戒、顛狂人前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛恼捨戒、痛恼人前捨戒，啞捨戒、聾捨戒、啞聾捨戒、啞人前捨戒、聾人前捨戒、啞聾人前捨戒，中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒。若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若无知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。

云何捨戒？若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂优婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非释子法，便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和上、捨同和上、捨阿阇梨、捨同阿阇梨、捨诸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作净人、我作优婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我作非沙門，非释种子。」若復作如是語：「我止！不須佛，佛於我何益？」离於佛所，如是乃至學事亦如是。若復作餘語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家业，乃至非沙門非释子。以如是語了了说，是名捨戒。

戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非释子法，便作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。」便欲受持家业，乃至非沙門非释种子，是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：「我欲捨戒。」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

不净行者，是婬欲法。

下至共畜生者，可行婬处者是也。

云何名波罗夷？譬如斷人頭不可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復成比丘，故名波罗夷。

云何名不共住？有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得於是二事中住，故名不共住。

三种行不净行，波罗夷：人、非人、畜生。復有五种行不净行，波罗夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五处行不净行，波罗夷。於三种婦行不净行，波罗夷。何者三？人婦、非人婦、畜生婦，於此三处行不净行，犯波罗夷。三种童女、三种二形、三种不能男、三种男子，於此行不净行，波罗夷亦如是。犯人婦三处，波罗夷：大便道、小便道及口。非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三处亦如是。人黃門二处行不净行，波罗夷：大便道及口。非人黃門、畜生黃門亦如是。人男、非人男、畜生男二处亦如是。比丘有婬心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。若比丘有婬意，向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三处亦如是。人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二处亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女，若死形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。有隔无隔亦如是广说，乃至男子亦如是。若比丘为怨家將至人婦女所，強持男根令入三处，始入觉樂、入已樂、出时樂，波罗夷。始入樂、入已樂、出时不樂，波罗夷。始入樂、入已不樂、出时樂，波罗夷。始入樂、入已不樂、出时不樂，波罗夷。始入不樂、入已樂、出时樂，波罗夷。始入不樂、入已不樂、出时樂，波罗夷；有隔无隔亦如是；从非人女乃至男子亦如是。若比丘为怨家將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，觉樂亦如是；有隔无隔亦如是；从非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不净，若入觉樂，波罗夷；入已觉樂、出时觉樂亦如上，乃至有隔无隔亦如上。从道入道、从道入非道、从非道入道；若限齊入、若尽入、若語不語、若以婬心，乃至入如毛頭，波罗夷。方便而不入，偷兰遮。若比丘方便求欲行不净行，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若比丘教比丘行不净行，彼比丘若作，教者偷兰遮；若不作，教者突吉罗。比丘尼教比丘行不净行，若比丘作，尼偷兰遮；不作，尼突吉罗。除比丘、比丘尼，餘众相教行不净行，作、不作尽犯突吉罗。若死屍半壞行不净，入便偷兰遮；若多分壞、若一切壞，偷兰遮；若骨間行不净，偷兰遮；若穿地作孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷兰遮；若道想、若疑，如是一切偷兰遮。若道作道想，波罗夷；若道疑，波罗夷；若道非道想，波罗夷；非道道想，偷兰遮；非道疑，偷兰遮。比丘尼波罗夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗滅擯，是謂为犯。

不犯者，若睡眠无所觉知，不受樂一切无有婬意，不犯。

不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏，无犯。(一竟)

尔时世尊遊罗閱城耆阇崛山中。时罗閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜处止一草屋。彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持归。比丘乞食還，作是念：「我今独在閑靜处自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持归。我今自有技藝，寧可和泥作全成瓦屋。」时彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。尔时世尊从耆阇崛山下，遙见此舍色赤如火，见已知而故问：「诸比丘！此是何等赤色？」诸比丘白佛言：「世尊！有一比丘名檀尼迦陶師子，独处閑靜住一草屋，乞食後诸取薪人破其屋持归。彼還见舍破即作是念：『我自有技藝，今寧可作全成瓦屋於中止住。』即便作之。是其屋色赤如是。」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，檀尼迦比丘陶師子！自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常无数方便说慈愍众生。云何，癡人！自作泥屋聚积柴薪牛屎而燒之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉罗。」尔时世尊勅诸比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。」时诸比丘即如佛教往詣打破。时檀尼迦见诸比丘破屋已便作是語：「我有何过而破我屋？」诸比丘答曰：「汝无有过，亦不憎汝。我向受世尊教，故来破汝屋耳！」檀尼迦比丘言：「若世尊教勅者正是其宜。」

尔时摩竭國瓶沙王有守材人，与此檀尼迦比丘少小親厚知識。时檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶？王瓶沙与我材木，我今須材便可与我。」彼人言：「若王与者，好惡多少隨意自取。」王所留要材，比丘輒取斫截持去。时有一大臣統知城事，至材坊见王所留要材斫截狼藉，见已即问守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？」守材人言：「是檀尼迦比丘，来至我所而作是言：『王与我材，今須材用便可见与。』我尋報言：『王与汝材，恣意取之。』时比丘即入材坊斫截持去。」时大臣闻此語已即嫌王言：「云何以此要材与比丘？幸自更有餘材可以与之，而令此比丘斫截要材持去。」时大臣往至王所白言：「大王！先所留要材，云何乃与比丘令斫截持去？幸自更有餘材可以与之，何故壞此好材？」王報言：「我都不自憶以材与人，若有憶者語我。」时大臣即攝守材人来將詣王所。时守材人遙见檀尼迦比丘語言：「大德！以汝取材故今攝我去，汝可来为我決了，慈愍故。」比丘報言：「汝但去！我正尔往。」时檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。王即问言：「大德！我實与汝材不？」比丘答言：「實与我材。」王言：「我不憶与汝材，汝可为我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位时口自发言：『若我世时，於我境內，有沙門、婆罗門知慚愧樂學戒者，与而取、不与不取、与而用、不与不用。从今日沙門、婆罗門，草木及水聽隨意用，不得不与而用。自今已去，聽沙門婆罗門草木及水隨意用。』」王言：「大德！我初登位时實有如是語。」王言：「大德！我说无主物，不说有主物。大德應死！」王自念言：「我刹利王水澆頭种，云何以少材而斷出家人命？是所不應。」尔时王以无数方便诃責比丘已，勅诸臣放此比丘去，即如王教放去。後诸臣皆高声大論不平：「王意云何？如此死事，但尔呵責而放也？」时罗閱城中有诸居士不信樂佛法众者，皆譏嫌言：「沙門释子无有慚愧、无所畏懼，不与而取，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？尚取王材，何況餘人。我等自今已往，勿復親近沙門释子，礼拜、问訊、供養、恭敬，无使入村、勿復安止。」时诸比丘闻，诸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？」尔时诸比丘往至佛所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问：「檀尼迦比丘，汝審尔王不与材而取不？」答言：「實尔！世尊。」世尊尔时以无数方便诃責檀尼迦比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何檀尼迦王不与材而取？我无数方便称歎与者当取、取者当用。汝今云何王不与材而取耶？」尔时復有一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在众中坐。尔时世尊知而故问迦樓比丘言：「王法不与取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。」「云何檀尼迦比丘，王不与材而取？」尔时世尊以无数方便呵責檀尼迦比丘已，告诸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若在村落、若閑靜处，不与盜心取，隨不与取法，若为王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，『汝是賊、汝癡、汝无所知。』是比丘波罗夷，不共住。」

比丘义如上。

村者有四种：一者周匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋。

閑靜处者，村外空靜地是謂閑靜处。

不与者，他不捨。

盜者，盜心取也。

隨不与取者，若五錢、若直五錢。

王者，得自在、不屬人。

大臣者，种种大臣輔佐王。

波罗夷不共住者如上说。

有三种不与取，波罗夷：若自手取、若看取、若遣人取。復有三种取，波罗夷：非己物想取、非暫用取、非同意取。復有三种取：他物、他物想取、若舉离本处。復有三种取：有主、有主想取、若舉离本处。復有三种取：他护、他护想取、若舉离本处。復有四种不与取，波罗夷：自手取、若看取、若遣人取、舉离本处。復有四种取，波罗夷：非己物想取、不暫取、不同意取、若舉离本处。復有四种取：他物、他物想取、若重物、若舉离本处。復有四种：有主、有主想、若重物、若舉离本处。復有四种：他护、他护想、若重物、若舉离本处。復有五种不与取，波罗夷：若自手取、若看他取、若遣人取、若重物、若舉离本处。復有五种：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、若舉离本处。復有五种：若他物、他物想、若重物、盜心舉离本处。復有五种：有主、有主想、若重物、盜心、舉离本处。復有五种：他护、他护想、若重物、盜心、舉离本处。復有六种不与取，波罗夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉离本处。非己物、非己物想有六种，亦如是，是为六种取得波罗夷。

处者，若地处、若地上处、若乘处、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿兰若处、若田、若处所、若船、若水处、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；无足众生、若二足、四足、多足；若同財业、若要、若伺候、若守护、若邏要道，是謂处。

地处者，地中伏藏未发出七宝、金銀、真珠、琉璃、貝玉、硨𤦲、瑪瑙、生像、金宝、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若过五錢；若牽挽取；若埋藏；若舉离本处，初离处波罗夷。若方便欲舉而不舉，偷兰遮。

地上处者，金銀、七宝乃至衣被不埋，若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若埋藏、若舉离本处，初离处波罗夷；若方便欲舉而不舉，偷兰遮。

乘处者，乘有四种：象乘、馬乘、車乘、步乘；若復有餘乘尽名为乘。乘上若有金銀、七宝乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若埋藏、若取离本处，初离处波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。若取乘从道至道、从道至非道、从非道至道、从坑中至岸上、从岸上至坑中，如是取离本处，初离处波罗夷；若方便欲取而不取，偷兰遮。

◎擔处者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此诸擔上有金銀、七宝乃至衣被，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若埋藏，若取离本处，初离处波罗夷；若方便欲舉而不舉，偷兰遮。若取擔者，从道至道、从道至非道、从非道至道、从坑中至岸上、从岸上至坑中，如是以盜心取离本处，初离波罗夷；若方便欲取而不取，偷兰遮。

空处者，若風吹毳、若劫貝拘遮罗、若差罗波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭頭罗、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若过五錢离本处，初离波罗夷；方便欲取而不取，偷兰遮。

上处者，若舉物在樹上、牆上、籬上、杙上、龍牙杙上、衣架上、繩床上、木床上，若大小蓐上、机上、地敷上，有金銀乃至衣被及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉离本处，初离波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。

村处者，有四种如上。若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉取离处，初离波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。若以機關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或以言辭辯说誑惑而取，初得波罗夷；方便欲取而不取，偷兰遮。

阿兰若处者，村外有主空地，彼空处有金銀七宝、衣被及餘所須有主物，以盜心取五錢、若过五錢，若舉取、若埋藏，舉离处，初离波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。若以方便壞他空地、若作水澆、或依親厚強力，或以言詞辯说誑惑而取，初得波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。

田处者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田中有金銀七宝衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若过五錢，若舉取、若埋藏，舉离处，初离波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。若以方便壞他田，若作水澆壞、若依親厚強力、或以言詞辯说誑惑而取，初得波罗夷；方便欲取而不取，偷兰遮。

处所者，若家处所、若市肆处、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘处，彼有金銀七宝衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若过五錢，若舉取、若埋藏取，舉离处，初离波罗夷；方便欲舉而不舉，偷兰遮。若壞他处所、若依親厚強力、若以言詞辯说誑惑而取，初得波罗夷；方便不得，偷兰遮。

船处者，小船、大船、臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、栰船，若復餘船上有金銀七宝衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若过五錢，若埋藏离本处，初离波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。若从此岸至彼岸、从彼岸至此岸，若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解移处，波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。

水处者，若藏金銀七宝及诸衣被沈著水中，若水獺、若魚、若鼈、若失收摩罗，若优鉢罗华、鉢頭摩华、拘物頭华、分陀利华，及餘水中物，有主，以盜心取五錢、若过五錢，若牽取、若埋藏，离本处，初离波罗夷；方便欲取而不得，偷兰遮。若以方便壞他水处取，乃至偷兰遮如上。

◎不輸稅者，比丘无輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心为他过物若擲關外，若五錢、若过五錢，若埋藏舉、若以辯辭言说誑惑、若以呪術过，乃至方便偷兰遮如上。

取他寄信物者，寄持信物去，作盜心取五錢、若过五錢，頭上移著肩上，肩上移著頭上，从右肩移著左肩上，从左肩移著右肩上，若从右手移著左手，从左手移著右手，若抱中、若著地，舉离处，初离波罗夷；方便，偷兰遮。

水者，若大小盆及餘种种水器，若众香水、若藥水，以盜心取五錢、若过五錢，若牽取、若棄，波罗夷；方便，偷兰遮。

楊枝者，若一、若兩、若众多、若一把、若一束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心取五錢、若过五錢，若牽挽取离本处，初离处波罗夷；方便，偷兰遮。

園者，诸一切草木叢林华果有主，以盜心取五錢、若过五錢，若牽挽取、若舉若埋藏，离本处，初离处波罗夷；方便偷兰遮。无足众生者，蛇魚及餘无足众生有主者，盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

二足众生者，人、非人、鳥及餘二足众生有主者，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

四足众生者，象、馬牛駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足众生有主者，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

多足者，蜂、欝周隆伽，若百足及餘多足众生有主者，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

同財业者，同事业得財物当共，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

共要者，共他作要教言，某时去、某时来，若穿牆取物、若道路劫取、若燒，从彼得財物来共，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

伺候者，我当往观彼村，若城邑、若船渡处、若山谷、若人所居处、市肆处、作坊处，於彼所得物一切共，以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

守护者，从外得財来我当守护，若所得物一切共，若以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

看道者，我当看道，若有王者軍来、若賊軍来、若長者軍来，当相告語，若有所得財物一切共，若以盜心取直五錢、若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。

方便求过五錢、得过五錢，波罗夷。若方便求过五錢、得五錢，波罗夷。方便求过五錢，得減五錢，偷兰遮。方便求过五錢，不得，偷兰遮。方便求五錢，得过五錢，波罗夷。方便求五錢，得五錢，波罗夷。方便求五錢，得減五錢，偷兰遮。方便求五錢，不得，偷兰遮。方便求減五錢，得过五錢，波罗夷。方便求減五錢，得五錢，波罗夷。方便求減五錢，得減五錢，偷兰遮。方便求減五錢，不得，突吉罗。教人方便求过五錢，得过五錢，二俱波罗夷。方便教人求过五錢，得五錢，二俱波罗夷。方便教人求过五錢，得減五錢，二俱偷兰遮。方便教人求过五錢，不得，二俱偷兰遮。方便教人求五錢，得过五錢，二俱波罗夷。方便教人求五錢，得五錢，二俱波罗夷。方便教人求五錢，得減五錢，二俱偷兰遮。方便教人求五錢，不得，二俱偷兰遮。方便教人求減五錢，得过五錢，取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人求減五錢，得五錢，取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人求減五錢，得減五錢，二俱偷兰遮。方便教人求減五錢，不得，二俱突吉罗。方便教人求五錢，若过五錢，受教者取異物，取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人求五錢、若过五錢，受教者異处取物，受教者波罗夷，教者偷兰遮。若方便教人求五錢、若过五錢，受教者謂使取物，无盜心而取，得五錢、若过五錢，教者波罗夷，受使者无犯。若教人取物，受教者謂教盜取，若取得，直五錢、若过五錢，受教者波罗夷，教者无犯。

有主有主想，不与取，五錢、若过五錢，波罗夷。有主疑，若取五錢、若过五錢，偷兰遮。无主有主想取，五錢、若过五錢，偷兰遮。无主物疑取，五錢、若过五錢，偷兰遮。取有主物有主想，減五錢，偷兰遮。取有主物疑，減五錢，突吉罗。无主有主想取，減五錢，突吉罗。无主物疑取，減五錢，突吉罗。比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗滅擯，是謂为犯。

不犯者，与想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切无犯。

无犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏，是謂无犯。(二竟)。◎

四分律卷第一