姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第十三(初分之十三)

◎九十单提法之三

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时尊者难陀为众僧所差教授比丘尼，教授比丘尼已默然而住。尔时大愛道語言：「尊者难陀！我等欲得闻法，願更与我等说。」尔时尊者难陀与说法已，默然而住。大愛道復重请言：「我等欲得闻法，願与我等说。」时尊者难陀好音声为说法，聽者樂闻遂至日暮。时比丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不得入門，即便依門外城塹中宿，晨旦門開在前入城。时诸長者见已皆言：「沙門释子无有慚恥、无清净行，自称言：『我修正法。』如是有何正法？汝等皆观此比丘尼竟夜与比丘共宿，晝便放還。」诸比丘闻已，众中有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何难陀与比丘尼教誡乃至日暮，使诸長者嫌責耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问尊者难陀：「汝實与比丘尼教誡至日暮耶？」答曰：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，难陀！与比丘尼说法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告诸比丘：「此难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘为僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」

比丘义如上。

僧者，一教授、一羯磨。

教授者，众僧中差，白二羯磨。

彼比丘众僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮当還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者，波逸提。除教授，若受经、若诵经、若问、若以餘事，乃至日暮，突吉罗。除比丘尼已，若为餘婦女诵经，若受经、若问、若以餘事至日暮，突吉罗。若日暮日暮想，波逸提。日暮疑，突吉罗。日暮不日暮想，突吉罗。不日暮日暮想，突吉罗。不日暮疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除婦女已，若为餘人，若教诵经受经、若问、若以餘事，不犯。若船濟处说法比丘尼聽，若与賈客共行夜说法，若至比丘尼寺中说法，若说戒日来在众中，请教授人值说法便聽，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时彼比丘尼闻教授師来半由旬迎，安处房舍，辦粥若飲食、床座具、洗浴处。尔时六群比丘作是念：「彼诸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉妬心言：「彼诸比丘教授比丘尼无有真實，但为飲食故教授比丘尼诵经、受经、若问。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作如是語：『诸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼诸比丘教授比丘尼无有真實，但为飲食故教授比丘尼若诵经、受经、若问。』？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！乃作是言：『彼诸比丘不差我等教授比丘尼。』便生嫉妬心：『彼诸比丘教授比丘尼无有真實，但为飲食故教授比丘尼若诵经、受经、若问。』？」世尊以无数方便，呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘語诸比丘作如是語：『比丘为飲食故教授比丘尼。』者，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘作是言：「诸比丘为飲食故教授比丘尼，为飲食故教诵经、受经、若问。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔；为飲食供養故教授比丘尼；为飲食故教诵经、受经、若问；若戲笑語、独处語、夢中語，欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中有一乞食比丘威儀具足，时有比丘尼见便生善心，数请彼比丘，比丘不受。後於異时祇桓众僧分衣物，此比丘持衣分出祇桓門，彼比丘尼方来入祇桓，彼比丘念言：「此比丘尼数数请我而我不受，我今寧可持此衣分用请彼，彼必不取，足以相遺。」时此比丘語比丘尼言：「大妹！此衣是我分，須者可取。」时比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼言：「我数数向人说言：『彼比丘尼数请我，以鉢中遺餘与我而我不取。』我作如是念：『彼比丘尼数数请我，以鉢中遺餘与我而我不取。我今寧可持此衣分与彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』而彼便受之。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘与比丘尼衣，不捨而请他耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘！与比丘尼衣，不捨而请他？」以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼衣，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

其中有比丘畏慎，不敢与親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去聽与親里比丘尼衣，若与非親里比丘尼衣者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼得，比丘尼衣分比丘得。时比丘尼所得衣持来詣僧伽蓝中，白诸比丘：「大德！持此衣共貿易耶？」比丘答言：「诸妹！我曹不得与非親里比丘尼衣。」尔时诸比丘白佛，佛言：「自今已去若貿易，聽与非親里比丘尼衣。自今已去当如是说戒：若比丘与非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」

比丘义如上说。

非親里者如上说。親里者亦如上。

衣者，有十种，如上说。

貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、以非衣易衣、鍼貿刀、若縷綫下至藥一片。若比丘与非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，与親里尼。衣共相貿易，与塔、与佛、与僧，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故来至僧伽蓝中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣財欲作僧伽梨，願尊者与我作。」迦留陀夷報言：「我不能作。」问言：「何故不与我作？」報言：「汝等喜数来相催促，故不能作。」比丘尼報言：「我不数来相催隨，作竟与我。」迦留陀夷報言：「可尔。」时比丘尼授衣与之而去，迦留陀夷善知作衣法，即与裁之作男女行婬欲像。时比丘尼来至僧伽蓝中，问迦留陀夷言：「大德！为我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼言：「衣若成者今可见与。」时迦留陀夷即襞衣授与之，語言：「大妹！当知此衣不得妄解披看，亦莫示人，若白时到当著此衣在比丘尼僧後行。」时比丘尼如其教，亦不披衣看、復不語人知。後於異时白时到，即著此衣，在比丘尼僧後行。诸居士见皆共譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高声大笑言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘尼所著衣。」时摩诃波阇波提比丘尼见已，語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞之著肩上。时摩诃波阇波提比丘尼，食後還僧伽蓝中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣来，我欲看之。」即持出示之，问言：「誰与汝作此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、持示同學耶？縫割好不牢不？」时比丘尼以迦留陀夷所勅事具向说之。时比丘尼众中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何与比丘尼乃作如是衣？」尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘即往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝實与比丘尼作如是衣耶？」答曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責迦留陀夷言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃与比丘尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼作衣者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘畏慎，不敢与親里比丘尼作衣，往白佛，佛言：「自今已去聽比丘与親里比丘尼作衣。自今已去当如是说戒：若比丘与非親里比丘尼作衣者，波逸提。」

比丘义如上。

非親里、親里者，如上。

衣者，有十种，亦如上。

若彼比丘与非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安帖，若缘若索綖若續綖，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，与親里比丘尼作，与僧作、若为塔，若借著浣染治還主，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十五竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷顏貌端正，偷兰难陀比丘尼亦復顏貌端正，与人有異。迦留陀夷有欲意於偷兰难陀比丘尼，偷兰难陀比丘尼亦有欲意於迦留陀夷。尔时迦留陀夷，清旦著衣持鉢，往至偷兰难陀所，在門外共一处坐。时诸居士见已皆共嫌之，各自相謂言：「汝等观此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何与偷兰难陀比丘尼在門外共一处坐耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝實与偷兰难陀比丘尼在門外共一处坐耶？」答曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責迦留陀夷言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何与偷兰难陀比丘尼共在門外一处坐耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼在屏处坐者，波逸提。」

比丘义如上。

一处者，一是比丘、一是比丘尼。

屏障处者，见屏处、闻屏处。见屏处者，若尘、若霧、若煙云、若黑闇不见也。闻屏处者，乃至不闻常語声。障者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。

若比丘独在屏处与比丘尼坐者，波逸提。若盲而不聾、聾而不盲，突吉罗。立住者，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘有伴，若有智人、有二不盲不聾、不聾不盲，若行过卒倒地，若病转側，若为力勢所持，若被繫閉，若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十六竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘与六群比丘尼在拘萨罗國人間遊行，诸居士见皆共嫌之：「沙門释子无有慚愧、不修梵行，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？与比丘尼人間遊行，若有所欲便下道。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何与六群比丘尼共人間遊行耶？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！与六群比丘尼共在拘萨罗人間遊行耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼共行，从一村乃至一村間者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘不先与比丘尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：「若不共期，无犯。自今已去應如是说戒：若比丘与比丘尼共期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时众多比丘从舍衛國欲至毘舍离，时众多比丘尼亦从舍衛國欲至毘舍离。诸比丘尼问比丘言：「大德！欲何所至耶？」诸比丘報言：「我欲至毘舍离。」比丘尼言：「大德！我亦欲往。」诸比丘報言：「大妹！若欲往者当在前，我等在後；若我等在前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同道行。」诸比丘尼言：「大德！是我等上尊，應在前，我等在後。」时诸比丘尼在後，为賊所劫失衣鉢。诸比丘以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，若与賈客行、若疑畏怖，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘与比丘尼期同一道行，从一村乃至一村，除異时，波逸提。異时者，与[＊]賈客行，若疑畏怖时，是謂異时。」

比丘义如上。

期者，言共去至某村某城某國土。

有疑处者，疑有賊劫盜。

恐怖者，恐有賊劫盜。

道者，村間有分齊行处是。

若比丘与比丘尼期同一道行，乃至村間分齊处，隨众多界多少，一一波逸提。非村若空处行，乃至十里，波逸提。若減一村、若減十里，突吉罗。若多村間同一界行，突吉罗。方便欲去共期庄严，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖处，若往彼得安隱，若为力勢者所持，若被繫、若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘与六群比丘尼共乘船上水、下水。时诸居士见皆共嫌之，自相謂言：「沙門释子不知慚愧、不修梵行，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？与比丘尼共乘船上水下水，若有所欲时便住船岸邊隨意。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何与六群比丘尼共乘船上水下水？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何与六群比丘尼共乘船上水下水？」世尊呵責已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘不期而畏慎，佛言：「不期，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘与比丘尼共期同一船上水下水者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时有众多比丘欲渡恒水从此岸至彼岸，尔时众多比丘尼亦欲渡恒水从此岸至彼岸。诸比丘尼往问言：「大德！欲何所至耶？」比丘報言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡不？」诸比丘報言：「诸妹在前，我等在後。若不尔者，诸妹在後，我等在前。何以故？世尊制戒不得与比丘尼同一船渡水，是故不得。」比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前，我等在後。」尔时夏月天大暴雨，江水泛漲船到彼岸，未還之間日已暮。诸比丘尼即在岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。尔时诸比丘往白佛，佛言：「直渡至彼岸者，无犯。自今已去当如是結戒：若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水，除直渡者，波逸提。」

比丘义如上。

共期亦如上。

船者，如上所说。

若比丘与比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期庄严，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不共期，若直渡彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼岸不得安隱，或为力勢者所持，或被繫、或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十八竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中有一居士，请舍利弗、目連与飯食，彼即於夜辦具种种美食，明日露地敷好坐具已白时到。尔时偷兰难陀比丘尼，先是居士家比丘尼。时偷兰难陀，明旦著衣持鉢詣彼居士家，见居士在露地敷众多好坐具见已，即问居士言：「居士敷此众多坐具欲请诸比丘耶？」答言：「欲请。」比丘尼即问言：「请何等比丘耶？」報言：「我请舍利弗、目連。」比丘尼語言：「居士所请者尽是下賤人，若先語我者，我当为居士请龍中之龍。」居士问言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊者提婆達、三闻陀罗、達騫駄罗、達婆瞿婆离、迦留罗提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。比丘尼见已語居士言：「龍中之龍已至。」居士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今已去勿復来往我家。」尔时居士白舍利弗、目連坐，即就座而坐。时居士出种种甘美飲食供養，食已除去食器，頭面礼足已，更取小床在一面坐白言：「我欲得闻法。」时舍利弗、目連为说种种微妙法勸令欢喜，与说法已从坐而去。還至僧伽蓝中，往世尊所，頭面礼足在一面坐。世尊知而故问舍利弗、目連言：「汝等今日受请食，为得充足不耶？」舍利弗、目連白佛言：「食虽充足，我於居士家，亦是下賤，亦是龍中之龍。」佛问言：「何故耶？」尔时舍利弗、目連以此因缘具白世尊言：「是提婆達遣部黨比丘尼，为作勸化供養彼受飲食。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實尔。」时世尊以无数方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等遣比丘尼勸化檀越受彼食耶？」呵責提婆達部黨比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘遣比丘尼勸化得食，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘不知有勸化、无勸化，然後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑者。「先不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时罗閱城中有大長者，是梨師達親友知識，彼作是言：「若大德梨師達来至罗閱城者，我等当为梨師達初至故供養众僧。」長者家比丘尼闻此語默然在懷。於異时尊者梨師達来入罗閱城，尔时比丘尼闻尊者梨師達来入城，便往語長者言：「欲知不？梨師達已来入罗閱城。」長者即遣信至僧伽蓝中请之：「明日清旦願尊屈意，并及众僧受我食。」尔时長者即其夜辦具种种甘美飲食，清旦往白时到。尔时诸比丘著衣持鉢往詣長者家就座而坐。时長者往詣梨師達所語言：「正为尊者故飯食众僧。」时梨師達问長者言：「云何知我来至此也？」長者報言：「家所供養比丘尼见語。」梨師達語長者言：「若實尔者，我不應食此食。」長者報言：「我亦不从此比丘尼語設此食，我先有誓願，若梨師達来者，我設飯食供養众僧。」梨師達復語長者言：「虽有此語，我亦不應食此食。」时梨師達即止不食。尔时诸比丘具白世尊，世尊告言：「若檀越先意者，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘，知比丘尼讚歎教化因缘得食食，除檀越先有意者，波逸提。」

比丘义如上。

教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間露地坐、樹下坐、常坐隨坐、持三衣、讚偈多闻法師、持律、坐禅也。

食者，从旦至中得食。

彼比丘知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。除此飯食已，教化得餘襯体衣、燈油、塗脚油，一切突吉罗。知教化教化想，波逸提。教化疑，突吉罗。不教化教化想，突吉罗。不教化疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知，若檀越先意，若教化无教化想，若比丘尼自作，若檀越令比丘尼经營，若不故教化而乞食与，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时毘舍离嫁女与舍衛國人，後与姑共諍還詣本國。尔时阿那律从舍衛國欲至毘舍离國，时彼婦女问尊者阿那律言：「尊者欲至何处耶？」答言：「我欲至毘舍离。」婦女即言：「可见將去不？」答言：「可尔。」尔时尊者阿那律便与此婦女同一道行。尔时婦女夫主先行不在，後日還家不见其婦，即问母言：「我婦为所在耶？」其母報言：「与我斗竟便逃走去，不知所在。」尔时夫主速疾往逐之，於道路得婦，將詣阿那律所語言：「何故將我婦逃走耶？」时阿那律答言：「止！止！莫作此語，我等不尔。」長者語言：「云何言不尔。汝今现与同道行。」其婦語夫主言：「我与此尊者行如兄弟相逐，无他过惡。」夫主報言：「此人今日將汝逃走，豈可不作此言耶！」尔时其人即打阿那律垂斷命根。尔时尊者阿那律即下道在一靜处結加趺坐，直身正意繫念在前入火光三昧。时長者见已便生善心，長者念言：「若此阿那律从三昧起者，我当礼拜懺悔。」时尊者阿那律从三昧觉已，長者即便懺悔：「唯願大德！受我懺悔。」阿那律受其懺悔。尔时長者礼足已在一面坐，尔时阿那律为長者说种种微妙法令发欢喜心，与说法已即从坐起而去。尔时阿那律食已，往到僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿那律：「云何阿那律独与婦女共一道行？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧，知而故问阿那律言：「汝實共婦女同一道行耶？」答言：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責阿那律言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝今云何与婦人共同一道行耶？」尔时世尊以无数方便呵責阿那律已告诸比丘：「此阿那律多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与婦女同一道行，乃至村間，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘不共期道路相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘与婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。」

比丘义如上。

婦女者，如上说。

共期者，亦如上说。

道者，亦如上说。

若比丘与婦女共期同一道行，乃至村間，隨众多界分齊，一一波逸提。若无村若空处行十里，波逸提。若減一村、減十里，突吉罗。若村裏一界共行者，突吉罗。若方便欲行而不行，若共期庄严而不去，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不共期，事須往彼得安隱，若为力勢所持、若被繫閉、若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十竟)◎

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时拘萨罗國有无住处村，有居士为比丘作住处，常供給飲食，若在此住者当聽一食。尔时有六群比丘，欲往拘萨罗國无住处村，至彼住处经一宿得美好飲食，故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是念：「我所以遊行者正为食耳，今者已得。」彼於此住处数数食，时诸居士皆共譏嫌：「此沙門释子无有厭足、不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？於此住处数数受食，正似我曹常为此沙門释子供給飲食，我本为周給一宿住者耳。」尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何六群比丘於此住处数数受食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！於此住处数数受食？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘一住处食應受一食，若过一食者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时舍利弗在拘萨罗國遊行，詣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿处應一食，若过者，波逸提。」即扶病而去，病遂增动。尔时比丘往白佛，佛言：「自今已去聽病比丘过受食。自今已去当如是说戒：若施一食处，无病比丘應一食，若过受者，波逸提。」

比丘义如上。

住处者，在中一宿食者，乃至时食。

病者，离彼村增劇者是。

若无病比丘於彼一宿处过受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘襯身衣、燈油、塗脚油，尽突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，一宿受食、病过受食；若诸居士请大德住，我当与食；我等为沙門释子故，設此宿处供給飲食，若不得沙門释子，亦当与餘人耳；若檀越次第请食；若兒若女若妹及兒婦次第请食，无犯。或今日受此人食；或明日乃受彼人食；或水瀑漲、道路澁难；若有賊盜、虎狼、師子；或为力勢者所持；或被繫閉；或命难、梵行难，过一食者无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十一竟)◎

◎尔时世尊在罗閱祇迦兰陀竹園中。世尊从罗閱城出遊行人間，与大比丘众千二百五十人俱。尔时國界，田殖不收，米穀勇貴，乞食难得人皆飢色，时有五百乞人隨逐世尊後。时有婆罗門名曰沙菟，有五百乘車載滿飲食，经冬涉夏隨逐世尊後，伺候空缺无食之日便欲設供。尔时世尊从摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。彼國人民競興供具，飯佛及比丘僧无有空日。时婆罗門終日伺候无有空缺不得設供，即便往阿难所語阿难言：「我沙菟有五百乘車載滿飲食，经冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺无食之日便欲設供。然我今者不得次供，我等处俗多诸难故，屬官役使，至於斷事之日当應往赴，兼復料理家业，復供官財穀，公私驅馳初无停息。唯願尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若佛及僧不得次食者，我当以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈而过者，則为受我供養已。」阿难報言：「且小住！我正尔当为白佛。」时阿难往世尊所，頭面礼足在一面立，以此因缘具白世尊言：「沙菟婆罗門来至我所作是说：『有五百乘車載滿飲食，经冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺无食之日便欲設供。然我今日不得次供，我等处俗多诸难故，屬官使役，至於斷事之日当復往赴，兼復料理家业公私无停，唯願尊者为我白佛，佛若有教我当奉行。若不得次供者，我当以此五百乘車飲食布在道中，令佛及僧脚蹈上而去者，則为受我供養。』我向者報言：『可小住，正尔当为白佛。』是故啟尊。」尔时世尊告阿难：「汝可往語婆罗門，明旦以此飲食具用作粥与诸比丘使食，後当受时食。」尔时阿难受佛教，即往婆罗門所，語婆罗門言：「汝可以此飲食具用作粥，与诸比丘使食，後当受时食。」时婆罗門观诸供養之者皆无有餅，即其夜供辦种种美味，酥油、胡麻子乳、净水、薑椒、蓽茇，作种种粥及餅。夜过已以此粥供養佛及比丘僧。然诸比丘不敢受，語婆罗門言：「世尊未聽比丘受酥油，乃至三种藥作种种粥。」尔时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去聽诸比丘受酥油，乃至三种藥作种种粥食之。食粥有五事：善除飢、除渴、消宿食、大小便調適、除風患。食粥者有此五善事。」时婆罗門復行䴵，比丘不敢受，語婆罗門言：「世尊未聽比丘受餅。」即往白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受餅食。」

时阿那頻頭國诸居士，闻世尊聽诸比丘食粥及䴵，皆大欢喜自相謂言：「我等快得作福供養。」已復有一少信大臣，见佛及僧大得供養，如是言：「此非是少福田者，乃於穀貴中，佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具种种肥美飲食，人別一器肉。」尔时即遣人至僧伽蓝中，白言：「大德僧！願受我明日请食。」即其夜辦种种肥美飲食，明日清旦往白时到，尔时世尊自住僧伽蓝中遣人请食。时阿那頻頭诸居士先闻佛聽诸比丘食粥，即其夜辦具种种粥如上，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘先已受他请食，復食此种种濃粥，然後往彼大臣家食。尔时少信大臣与诸比丘僧种种飲食，诸比丘言：「止！止！檀越稍稍著。」大臣語比丘僧言：「我故为比丘僧辦具肥美飲食，人別一器肉，莫以我信心薄少故而不飽食。诸大德！但食，我有信心耳。」诸比丘報言：「不为此故不食，城中人民闻佛聽诸比丘食粥及䴵，即於其夜辦具种种酥油、胡麻子乳、净水、薑椒、蓽茇作粥，明日送至僧伽蓝中与诸比丘。我等先食彼粥故，今者不能復多食耳，莫怪也！」时少信大臣即嫌之言：「我故为众僧作此种种好食，人別一器肉者，欲使众僧尽食。云何先食濃粥已方受我食？」时大臣瞋恨，即便留种种䴵肉美味，唯施設羹飯，往世尊所頭面礼足在一面坐，坐已白佛言：「向者所設供養众僧者，福多耶？罪多耶？」佛告大臣：「汝所設供養者得福極多，乃是生天之因，诸比丘乃至受汝一摶食者其福无量。」尔时世尊漸与说法，布施持戒生天之法，呵欲过惡及上有漏，称讚出离增益解脫。为说此法已，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修於正法、得增上果，白佛言：「自今已去归依佛法僧，聽为优婆塞，尽形寿不殺生，乃至不飲酒。」◎

◎尔时世尊食後，以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘言：「汝等清旦食他濃粥已，然後受大臣请耶？」答言：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等愚癡，先食彼濃粥然後受请耶？不得先受请已食稠粥。稠粥者，以草畫之不合不得食，若食者当如法治。」

尔时世尊从阿那頻頭國人間遊行，与千二百五十比丘俱。尔时國界米穀勇貴，乞食难得，人皆飢色，然有五百乞人常隨逐世尊後。尔时世尊於摩竭提國，漸漸遊行還罗閱城，时佛及众僧多得供養。时罗閱城中有一少信樂師，见佛及比丘僧大得供養，作是念言：「此非是少福田者，於此穀貴中，佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物，供辦种种肥美飲食，人別肉一器施佛及僧耶！」於是即自往僧伽蓝中白诸比丘言：「明日清旦受我请食供養。」即夜辦具种种好食已，明日清旦往白时到。尔时罗閱城中節会日，诸居士競持飯、麨、乾飯、魚及肉，往詣僧伽蓝中施诸比丘，时诸比丘得而食之然後受请。尔时樂師手自斟酌种种飲食，诸比丘言：「止！止！居士，莫多著食。」彼樂師言：「我一年已来所出众物，故为比丘僧辦种种肥美飲食，人別肉一器，莫以我少信故，恐生不信而不多食。願但食，我有信樂耳。」尔时诸比丘答此樂師言：「我不以此事故不食，以向先受王舍城诸人食，是故今者食少耳。更无餘心，莫见怪也。」尔时少信樂師闻此語已，即生譏嫌言：「云何我一歲之中所出物，故为众僧辦具种种肥美飲食，人別肉一器？云何诸比丘先受他飯、麨、乾飯、魚及肉，然後乃受我食？」樂師瞋恨，即便留种种肥美飲食，正与羹飯而已。往詣世尊所，頭面礼足在一面坐，坐已问佛言：「我向者所設飲食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所施食者生天之因，诸比丘乃至食一摶其福无量，何況今者施設如是，此福不可量也。」尔时世尊为说妙法，布施持戒生天之因，呵欲过惡及上有漏。尔时樂師闻此語已，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法、修於正法、得增上果，即白佛言：「自今已去願聽为优婆塞，尽形寿不殺生乃至不飲酒。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问诸比丘：「汝等實先受他请五种食，然後受此请食耶？」答曰：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！先受他五种食已，然後受他请耶？」世尊以无数方便呵責诸比丘已，告诸比丘：「不應先受他请食五种食已，然後受请也。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘展转食者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸病比丘，所请食处无有隨病食、隨病藥。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯展转食。尔时诸比丘以此事往白佛，佛告言：「自今已去聽病比丘展转食。自今已去当如是说戒：若比丘展转食，除異时，波逸提。異时者，病时。」如是世尊与比丘結戒。

尔时有一居士，请佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士，亦请佛及僧欲設飲食及衣供養，即往僧伽蓝中語诸比丘言：「我欲请佛及比丘僧供養飲食。」比丘報言：「我等先以受请。」居士白言：「大德！我欲施好飲食及衣，唯願众僧受我请。」尔时诸比丘畏慎，往白世尊。世尊告言：「自今已去，聽诸比丘布施衣时聽展转食。自今已去当如是说戒：若比丘展转食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、施衣时，是謂餘时。」

比丘义如上。

展转食者，请也。请有二种：若僧次请、別请。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

病者，不能一坐食好食令足。

施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣，若今日得多请食，應自受一请。餘者当施与人，如是施与言：「長老！我應往彼，今布施汝。」

若比丘不捨前请、受後请食，咽咽波逸提。不捨後请、受前请食者，咽咽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，病时、施衣时；若一日之中有多请者，自受一请，餘者当施与人；若请与非食，或食不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食後食，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十二竟)◎

四分律卷第十三