姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十一(初分之十一)

九十单提法之一

尔时佛在释翅瘦迦维罗衛尼拘類園中。尔时释种中有释迦子，字象力，善能談論，常与外道梵志論議，若不如时便違反前語，若僧中问是語时，即復違反前語，於众中知而妄語。诸梵志等譏嫌言：「沙門释子无有慚愧常作妄語，而自称言：『我行正法。』如今有何正法？論議不如时便違反前語，於众僧中问时復違反前語，於众中知而妄語。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責象力释子：「汝云何与梵志共論議，設不如时便自違反前語，於众僧中问即復違反前語，於众僧中知而妄語耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責象力比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，象力比丘！与梵志共論議，設不如时便違反前語，於众僧中问即復違反前語，於众中知而妄語耶？」尔时世尊无数方便呵責象力比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知而妄語者，波逸提。」

比丘义如上。

知而妄語者，不见言见、不闻言闻，不觸言觸、不知言知，见言不见、闻言不闻，觸言不觸、知言不知。见者，眼識能见。闻者，耳識能闻。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。知者，意識能知。不见者，除眼識，餘五識是。不闻者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。

若不见、不闻、不觸、不知，彼如是言：「我见闻觸知。」知而妄語者，波逸提。若不见、不闻、不觸、不知，是中见想闻想觸想知想，彼便言：「我不见、不闻、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不见、不闻、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我无有疑，便言我见、我闻、我觸、我知。」知而妄語者，波逸提。若不见不闻不觸不知，意中有疑，便言：「我是中无疑，便言我不见不闻不觸不知。」知而妄語者，波逸提。若不见不闻不觸不知，意中无復疑便言：「我有疑，我见我闻我觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不见、我不闻、我不觸、我不知，意中无疑，便言：「我有疑，我不见、不闻、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此應广说，本作是念：「我当妄語。」妄語时自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本作是念：「我当妄語。」妄語时自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不作是念：「我当妄語。」妄語时自知是妄語，妄語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄語意，妄語时知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語，波逸提。所见異、所忍異、本所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此诸事皆是妄語，於大众中知而妄語者，波逸提。说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。说戒时乃至三问憶念罪而不说者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不见言不见、不闻言不闻、不觸言不觸、不知言不知，见言见、闻言闻、觸言觸、知言知，意有见想便说者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘斷諍事种類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云何，六群比丘！斷諍事种類罵比丘，使慚愧忘失前後不得語？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！斷諍事种類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得語？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「往古世时得刹尸罗國婆罗門有牛，晝夜養飤刮刷摩捫。时得刹尸罗國復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力牛，与我力牛共駕百車，䞈金千兩？』时婆罗門牛闻唱声自念：『此婆罗門晝夜餧飤我刮刷摩捫，我今宜当尽力自竭，取彼千兩金報此人恩。』时彼牛即語婆罗門言：『汝今当知，得刹尸罗國中有長者作是唱言：「誰有牛，与我牛共駕百車，䞈金千兩？」主今可往至彼長者家語言：「我有牛，可与汝牛共駕百車，䞈金千兩。」』时婆罗門即往至長者家語言：『我有牛，可与汝牛共駕百車，䞈金千兩。』長者報言：『今正是时。』婆罗門即牽己牛与長者牛共駕百車，䞈金千兩。时多人观看，婆罗門於众人前作毀呰語：『一角可牽。』时牛闻毀呰語，即懷慚愧不肯出力与對諍競，於是長者牛胜。婆罗門牛不如，輸金千兩。时婆罗門語彼牛言：『我晝夜餧飤摩捫刮刷，望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』牛語婆罗門言：『汝於众人前毀呰我言：「一角可牽。」使我大慚愧於众人，是故不能復出力与彼競駕。若能改往言，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：「能更与我牛共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆罗門語牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆罗門言：『汝勿復在众人前毀呰我言：「一角可牽。」於众人前当讚歎我：「好牽端严好角。」』时婆罗門至彼長者家語言：『能更与我牛共駕百車者，䞈二千兩金。』長者報言：『今正是时。』时婆罗門牛与長者牛共駕百車，䞈二千兩金，多人共看。时婆罗門於众人前讚歎牛言：『好牽端严好角。』牛闻此語，即便勇力与彼競駕，婆罗門牛得胜。長者牛不如，婆罗門得二千兩金。」

尔时佛語诸比丘：「凡人欲有所说，当说善語、不應说惡語，善語者善、惡語者自熱恼。是故，诸比丘！畜生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於人，得他毀辱能不有慚愧耶？此六群比丘癡人，斷諍事种類罵诸比丘，使慚愧忘前失後使不得語。」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种類毀呰語者，波逸提。」

比丘义如上说。

种類毀呰人者，卑姓家生，行业亦卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯过人。」或言：「汝多結使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝禿瞎人。」

卑者，旃陀罗种、除糞种、竹師种、車師种。

卑姓者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆罗墮，若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。

卑业者，販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵人網魚、作賊、捕賊者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃发作、簸箕作。

犯者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说。

結者，从瞋恚乃至五百結。

盲瞎者，盲瞎、𤼣躄跛、聾瘂，及餘众患所加。

若比丘罵餘比丘言：「汝生卑賤家、汝业卑、伎術卑，汝犯、汝結使、汝禿瞎。」如是等若面罵、若喻罵、若自比罵。

面罵者，言：「汝是旃陀罗家生、除糞家生、竹師种、車師种，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆罗墮种。」若本非卑姓習卑伎術即是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃发作人。汝是犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说人，汝是从瞋恚結人，乃至五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及众患所加人。

喻罵者，汝似旃陀罗种、汝似除糞种、汝似竹師种、汝似車師种、汝似拘湊、汝似拘尸婆蘇晝种、汝似迦葉种、汝似阿提梨夜种、汝似婆罗墮种，汝似販賣猪羊人、汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作人、汝似皮韋作人、汝似剃发人，汝似犯波罗夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波罗提提舍尼人、汝似犯偷兰遮人、汝似犯突吉罗人、汝似犯惡说人、汝似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄跛人、汝似瘂聾人。

自比罵者，我非旃陀罗种、我非除糞种、我非竹師种、我非車師种、我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆罗墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃发人，我非犯波罗夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说人，我非結使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。

若比丘如上说种類毀呰者，波逸提。若种類毀呰語了了，波逸提；不了了者，突吉罗。

若以说善法而面罵、若喻罵、自比罵。说善法者，阿兰若、乞食、補納衣，乃至坐禅人。

说善法面罵者，汝是阿兰若乃至坐禅人。

喻罵者，汝似阿練若乃至坐禅人。

自比罵者，我非是阿練若，乃至我非坐禅人。

若比丘说善法，面罵、人喻罵、自比罵，说而了了者，突吉罗；说不了了者，亦突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，相利故说、为法故说、为律故说、为教授故说、为親友故说、或戲笑故说、或因語次失口说、或在独处说、或於夢中語、或欲说此而誤说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘傳彼此語，傳此屏語向彼说，傳彼屏語向此说，如是不息，遂至众中未有斗事而生斗事，已有斗事而不滅。诸比丘各作是念：「众僧以何因缘，本无斗諍而有此諍，已有諍事而不能滅耶？」诸比丘自知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中斗諍，先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。时众中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「云何汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已有諍事而不滅耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「汝等当聽，古昔有兩惡獸为伴，一名善牙師子，二名善博虎，晝夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。时彼野干竊自生念：『我今不能久与相逐，当以何方便斗亂彼二獸令不復相隨。』时野干即往善牙師子所，如是語善牙：『善博虎有如是語言：「我生处胜、种姓胜、形色胜汝、力勢胜汝。何以故？我日日得好美食。善牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。」』即说偈言：

「『形色及所生，大力而復胜；善牙不能善。善博如是語。』

「善牙问野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一处相见自知。』尔时野干竊語善牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如是語：「而我今日种姓、生处悉皆胜汝，力勢亦胜。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活命。」』即说偈言：

「『形色及所生，大力而復胜；善博不能善。善牙如是語。』

「善博问言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸共集一处相见自知。』後二獸共集一处，瞋眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不问便先下手打彼。』尔时善牙師子向善博虎而说偈问：

「『形色及所生，大力而復胜；善牙不如我。善博说是耶？』

「彼自念言：『必是野干斗亂我等。』善博虎说偈答善牙師子言：

「『善博不说是，形色及所生；大力而復胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此語；親厚自破壞，便成於冤家。若以知真實，当滅除瞋恼；今可至誠说，令身得利益。今当善降伏，除滅惡知識；可殺此野干，斗亂我等者。』

「即打野干殺，二獸還和合。」

尔时佛告诸比丘：「此二獸为彼所破，共集一处相见不悅；況復於人，为人所破心能不恼？云何六群比丘斗亂彼此，先无諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘兩舌語，波逸提。」

比丘义如上说。

兩舌者，比丘斗亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門。比丘尼還斗亂比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘。式叉摩那還斗亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼。沙彌還斗亂沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那。沙彌尼還斗亂沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、。优婆塞還斗亂优婆塞、优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。优婆夷還斗亂优婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞。國王還斗亂國王及大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷。大臣還斗亂大臣、外道、異學沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王。种种外道、沙門、婆罗門還斗亂种种外道、沙門、婆罗門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷、國王大臣。

斗亂者，某甲说是言：「汝是旃陀罗种、除糞种、竹師种、車師种、拘湊、拘尸婆、蘇晝种、迦葉、阿提梨夜、婆罗墮，販賣猪羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、鍛作、陶師、皮師、剃发師，汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说。結使者，从瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛躄、聾瘂。」

若有比丘破皆是比丘斗亂，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，破惡知識、破惡伴黨、破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若知識、若親友、若数数語者、无义无利、欲方便作无义无利，破如是人者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者阿那律从舍衛國向拘萨罗國中，路至无比丘住处村，问言：「誰与我住处？」闻彼有一婬女家，常安止賓客在門屋下住。时阿那律即往至彼婬女家語言：「大妹！欲寄止一宿可得尔不？」婬女答曰：「可住，門下寬广隨意止宿。」阿那律即入門下，自敷草蓐坐具結加趺坐，一心思惟繫念在前。尔时拘萨罗國诸長者有行缘之便，亦投彼村求覓宿处，亦復闻彼婬女家常止賓客，即便往其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可尔不？」婬女答言：「我已先聽一沙門宿，君可问彼沙門，可得共宿者便可止宿。」其人即往阿那律所語言：「我向語主人求宿即见聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」时诸長者即入門屋下，長者伴多坐相逼近。时婬女见已即生愍念心言：「此阿那律是豪貴子孫，習樂来久不能忍苦。今诸長者共相逼近。」即至阿那律所語言：「尊者習樂来久不能忍苦，今诸長者共相逼近，尊者能入我舍內宿不？」即報言：「可。」尔时尊者阿那律即便入舍，在其坐处結加趺坐繫念在前。时婬女室中然燈燭竟夕不绝，彼婬女於初夜来往阿那律所語言：「近有诸長者婆罗門种，多诸財宝，皆来語我言：『可与我作婦。』我即語彼诸長者言：『汝等醜陋，不能为汝等作婦，若是端正者我今当为其作婦。』我观尊者形貌端正，可为我作夫耶？」时尊者阿那律虽闻此語，默然不答，亦不观視。何以故？由尊者得无上二俱解脫故。到後夜末明相欲出，时復語阿那律言：「诸婆罗門長者种皆多財宝語我言：『为我作婦。』我即不許。然阿那律顏貌端政，可为我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不观視。何以故？由是尊者得无上二俱解脫故。尔时此婬女即脫衣来前捉之，时阿那律以神足力踊身在空中。婬女见之慚愧，裸身蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰面空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。「願尊者還来在本处坐。」阿那律即下在本处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面，阿那律为说种种微妙法，所謂施义、戒义、生天之义，呵欲不净、度有漏縛，称讚出离为樂、增益解脫。时婬女即於座上诸尘垢尽得法眼净。时婬女见法得法已：「唯願聽許为优婆夷，归依佛法僧，自今已去尽形寿不殺生，乃至不飲酒。願尊者今日受我请食。」阿那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受请已，即辦具种种甘饍飲食而供養之，食已取一小床在阿那律前坐。阿那律为说种种法，勸喻令其心喜，为说法已从坐而去。還僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。时众中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌阿那律言：「云何阿那律！与婦女同室宿耶？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，知而故问阿那律言：「汝實与女人独同室宿不？」答言：「實尔。」佛无数方便呵責阿那律言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何阿那律！与婦女同室宿？」世尊以无数方便呵責阿那律已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与婦女同室宿者，波逸提。」

比丘义如上说。

婦女者，人女、有知、命根不斷。

室者，有四周牆壁，障上有覆，或前敞而无壁，或有四壁上无覆，或有虽覆而不遍，或有虽覆遍而有開处，是謂室。

若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若亞臥隨脇著地，波逸提。隨转側，波逸提。若天女、阿修罗女、若龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉罗。与畜生女能變化、不能變化者同室宿，突吉罗。若与黃門、二根人同室宿，突吉罗。晝日婦女立，比丘臥者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘不知彼室內有婦女而宿；若比丘先至而婦女後至，比丘不知；若屋有覆而无四邊障，或尽覆而半障，或尽覆而少障，或尽障而不覆，或有尽障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，无犯。此室中若行若坐，无犯。若頭眩倒地、若病臥，无犯。或为強力所捉、若为人所縛、若命难、净行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)

尔时世尊在曠野城。六群比丘与诸長者共在講堂止住，时六群中有一人散亂心睡眠无所觉知，小转側形体发露。时有比丘以衣覆已，復更转側露形，一比丘復以衣覆之。尋復转側而形起。时诸長者见已，便生譏嫌大笑調弄。时眠比丘心懷慚愧无顏，诸比丘亦慚愧。其中有少欲知足、知慚愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：「云何六群比丘与诸長者共止宿耶？」时诸比丘即往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何六群比丘！与诸長者共止宿耶？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时佛在拘睒毘國，诸比丘如是言：「佛不聽我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。」时罗云无屋住往廁上宿，时佛知之，往詣廁所作謦欬声。时罗云亦復謦欬，世尊知而故问：「此中有誰？」罗云答言：「我是罗云。」復问：「汝在此中作何等耶？」答言：「诸比丘言：『不得与未受具戒人共宿。』驅我出。」世尊即便言：「云何愚癡比丘无有慈心，乃驅小兒出？是佛子不护我意耶？」即便授指与之令捉，將来自入住房共止一宿。明日清旦集诸比丘告言：「汝等无慈心，乃驅出小兒，是佛子不护我意耶！自今已去聽诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出时應起避去。若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。自今已去当如是说戒：若比丘与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。」

比丘义如上说。

未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。

同室宿者，如前说。

若比丘先至、未受大戒人後至，未受戒人前至、比丘後至，或二人俱至，若脇著地犯，若小转側亦犯。若天男、阿須罗男、乾闼婆男、夜叉男、餓鬼男，及与畜生中能變化者、不能變化者，共过二宿三宿，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘在後至，若屋上有覆无四障、或尽覆而半障、或有尽障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若经行，不犯。若頭眩倒地、若病臥、或为強力所執、若为繫閉、若命难、净行难，是为不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五竟)

尔时佛在曠野城。六群比丘与诸長者共在講堂诵佛经語，語声高大，如婆罗門诵書声无異，亂诸坐禅者。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何与诸長者在講堂中，共诵经如婆罗門诵書声耶？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝等云何与長者共在講堂中，诵经声如婆罗門无異耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与未受戒人共诵者，波逸提。」

比丘义如上说。

未受戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

句义非句义，句味非句味，字义非字义。句义者，与人同诵不前不後，「诸惡莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。」非句义者，如一人说诸惡莫作未竟，第二人抄前言诸惡莫作。句味者，二人共诵不前不後，「眼无常、耳无常，乃至意无常。」非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。字义者，二人共诵不前不後，「阿罗波遮那。」非字义者，如一人未称言阿也，第二人抄前言阿也。句法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。

若比丘与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授、若書授，若了了，波逸提；说而不了了，突吉罗。天子、阿修罗子、夜叉子、龍子、乾闼婆子、畜生能變化者，一说、二说、三说，说而了了、不了了者，突吉罗。若師不教言：「我说竟，汝可说。」者，師突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，我说竟汝说、一人诵竟一人書、若二人同业同诵，或戲笑語、或疾疾語、或独語、或夢中語、或欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，时六群比丘語诸白衣：「汝等知如許人在下行坐者不耶？」白衣報言：「我等不知。」六群比丘語言：「此等犯如是事，犯如是事故，众僧罰使在下行坐。」有过比丘闻之慚愧，餘比丘闻之亦慚愧。中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁惡事，乃向白衣说耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝等云何知比丘犯麁惡事，乃向白衣说耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘比丘犯麁惡罪，向未受大戒人说，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时比丘，或不知麁惡、不知不麁惡，後乃方知麁惡，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：「不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知比丘犯麁惡罪，向未受大戒人说者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时舍利弗为众所差，在王众中及诸人民众中说調達过：「調達所作者，莫言是佛法僧，当知是調達所作。」舍利弗闻已便生畏慎心，诸比丘知已往白世尊，世尊告言：「众僧所差，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知他有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

麁惡罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一说戒。

若比丘知他有麁惡罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。若说了了，波逸提；不了了者，突吉罗。除麁惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人说者，突吉罗。自犯麁惡罪，向未受大戒人说者，突吉罗。除比丘、比丘尼，以餘人麁惡罪，向未受大戒人说者，突吉罗。麁惡罪麁惡想，波逸提。麁惡罪疑，突吉罗。非麁惡麁惡罪想，突吉罗。非麁惡疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知、若众僧差、麁惡非麁惡想，若白衣先已闻此麁惡罪，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)

尔时佛在毘舍离獼猴池樓閣精舍，以此因缘集比丘僧，佛知而故问：「婆求園比丘！頗實尔耶？」白佛言：「實尔。世尊。」佛言：「汝等癡人！真實猶不得向人说，何況不實？」世尊以无数方便，呵責婆求園比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘向未受大戒人说过人法，言：『我见是、我知是。』實者，波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。

人法者，人界、人阴、人入。

上人法者，诸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人说，了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。若手印書、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。若天子、阿修罗子、夜叉子、乾闼婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化、不能變化者，向说得上人法，了了、不了了，突吉罗。若實得上人法，向受大戒人非同意者说，突吉罗。若自称言：「我得根、力、觉、道、禅定、解脫入三昧。」向人说者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若增上慢、若自言是业報、不言是修得，若實得上人法向同意比丘说，若说根、力、觉、道、解脫入三昧，不向人说我得，或戲笑語独語，若夢中語，欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷，时到著衣持鉢詣一大長者家，在姑前与兒婦耳語说法。姑见已即问婦言：「向比丘说何等事耶？」婦報言：「与我说法。」姑語婦言：「若说法者，当高声说令我等闻，云何耳中独言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語无異，更无餘过失。」时乞食比丘闻已，即呵責迦留陀夷言：「云何，尊者！於姑前与兒婦耳語说法耶？」尔时乞食比丘還至僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌迦留陀夷：「云何，尊者！在姑前为他兒婦耳語说法耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實尔於姑前与他兒婦耳語说法耶？」答曰：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝云何於姑前为他兒婦耳語说法耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此迦留陀夷癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与女人说法，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时有诸女人请诸比丘言：「唯願诸尊与我等说法。」时诸比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得与女人说法。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「自今已去，聽诸比丘与女人五六語说法。自今已去当如是说戒：若比丘为女人说法，过五六語，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

诸比丘復有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。佛告诸比丘：「自今已去有有知男子，聽过五六語与女人说法。自今已去当如是说戒：若比丘与女人说法，过五六語，除有知男子，波逸提。」

时有诸女人请诸比丘言：「大德！願授我五戒。」时诸比丘有畏慎心，以无有知男子，便不与戒。佛言：「自今已去聽无有知男子，与女人受五戒。」

时有女人请诸比丘：「大德！为我说五戒法。」时无有知男子，比丘有畏慎心，不与说五戒法。佛告诸比丘：「自今已去聽诸比丘，无有知男子，与女人说五戒法。」

时有诸女人欲受八關齋法，诸比丘有畏慎心，以无有知男子，不与受齋法。佛告诸比丘：「自今已去聽诸比丘，无有知男子，与女人受八關齋法。」

时诸女人请诸比丘：「大德！为我说八關齋法。」时无有知男子，比丘畏慎心，不与说八關齋法。佛告诸比丘：「自今已去聽诸比丘，无有知男子，与女人说八關齋法。」

尔时诸女人白诸比丘：「大德！我等欲闻八贤圣道法。」时无有知男子，比丘心有畏慎，不与说八圣道法。佛告诸比丘：「自今已去聽比丘，无有知男子，与女人说八圣道法。」

时有诸女人白诸比丘言：「大德！为我说十不善法。」时无有知男子，比丘心有畏慎，不[＊]与说十不善法。佛告诸比丘：「自今已去聽诸比丘，无有知男子，与女人说十不善法。」时有诸女人白诸比丘：「大德！为我等说十善法。」诸比丘有畏慎心，无有知男子，不与说十善法。佛告诸比丘：「自今已去聽诸比丘，无有知男子，与女人说十善法。」时有诸女人来问诸比丘义，比丘有畏慎心，以无有知男子，不答诸女人问义。佛告比丘：「自今已去聽无有知男子，答诸女人问义。若不解当广为说。自今已去欲说戒者当如是说：若比丘与女人说法，过五六語，除有知男子，波逸提。」

比丘义如上说。

女人亦如上说。

五語者，色无我、受想行識无我。

六語者，眼无常、耳鼻舌身意无常。

有知男子者，解麁惡、不麁惡事。

若比丘为女人说法过五六語，除有知男子，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若天女、阿修罗女、龍女、夜叉女、乾闼婆女、餓鬼女、畜生女能變化者，为说过五六語，了了、不了了，突吉罗。畜生中有不能變化者，为说过五六語，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若五六語，有知男子前过说；若无有知男子前，授优婆夷五戒，及说五戒法，与八關齋法，说八齋法，及说八圣道法，为说十不善法，十善法及女人问义，如是无有知男子應答，若不解得广为说。若戲笑語、疾疾語、独語夢中語、欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九竟)◎

◎尔时佛在曠野城。时六群比丘与佛修治講堂，遶堂周匝自掘地。时诸長者见譏嫌言：「沙門释子不知慚恥斷他命根，外自称言：『我知正法。』如今观之有何正法？而自掘地斷他命根。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何为佛修治講堂自掘地，使诸長者譏嫌耶？」诸比丘即往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何自掘地使诸長者譏嫌耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自手掘地，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时六群比丘修治講堂教人掘地言：「掘是、置是。」时诸長者见已譏嫌：「云何沙門释子不知慚愧，教人掘地，斷他命无有慈心。自称：『我知正法。』如今观之何有正法？」尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘：「云何修治佛講堂教人掘地言：『掘是、置是。』使诸長者譏嫌耶？」呵責已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何修治講堂，教人掘地言：『掘是、置是。』使诸長者譏嫌耶？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒：若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」

比丘义如上说。

地者，已掘地、未掘地。若已掘地经四月，被雨漬還如本，若用鋤或以钁斲、或以椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪掐傷地，一切波逸提。打橛入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若語言：「知是看是。」若曳材木、曳竹，若蘺倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除经行处土，若除屋內土，若来往经行，若掃地，若杖築地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十竟)◎

四分律卷第十一