姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十(三分之四)

衣揵度之二

尔时瓶沙王患大便道中血出，诸侍女见皆共笑言：「王今所患如我女人。」时王瓶沙闻已慚愧，即喚无畏王子言：「我今有如是病，汝可为我覓醫。」即答王言：「有耆婆童子，善於醫道，能治王病。」王言：「喚来。」无畏王子喚耆婆来，问言：「汝能治王病不？」答言：「能治。」「若能，汝可往治之。」时耆婆童子往瓶沙王所，前礼王足却住一面，问王言：「何所患苦？」王答言：「病如是如是。」復问：「病从何起？」王答言：「从如是如是起。」復问：「患来久近？」王言：「患来尔許时。」如此问已，答言：「能治。」时即取鐵槽盛滿煖水，語瓶沙王言：「入此水中。」王即入水。語王坐水中，王即坐。語王臥水中，王即臥。时耆婆以水灑王而呪之，王即睡，疾疾却水，即取利刀破王所苦处，净洗瘡已，持好藥塗。藥塗竟，病除瘡愈，其处毛生，与无瘡处不別。即復還滿槽水，以水灑王而呪之，王即觉。王言：「可治我病。」答言：「我已治竟。」王言：「善治不？」答言：「善治。」王即以手捫摸看，亦不知瘡处。王即问言：「汝云何治病，乃使无有瘡处？」耆婆報言：「我治病寧可令有瘡处耶？」时王即集诸侍女作如是言：「耆婆醫大利益我，有念我者当大与財宝。」时诸侍女即取种种瓔珞、臂脚釧，及覆形密宝、形外宝錢，及金銀、摩尼、真珠、毘琉璃、貝玉、頗梨，积为大聚。时王喚耆婆来語言：「汝治我病差，以此物報恩。」耆婆言：「大王且止，便为供養已，我为无畏王子故治王病。」王言：「汝不得治餘人病，唯治我病、佛及比丘僧、宮內人。」此是耆婆童子第二治病也。

尔时王舍城有長者，常患頭痛，无有醫能治者。时有一醫語長者言：「却後七年当死。」或有言六年，或言五年，乃至一年当死者。或有醫言：「七月後当死。」或言六月乃至一月当死，或有言过七日後当死者。时長者自往耆婆童子所語言：「为我治病，当雇汝百千兩金。」答言：「不能。」復重語言：「与汝二百、三百、四百千兩金。」答言：「不能。」復言：「当为汝作奴家业，一切亦皆屬汝。」耆婆言：「我不以財宝少故不能治汝。以王瓶沙先勅我言：『汝唯治我病、佛及比丘僧、宮中人，不得治餘人。』是故不能。汝今可往白王。」时彼長者即往白王言：「我今有病，願王聽耆婆治我病。」时王即喚耆婆語言：「王舍城中有長者病，汝能治不？」答言：「能治。」「汝若能者可往治。」尔时耆婆即往長者家，語言：「何所患苦？」答言：「所患如是如是。」復问言：「从何而起？」答言：「从如是如是起。」问言：「得来久近？」答言：「病来尔許时。」问已語言：「我能治汝。」尔时耆婆即与醎食令渴、飲酒令醉，繫其身在床，集其親里，取利刀破頭開顶骨示其親里，蟲滿頭中，此是病也。耆婆語诸人言：「如先醫言：『七年後当死。』彼作是意，七年已後腦尽当死。彼醫如是为不善见。或言：『六、五、四、三、二年、一年当死。』者，彼作是意，腦尽当死。彼亦不善见。或言七月乃至一月当死者，彼亦不善见。有言：『七日当死。』者，彼作是意言，腦尽当死。彼为善见。若今不治，过七日腦尽当死。」时耆婆净除頭中病已，以酥蜜置滿頭中已，還合髑髏縫之，以好藥塗。即时病除肉滿，還復毛生，与无瘡处不異。耆婆語言：「汝憶先要不？」答言：「憶！我先有此要，当为汝作奴，家业一切悉当屬汝。」耆婆言：「且止長者，便为供養已。還用初語。」时彼長者，即与四十萬兩金，耆婆以一百千兩上王，百千兩与父，二百千兩自入。此是耆婆第三治病。

尔时拘睒彌國有長者子，轮上嬉戲，腸結腹內食飲不消亦不得出，彼國无能治者。彼闻摩竭國有大醫善能治病，即遣使白王：「拘睒彌長者子病，耆婆能治，願王遣来。」时瓶沙王喚耆婆问言：「拘睒彌長者子病，汝能治不？」答言：「能。」「若能者，汝可往治之。」时耆婆童子乘車詣拘睒彌，耆婆始至，長者子已死，伎樂送出。耆婆闻声即问言：「此是何等伎樂鼓声？」傍人答言：「是汝所为来，長者子已死，是彼伎樂音声。」耆婆童子善能分別一切音声，即言語：「使回還，此非死人。」語已即便回還。时耆婆童子即下車，取利刀破腹披腸結处，示其父母诸親語言：「此是轮上嬉戲使腸結，如是食飲不消，非是死也。」即为解腸，還復本处，縫皮肉合，以好藥塗之，瘡即愈毛還生，与无瘡处不異。时長者子即報耆婆四十萬兩金，婦亦与四十萬兩金。長者父母亦尔，各与四十萬兩金。是耆婆童子第四治病。

尔时尉禅國王波罗殊提，十二年中常患頭痛，无有醫能治者。彼闻瓶沙王有好醫善能治病，即遣使白王：「我今有病，耆婆能治，願遣来为我治之。」时王即喚耆婆问言：「汝能治波罗殊提病不？」答言：「能。」「汝可往治之。」王語言：「彼王从蠍中来，汝好自护，莫自斷命。」答言：「尔。」时耆婆童子往尉禅國，至波罗殊提所，礼足已在一面住，即问王言：「何所患苦？」答言：「如是如是病。」问言：「病从何起。」答言：「从如是如是起。」问言：「病来久近？」答言：「病来尔許时。」次第问已，語言：「我能治。」王言：「若以酥若杂酥为藥，我不能服。若与我杂酥藥，我当殺汝。是病餘藥不治，唯酥則除。」耆婆童子即設方便語王言：「我等醫法治病，朝晡晨夜隨意出入。」王語耆婆：「聽隨意出入。」復白王言：「若須貴藥，当得急乘騎，願王聽給疾者。」是时王即給日行五十由旬駝，即与王醎食令食，於屏处煎酥为藥，作水色水味已，持与王母語言：「王若眠觉，渴須水时，可持此与飲之。」持水与王母已，即乘五十由旬駝而去。时王眠觉渴須水，母即持此水藥与之。藥欲消时觉有酥气，王言：「耆婆与我酥飲，是我怨家，何能治我？急往覓来。」即往耆婆住处，覓之不得。问守門人言：「耆婆所在？」答言：「乘五十由旬駝而去。」王益怖懼：「以酥飲我，是我怨家，何能治我？」时王有一健步，名曰烏，日行六十由旬，即喚来。王語言：「汝能追耆婆童子不？」答言：「能。」「汝可往喚来。」王言：「彼耆婆大知技術，莫食其食，或与汝非藥。」答言：「尔。受王教。」耆婆童子去至中道，不復畏懼，便住作食。时健步烏得及耆婆，語耆婆言：「王波罗殊提喚汝。」即言：「当去。」耆婆与烏食，不肯食。时耆婆自食一阿摩勒果留半，飲一器水復留半，爪下安非藥，沈著水果中，語烏言：「我已食半果、飲半水，餘有半果半水，汝可食之。」烏即念言：「彼自食半果、飲半水，留半与我，此中必当无有非藥。」即食半果、飲半水已，便患啑不復能去。復取藥著烏前語言：「汝某时某时服此藥当差。」耆婆童子即便乘行五十由旬駝復前去。後王与烏所患俱差。波罗殊堤王遣使喚耆婆語言：「汝已治我病差，可来。汝在彼國所得多少，我当加倍与汝。」耆婆言：「且止！王便为供養已，我为瓶沙王故治王病。」时波罗殊提送一貴價衣價直半國，語耆婆言：「汝不肯来，今与汝此衣以用相報。」此是耆婆第五治病。

尔时世尊患水，語阿难言：「我患水，欲得除去。」时阿难闻世尊言，往王舍城，至耆婆所語言：「如来患水，欲得除之。」尔时耆婆与阿难俱往佛所，頭面礼足却住一面，白佛言：「如来患水耶？」佛言：「如是耆婆！我欲除之。」白佛言：「欲須幾下？」答言：「須三十下。」时耆婆与阿难俱往王舍城，取三把优鉢花，還詣其家，取一把花，以藥熏之！并復呪说，如来嗅此可得十下。復取第二把花，以藥熏之！并復呪说，嗅之復可得十下。復取第三把花，以藥熏之，并復呪说，嗅之可得九下。復飲一掌煖水，足得一下風。即隨順以三把花，置阿难手中。时阿难持华出王舍城，詣世尊所，持一把花，授与世尊，如来嗅之，可得十下。復授第二把，更得十下。第三把，復得九下。尔时耆婆，忘語阿难与佛煖水。尔时世尊，知耆婆心所念，即喚阿难取煖水来。尔时阿难闻世尊教，即取煖水与佛。佛即飲一掌煖水，患即消除，風亦隨順。

尔时王瓶沙闻佛有患，与八萬四千人俱，前後导从詣世尊所，问訊世尊，頭面礼足，却坐一面。时憂填王闻世尊患，亦將七萬人俱。波罗殊提王，与六萬人俱。梵施王，与五萬人俱。波斯匿王，与四萬人俱。末利夫人、利師達多富罗那、四大天王及诸營从、释提桓因与忉利诸天俱、炎天子与炎天俱、兜率天子与兜率诸天俱、化樂天与化樂诸天俱、他化自在天与他化自在天俱、梵天与梵天俱、摩醯首罗天子与摩醯首罗诸天俱，往世尊所，頭面礼足，却住一面。时舍利弗闻世尊病，与五百比丘俱，往世尊所，頭面礼足却住一面。尔时摩诃波阇波提比丘尼闻世尊病，与五百比丘尼俱，阿难賓坻与五百优婆塞俱，毘舍佉母与五百优婆夷俱，詣世尊所，頭面礼足，问訊世尊。时提婆達多闻世尊病，詣世尊所，頭面礼足，却住一面。尔时提婆達多，见世尊前四部众会，作如是念：「我今寧可服藥如佛，令四部众来问訊我。」即往耆婆所語言：「我欲服佛所服藥，汝可与我藥。」耆婆言：「世尊所服此藥，名那罗延，此藥非是餘人所服，除转轮王、成就菩萨如来乃能服之。」提婆達多語言：「若不与我，我当害汝。」尔时耆婆畏奪命故，即便与之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，独有一己更无餘人，亦无親厚，作如是念：「如我今日无有救者，唯有如来。」尔时世尊知提婆達心念，从耆阇崛山身出施藥光明以照提婆達多，使一切苦痛即得休息。尔时提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱令：「太子悉達多，捨转轮王出家为道，今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。」时诸比丘闻，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提婆達多：「如来慈愍，而更无反復。」

尔时比丘，往世尊所頭面礼足已，白佛言：「未曾有，世尊慈愍，提婆達多而更无反復。」佛告诸比丘言：「非適今日慈愍，提婆達多而无反復。何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作閻浮提王。时閻浮提，國土平博、人民熾盛、豐樂无比。时閻浮提，有八萬四千城，有五十亿聚落，有六萬邊城。尔时有病人，詣一切施王所，白王言：『我今无有救护，唯有王耳。』尔时王集閻浮提诸醫，示此病人，王问诸醫：『如此病人当須何藥？』诸醫看病已，白王言：『如此病人，非常人所能与藥，唯有成就菩萨能与藥耳。』王问：『为須何藥？』醫言：『此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得差。』一切施王心自念言：『生死長遠轮转无際受诸苦恼，或墮地獄、餓鬼、畜生，截脚、截手、截耳、截鼻、挑眼、斫頭，竟何所益？』即以國付囑诸臣，入內靜处思四无量行。尔时一切施王，即取利刀割髀裏肉血，使人送与病者，如是经二十九日。後王问使人：『病人云何？』答王言：『已差。』王言：『將来看之。』时即为病人洗浴与新衣著，將詣王所。王问言：『汝病云何？』答言：『已差。』王言：『汝隨意去。』时彼人出門，右脚蹴地血出，餘人见之问言：『男子！汝脚何故血出耶？』即言：『彼非法王，弊惡王、非法婬著王、貪著樂邪见王，於彼門中脚蹴門閫，使我脚壞血出如是。』彼诸人言：『未曾有无反復人，一切施王二十九日以身血肉治令得差，而於王所无有反復。』」佛告诸比丘：「尔时一切施王，我身是；时病人者，今提婆達多是。我前世时，慈心愍之而无反復，今亦如是无有反復。」尔时世尊为提婆達多故说此偈言：

「一切诸山海，我不以为重；其无反復者，我以此为重。无有反復報，癩病惡疾苦；或受白癩病，无反復如是。

「是故诸比丘，應念報恩，應存反復，当如是學。」尔时耆婆童子瞻視世尊病，煮吐下湯藥及野鳥肉得差，是为耆婆童子第六治病。

时耆婆童子於異时持一領貴價衣往世尊所，頭面礼足却住一面，白世尊言：「我若治國王、若治大臣、或得一國土、或得一聚落，唯世尊当与我願。」佛言：「我已过於願，不与人願。」耆婆復言：「願与我清净願。」佛言：「求何等清净願？」答言：「我此貴價衣，从王波罗殊提間得，價直半國，願世尊哀愍故为我受。自今已去，願聽诸比丘欲著檀越施衣、欲著糞掃衣者隨意著。」尔时世尊默然可之。时耆婆童子得世尊可已，即持金澡瓶水洗佛手，持此大貴價衣上佛，佛慈愍故为受之。耆婆童子頭面礼足却坐一面，佛为种种说法，令得欢喜，前礼佛已還去。时世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘隨順说法，以无数方便讚歎頭陀、攝持威儀、少欲知足、有智慧樂於出离者，告诸比丘：「此衣貴價衣中第一，如牛出乳、乳中出酪、酪中出生酥、生酥中出熟酥、熟酥出醍醐，最精第一。此衣如是，众多衣中最为第一。自今已去，聽诸比丘隨意著檀越施衣、糞掃衣。」

尔时瓶沙王闻佛聽诸比丘畜檀越施衣，即持所著貴價欽婆罗衣送与比丘，诸比丘不受，言：「佛未聽我曹畜大價衣。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽畜貴價欽婆罗衣。」後復遣人送王所著貴價𣰽𣯫，诸比丘不敢受：「佛未聽我曹畜貴價𣰽𣯫。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去聽畜。」

尔时六群比丘，畜广大長毛𣰽𣯫。诸比丘以此事白佛，佛言：「不應畜。」佛言：「自今已去聽诸比丘畜氍氀，广三肘、長五肘，毛長三指者，應净施畜。」

尔时耆婆童子闻佛聽诸比丘畜檀越施衣，即遣人送王所著短毛氍氀与诸比丘，诸比丘不敢受：「佛未聽我畜短毛氍氀。」诸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽畜。」

尔时王舍城诸优婆塞闻佛聽诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知当云何，往白佛。佛言：「聽分。」不知云何分。佛言：「当数人多少，若十人为十分，若乃至百人为百分，分衣时好惡相參。」时彼分衣者輒自取分。佛言：「不應自取分，應使異人分。」使異人取分，彼自取分，佛言：「不應自取，当擲籌分。」彼比丘自擲籌，佛言：「不應自擲籌，聽不见者擲籌。」时有王所著大貴價衣不可分，佛言：「聽截破分。自今已去，聽以刀截衣。」

尔时比丘得未浣衣，佛言：「聽自浣、若使人浣。」时須浣器，佛言：「聽畜浣器，若无浣板聽畜板，若須剪刀聽畜。」

尔时世尊出王舍城，南方人間遊行，中道见有田善能作事，畦畔齊整，见已告阿难：「汝见此田不？」答言：「已见。世尊！」佛问阿难：「汝能为诸比丘作如是衣法不？」答言：「能。」佛語阿难：「汝往教诸比丘。」时阿难从彼還王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是長條、此是短條、此是葉、此第一縫、此第二縫、此是中縫、此條葉兩向。时王舍城多著割截衣。尔时世尊南方人間遊行已，還王舍城，见诸比丘多著割截衣，告言：「阿难聰明大智慧，我为略说，而能广解其义。过去诸如来、无所著、佛弟子，著如是衣，如我今日；未来世诸如来、无所著、佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不为怨賊所剝。从今日已去，聽诸比丘作割截安陀会、欝多罗僧、僧伽梨。」时诸比丘，作割截安陀会襯体著，葉邊速破尘垢入葉內。「自今已去，聽作不割截安陀会。」诸比丘著割截欝多罗僧、僧伽梨，葉邊速破尘垢入內露濕，佛言：「自今已去，聽著割截欝多罗僧、僧伽梨，聽葉作鳥足縫、若編葉邊、若作馬齿縫。」诸比丘不知当作幾條衣。佛言：「應五條，不應六條。應七條，不應八條。應九條，不應十條，乃至十九條，不應二十條。若过是條数不應畜。」

尔时比丘反襵著涅槃僧，入白衣舍解脫露形。诸比丘白佛，佛言：「不應尔，聽作帶著。」时六群比丘畜上色帶，佛言：「不應畜。」诸比丘以錦作，佛言：「不應錦作。」诸比丘畜白帶，佛言：「不應以白作。」佛言：「聽畜袈裟色帶。」

尔时六群比丘作广長腰帶，诸比丘白佛，佛言：「不應作。聽作广二指遶腰三周，若得已作者，應作二疊、三疊、四疊，若三四疊亂，聽縫合。若短者，聽作繩續。若帶細軟，数結速斷，應安紐、若玦。」诸比丘用宝作，佛言：「不應用宝，若用骨、若用牙、若角、若鐵、若銅、若白鑞、若鉛錫、若綖、若木、若胡膠作。」不知云何安玦。佛言：「以帛縫、若穿孔著。」时诸比丘帶斷壞。「聽補治。」復不知云何補治。佛言：「若重綖更縫，若邊壞聽綫編，若帶頭须壞，聽更以綫續若縫。」

尔时比丘不繫僧祇支入聚落行，使衣墮形露，佛言：「不應不繫衣入聚落，聽安帶若縫。」

尔时舍利弗入白衣舍，患風吹割截衣墮肩。诸比丘白佛，佛言：「聽肩頭安鉤紐。」

尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘俱人間遊行。尔时比丘多持衣，或頭戴、或肩擔、或帶著腰中。时有比丘，字伽梵婆提，詣恒水邊佛欲渡处，即以神力斷水。时佛渡水已，见诸比丘多持衣。或頭戴、或肩擔、或帶著腰中，见已念言：「此诸比丘多持衣如是，我寧可为诸比丘制衣多少令有齊限，若过不應畜。」尔时世尊从婆阇國人間遊行詣毘舍离。尔时菴婆罗婆提，闻佛与千二百五十比丘俱人間遊行来詣毘舍离，即乘車往世尊所，遙见世尊相好端严，恭敬欢喜，即时下車往詣佛所，頭面礼足却住一面。尔时世尊，为说法勸化，令得欢喜。闻佛说法已，踊躍欢喜白佛言：「唯願世尊！受我明日请食，并比丘僧，在我園一宿。」时世尊默然許可。彼知佛許已，頭面礼足遶佛而去。

尔时世尊住毘舍离在菴婆罗園中。诸梨奢闻佛与千二百五十弟子人間遊行来詣毘舍离，著种种衣服瓔珞，乘种种車，往迎世尊。诸梨奢，或有著紺色瓔珞衣服，乘紺色車馬，紺色侍从，紺色刀鉾幡盖，紺色珠毛拂，青、黃、赤、白、黑車馬侍从，严飾亦復如是。如是有五百梨奢詣世尊所。时菴婆罗婆提迎佛還道，遇诸梨奢，亦不避道，車盖相突。时梨奢中有耆老者，語菴婆罗婆提言：「汝何故不避道，共相逼斥車盖相突耶？」婆提答言：「所以尔者，我请佛及僧在我園宿，心在於佛无有餘意也。」梨奢語言：「我与汝百千兩金，聽佛受我请供養。」答言：「我已请佛及僧止宿我園，云何当捨？」梨奢復言：「我与汝二百千兩金，乃至十六百千，聽世尊受我请供養飲食。」答言：「不能。」梨奢復言：「以半國財物与汝，聽佛受我请供養飲食。」答言：「設与我全毘舍离國者我亦不捨。何以故？我已请佛及僧在園供養。」尔时五百梨奢，振手瞋恨菴婆罗婆提言：「捐棄我等。」即乘車詣菴婆罗園。

尔时世尊在彼園中与无数众圍遶说法，遙见五百诸梨奢来，告诸比丘：「其有比丘，不见忉利诸天出遊时，当观此诸梨奢。忉利诸天欲出遊时，与此无異。」佛告诸比丘：「慎汝心念，攝持威儀，此是我教。云何，比丘！慎汝心念？若比丘观內身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂恼。观外身身意止，精勤攝持念不散亂，調伏貪嫉世間憂恼。观內外身、观受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀？比丘若出若入屈伸俯仰，執持衣鉢、若飲、若食、若服藥、大小便利、若眠若觉、若来若去、若坐若住、若睡若觉、若語若默，常尔一心，是謂比丘攝持威儀。」

尔时毘舍离五百梨奢，至車所住处便下車，詣世尊所，頭面礼足却坐一面。五百梨奢在佛邊无復威神，唯佛世尊在大众中光明威德最胜无比，猶若秋天无有云翳，日行虛空威曜无比。如是世尊在五百梨奢中，神德名称顏貌无比。尔时众中有婆罗門，字賓耆羊菟，此婆罗門从座起，偏露右肩，右膝著地，白佛言：「我欲有所说。」佛言：「聽汝所说。」此婆罗門即於佛前说偈讚佛：

「摩竭王得善利，鴦伽王持珠鎧；其有佛出此國，声震动如雪山。如蓮花香潔，開張香气胜；今观佛光曜，如日之初出。如月行虛空，无有诸云翳；如是佛世尊，光显於世間。观佛之智慧，如闇然大火；施众以明眼，決了诸疑惑。」

尔时诸梨奢語婆罗門言：「汝可重说此偈。」时婆罗門即再三说此偈。时诸梨奢以其善讚偈故，即与五百領衣。时婆罗門得此衣已，即用上佛言：「願佛哀愍故，而为受之。」尔时世尊告诸梨奢：「世間有五种宝难得。何等五？一者、佛世尊出於世間，此宝难得。佛出世間，闻佛说法为人说者，此宝难得。佛出世間为人说法，闻法解者，此宝难得。佛出世間，闻佛说法如法而行，此宝难得。得信樂者，此宝难得。是为五宝世間难得。」尔时五百梨奢闻佛种种方便说法開化，極大欢喜，白佛言：「願明旦受我请，与比丘僧俱。」佛言：「我已受菴婆罗婆提请。」时五百梨奢振手而言：「菴婆罗婆提捐棄我等。」即从座起前礼佛足遶已而去。

尔时菴婆罗婆提，還家辦具种种多美飲食，明日往白时至。世尊清旦著衣持鉢，与比丘僧千二百五十人俱，往菴婆罗婆提家就座而坐。时婆提飯佛及比丘僧，种种多美飲食。食飲足已，置鉢於地，持金澡瓶水洗佛手，前白佛言：「毘舍离國有诸園观，此最第一，今奉世尊，在中住止，唯願哀愍见为受之。」佛告言：「汝可奉佛及四方僧。何以故？若佛園園物，若房舍、房舍物、若鉢、若衣、若座具、針筒，如佛塔廟，一切世間诸天龍神、梵天、沙門、婆罗門、诸天及人，无有能用者。」婆提言：「今以上佛及四方僧，願为受之。」时佛哀愍故，为呪願受之：

「若为作寺廟，种植诸果樹；橋船以度人，曠野施水果，兼復施屋舍。如是之人輩，日夜福增長；如法能持戒，彼人向善道。」

时婆提更取小床於一面坐，时世尊为说种种法，令大欢喜，即於座上诸垢消除得法眼净。见法得法已成果證，白佛言：「自今已去，归依佛法僧，作佛优婆私。从今已去，不殺生乃至不飲酒。」时婆提闻佛种种方便说法，極大欢喜，从座起礼佛足而去。

尔时世尊在靜处思惟，心自念言：「诸比丘在道路行多擔衣，有頭上戴、或有肩上擔、或有帶著腰中。见已作如是念：『寧可为诸比丘制衣多少，过不得畜。』」时世尊，初夜在露地坐著一衣，至中夜觉身寒，即著第二衣。至後夜觉身寒，著第三衣。时世尊作如是念：「当来世善男子不忍寒者，聽畜三衣足，我聽诸比丘畜三衣不得过。」夜过已，世尊以此事集比丘僧，告言：「我在靜处思惟，诸比丘在道行大擔衣，或頭上戴、肩上擔、帶著腰中。见已作如是念：『我今寧可为诸比丘制衣多少，过者不得畜。』我初於夜在露地坐著一衣，至中夜觉寒著第二衣，至後夜觉寒著第三衣。我作如是念：『当来善男子不忍寒者，畜三衣足。我今寧可制诸比丘畜三衣，若过不得畜。』自今已去，聽诸比丘畜三衣，不得过畜。」

尔时異住处四方僧，得貴價僧伽梨作臥具。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「應持貿易餘物隨处用。」不知使誰貿易，白佛。佛言：「聽比丘貿易，若使守僧伽蓝人、若沙彌、优婆塞易，若施主自易，隨处用。」

时世尊在跋提國，有比丘得芻摩衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得罗睺多衣，白佛，佛言：「聽畜。」有比丘得阿哆睺多衣，白佛，佛言：「聽畜。」

时六群比丘畜上色染衣，佛言：「不應畜。」时六群比丘畜上色錦衣，佛言：「不應畜錦衣、白衣，法不應畜，應染作袈裟色畜。」时六群比丘著不截须衣，佛言：「不應畜。」有六群比丘錦作衣须，佛言：「不應畜。」六群比丘畜頗那陀施衣，佛言：「不應畜。如是癡人，隨我所制更作餘衣。」

时世尊在波罗捺國，有檀越送食，诸佛常法，若不往食，在後案行房舍。案行房舍时，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖，见已往比丘所語言：「汝何故舒衣在地？」比丘言：「欲使裏相著、外有帖现。」佛言：「善哉，善哉！比丘！如汝所作。」时诸比丘食還，世尊以此因缘集比丘僧，告言：「汝诸比丘，食後我案行房舍，见有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。见已往比丘所語言：『汝何故舒衣在地？』比丘言：『欲使裏相著、外有帖现。』我即讚歎：『善哉！如汝所作。』自今已去，聽诸比丘作新衣，一重安陀会、一重欝多罗僧、二重僧伽梨。若故衣，聽二重安陀会、二重欝多罗僧、四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重数。」

尔时世尊在曠野國。时众僧得善显现衣，佛言：「聽畜。」得錦衣，佛言：「不聽畜。」诸比丘得蚊厨，佛言：「聽畜。」

尔时世尊在跋耆國人間遊行，往失守摩罗山至恐畏林鹿野苑中住。时有菩提王子，作新殿堂，未有沙門婆罗門一切人坐者。尔时王子闻佛从跋耆國人間遊行，往失守摩罗山恐畏林鹿野苑中住，即遣人喚萨阇婆罗門子語言：「汝持我名往佛所，頭面礼足问訊世尊，起居輕利、少病少恼、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙門婆罗門一切人民坐者，願佛先坐，然後菩提王子坐，得福无量。』」时萨阇婆罗門子礼王子足已，往世尊所敬问訊已，却坐一面，白世尊言：「菩提王子，稽首世尊足下，问訊起居輕利、少病少恼、住止安樂。如是白佛：『願佛及僧，受我请食。我造新殿堂，未有沙門婆罗門一切人民坐者，願佛先坐，然後王子坐，得福无量。』」时世尊默然許可。时萨阇婆罗門子闻佛許可已，从坐起遶佛而去，還菩提王子所，白如是言：「沙門瞿曇，我已白竟，默然許可。今正是时。」时王子即設种种美食，夜过已，明日掃灑殿堂，布好新衣从階陛至殿。时至遣人白佛。时世尊著衣持鉢，与千二百五十比丘僧俱，詣菩提王子家。时王子至外門裏迎佛，遙见佛来，前頭面礼足已，隨侍佛後，如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立，王子言：「願佛在衣上行上殿，令我得福安樂。」王子第二、第三如是白世尊，世尊默然。时世尊顧視阿难，阿难知佛不欲躡新衣上行，为利益後众生故。阿难語王子言：「可攝此衣，如来不欲在上行，为利益後众生故。」时王子疾疾却衣已，白佛言：「願佛上殿，令我得福。」时佛即上殿就座而坐。时王子飯佛及僧种种多美飲食，食已捨鉢，取一小床在一面坐。时世尊种种方便为王子说法已，从坐而去，還本住处，以此因缘集比丘僧，告言：「若大價衣布地，不應在上行，若行如法治。」

尔时比丘房舍多尘土，佛言：「聽灑掃。」灑掃已故復有尘，佛言：「聽以泥漿污灑。若故有尘，伊梨延、陀耄罗、耄耄罗、毛𣰽𣯫、十种衣中若一一衣，作地敷。」

尔时世尊在舍衛國。王波斯匿有異母，信樂佛法，以王所著大價錦衣，施四方僧已便命过。时比丘用作地敷，有诸不信樂大臣，至僧伽蓝中观看，见比丘以王所著大價錦衣作地敷，见已皆共譏嫌言：「沙門释子！不知厭足，多貪畜遺餘，自言：『我知正法。』如是观之何有正法？以王所著大價衣用作地敷。檀越虽施，受者当知足。」诸比丘白佛，佛言：「不應以王所著大價衣作地敷。自今已去，聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。」

尔时比丘裹頭至佛所，白言：「大德！此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「比丘不得裹頭，是白衣法。若裹頭，如法治。」时诸比丘頭冷痛，白佛，佛言：「聽以毳、若劫貝作帽裹頭。」

尔时比丘誕陀盧多梨著衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不得如是著衣，除僧伽蓝內，此是白衣法。若如是著衣，如法治。」

尔时比丘著一衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著一衣，除大小便处，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著串頭衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著此衣，是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著襖，往世尊所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著褶，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著袴，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著行縢，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」

尔时比丘著蒲草行縢，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是白衣法。若著，如法治。」佛語比丘：「汝癡人！隨我所制更作餘事，如是一切白衣之法不得著。」

时诸比丘，假作編发螺髻，来詣佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應尔，此是外道法。若作如是，如法治。」

尔时有比丘持木鉢，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應持如是鉢，此是外道法。若畜，如法治。」

尔时比丘持鉢樓(三奇杖到柱地持鉢置中，上安橫串众物肩荷而行，故名鉢樓)，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「此是外道法，不應持。若畜，如法治。」

尔时比丘著繡手衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」

尔时比丘著草衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。如是衣，若草衣、裟婆草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、如是一切衣不得畜。若畜，如法治。」

尔时比丘著外道皮衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著。若著，如法治。」

尔时比丘著鷲毛衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若畜，如法治。」

尔时比丘著人发欽婆罗衣，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，偷兰遮。」

尔时比丘，著馬毛、𤛆牛尾、欽婆罗衣，往佛所白佛言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應著，此是外道法。若著，如法治。」

尔时比丘露身，往佛所白言：「此是頭陀端严法，願佛聽。」佛言：「不應尔，此是外道法。若露身，偷兰遮。」佛言：「如是癡人！隨我所制復作餘事。如是一切外道法，不應作。」

尔时有住处，现前僧大得可分衣物。诸比丘不知云何，往白佛。佛言：「聽分。」復不知云何分。佛言：「應数人多少，若十人、若二十人，乃至百人为百分，若有好惡当相參分。」彼便自取分，佛言：「不應自取分，應擲籌分。」彼便自擲籌，佛言：「不應自擲籌，應使不见者擲籌。」时分物时有客比丘来，佛言：「應与分。作分竟，有客比丘来，應与分。未擲籌时来，應与分。擲籌时来，應与分。擲籌竟来，不与分。欢喜受分已，有客比丘来，不与分，若有餘更分。竟来，不應与分。若已与沙彌，使人分已来，不應与分。」

比丘分衣时，有客比丘数数来，分衣疲極。「應差一人令分，白二羯磨如是与，众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此住处若衣若非衣，现前僧應分。若僧时到僧忍聽，僧与某甲比丘，彼当与僧。白如是。』『大德僧聽！此住处若衣若非衣，现前僧應分，僧今与某甲比丘，彼比丘当与僧。誰诸長老忍此住处若衣、若非衣现前僧應分，僧与某甲比丘，彼某甲当与僧者默然；誰不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘，彼某甲当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时比丘得婆輸伽衣，白佛，佛言：「聽畜。」

诸比丘患寒，白佛，佛言：「聽著複貯衣。」

尔时有異住处一比丘住，时现前僧大得可分衣。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「若比丘住处有一比丘住，大得现前僧可分衣。若有客比丘来，若四人、若过四人，應持衣与一比丘令白二羯磨分；若有三人，應彼此共三語受共分；若二人，共三語受共分；若一人，應心念口言：『此是我分。』」

尔时有住处，有比丘有比丘想，欲別部分衣。诸比丘不知成分不成分，白佛。佛言：「不成分，得突吉罗。」

尔时有住处，有比丘疑別部分衣。诸比丘不知成分不成分，白佛。佛言：「不成分，得突吉罗。」

尔时有住处，有比丘作无比丘想，別部分衣。比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「不成分，不犯。」

尔时有住处，无比丘有比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉罗。」

尔时有住处，无比丘有疑分衣，不知成分不成分？白佛，佛言：「成分，得突吉罗。」

尔时住处，无比丘无比丘想分衣。诸比丘不知成分不成分？白佛，佛言：「成分衣，无犯。」

尔时有住处，有比丘有比丘想別部受衣。诸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「不成受衣，得突吉罗。」

尔时有住处，有比丘疑別部受衣。诸比丘白佛，佛言：「不成受，得突吉罗。」

尔时有住处，有比丘无比丘想別部受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：「不成受，不犯。」

尔时有住处，无比丘有比丘想受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，得突吉罗。」

尔时有住处，无比丘疑受衣。诸比丘不知成受衣不？白佛，佛言：「成受，得突吉罗。」

尔时有住处，无比丘无比丘想受衣。诸比丘不知成受不？白佛，佛言：「成受，无犯。」

四分[＊]律卷第四十