姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十六(三分之十)

覆藏揵度第十三

尔时世尊在舍衛國。时六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。诸比丘白佛，佛言：「不應自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。」

彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不應自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。」

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：「不應自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。」

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：「不應自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。」

彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足滿二十人出罪，佛言：「不應尔。自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。」

彼行覆藏者，与他受大戒、与他依止、畜沙彌、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不應尔。」

彼行覆藏者，知有餘比丘能说戒者而为他说戒、於僧中或问毘尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平斷事、受众僧差使，佛言：「行覆藏者不應尔。」

彼行覆藏者，或早入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、不隨順比丘说異教，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若从此生、若重於此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆、礼拜、執手、恭敬问訊、为持衣鉢，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，舉清净比丘、作憶念、作自言、为他作證、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共斗，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或隨他比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：「不應尔。」

彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至前食後食上在前行、或竝語竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革屣，佛言：「不應尔。自今已去聽偏露右肩、脫革屣隨从後行。」

彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐餘比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘，作如是意：「请取食食，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，与清净比丘隨次坐，佛言：「不應尔。聽在末行坐。」世尊有如是教，犯罪人應在下行坐。彼在白衣下坐，佛言：「不應尔。」彼在沙彌下坐，佛言：「不應尔。應在大比丘末行坐。」

彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处，己在高经行处，或在前行、或竝語、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著革屣，佛言：「不應尔。」佛言：「聽偏露右肩、脫革屣在後行。」

彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，在道行作如是意：「在後行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不應尔。」

彼行覆藏者，共清净比丘共一座一床一板，佛言：「不應尔。」若長床板，佛言：「聽作隔斷然後坐，若取餘床在後坐。彼行覆藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛殘食器，應为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。清净比丘来，應出遠迎为持衣鉢。若有鉢、床鉢支應安置上。若僧伽梨在頭上肩上，應取看之，无垢秽污不？若有尘垢秽污，應却便却，應浣当浣。浣已曬著繩床上、木床上，應与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？若有泥水污者，当移避之，为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。彼應净洗手，与清净比丘过食。清净比丘食时，應供給所須，若酪漿、若蔓㝹苦酒、鹽菜應与，若熱当扇，須水應与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已，当为取鉢与洗手。若自食已有殘食，應与人若非人，若著无蟲水中若无草处，洗食器還復本处，應掃灑食堂除去糞土。」

彼比丘便用已，常食鉢盛糞掃棄，餘比丘见惡之，佛言：「不應用鉢棄糞掃，聽以瓫若澡盤若掃箒。鉢應净潔畜。

「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，應至清净比丘所问言：『大德洗不？』若彼答言：『当洗。』此比丘便應先看浴室，无尘秽不？若有尘秽，應掃便掃，應水灑便灑，應取薪便取，應破便破，應然火便然火，應著薪便著，應与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細末藥、若泥。應问上座已燃火。若清净比丘病若老羸，應扶將至浴室所。若不能行者，以繩床、木床、若衣舁至浴室所，應取清净比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。若有油應为塗身，彼油器无安处不堅牢。」佛言：「安著龍牙杙上、若懸著壁上。若清净比丘病老羸，應扶將入浴室中，与繩床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与樹皮細末藥泥。若烟来熏眼，当为安障。若頭熱背熱應为覆，若欲洗浴入浴室，應白清净比丘。若作如是意：『欲白清净比丘，恐烦亂共相逼迮。』者，直尔入浴室，在清净比丘後揩摩身，彼即入浴室，至清净比丘後住，應为餘比丘揩摩身，不應受他揩摩身。为清净比丘洗浴已，然後自浴。若清净比丘老，應扶將出，若病以繩床、若木床，舁出浴室。應与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，應取清净比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎诸毒蟲，然後授与。若有眼藥丸香應与，若有甜蒱桃漿、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者，應扶若以繩床、木床、若衣舁還房。應先入清净比丘房內敷臥具，若氈手捫摸看，扶清净比丘臥，以襯体衣著內被覆上。若出房應閉戶，至浴室中看，若有繩床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥，還復本处。應洗浴室便洗，有不净水應出便出，有火應滅便滅、應覆便覆。若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。應日三时见清净比丘，彼應作者一切應如法作。若清净比丘有所作不應違逆，若違逆應如法治。

「彼行覆藏者至布萨日應掃灑布萨处、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然燈、具舍罗。彼行覆藏者布萨竟應還復床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗著本处。」

彼行覆藏比丘，在上好房中住，餘客比丘无住处。诸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不應在上好房中住，聽在小房中住。」

客比丘来遣行覆藏者出，佛言：「不應遣亦不應去，聽作如是語：『大德！我曹不得二三人共宿。』」

行覆藏比丘作如是念：「众僧衣物为隨次取、應坐处取耶？」佛言：「應隨次取已在下行坐。」

彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？」佛言：「聽。」

「我曹得自相恭敬礼拜迎逆執手问訊不？」佛言：「聽。」

彼如是念：「我曹得使僧伽蓝人沙彌不？」佛言：「聽。」

「我曹得受僧伽蓝人、沙彌礼拜迎逆執手问訊不？」佛言：「得受。」

彼行覆藏者，不白清净比丘，佛言：「聽白。應如是白。布萨日彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若干日，餘有若干日在。白大德令知我行覆藏。』若大众难集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至清净比丘所白言：『大德上座！我今日捨教勅不作。』若欲作时，應至清净比丘所白言：『我今日隨所教勅当作。』」

彼行覆藏者，至餘处见餘比丘不白，佛言：「應白。不白失一夜，得突吉罗。」

世尊既聽白，餘比丘便从此至餘处白，从此至餘处疲極。佛言：「不應从此处至餘处白，聽若有因缘往應白，若復不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，有客比丘来不白，佛言：「應白，若不白失一夜，得突吉罗罪。」

世尊既聽彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘遂疲極，佛言：「不應往道路白疾行比丘，應在僧伽蓝內徐行者白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「應白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不應尔。若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，在无比丘处住，佛言：「不應尔。若住，失一夜，得突吉罗罪。」

彼行覆藏者，不半月半月说戒时白，佛言：「聽白。若不白，失一夜，得突吉罗罪。有八事失夜：往餘寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白，是为八事失夜。佛聽半月半月说戒时白，應如是白。彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」

佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白诸大德僧，令知我行摩那埵。』」(覆藏揵度具足竟)

遮揵度第十四

尔时世尊在舍衛國。时六群比丘作如是念：「世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受語。」便舉清净无罪比丘。佛言：「不應舉清净无罪比丘。」佛言：「聽先求聽。」六群比丘闻佛教先求聽，彼即清净比丘先从六群比丘求聽者求聽，佛言：「不應尔。自今已去聽內有五法應求聽：知时不以非时、真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。」

时六群比丘內无五法，餘比丘內有五法，从六群比丘求聽而不与聽。诸比丘白佛，佛言：「若內有五法求聽者應与。」

时六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：「不應尔，聽作自言。」

时六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已復去，佛言：「不應尔。」佛言：「聽布萨说戒时應遮说戒。」

时六群比丘，闻佛聽遮说戒，便遮清净比丘说戒，佛言：「不應尔。」佛言：「汝曹善聽！有如法遮说戒，有不如法遮说戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。何等一非法？若遮无根作，是为一非法。何等一如法？遮有根作，是为一如法。何等二非法？遮无根作、不作，是为二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是为二如法。何等三非法？遮无根破戒、破见、破威儀，是为三非法。何等三如法？遮有根破戒、破见、破威儀，是为三如法。何等四非法？遮无根破戒、破见、破威儀、无根邪命，是为四非法。何等四如法？遮有根破戒、破见、破威儀、有根邪命，是为四如法。何等五非法？遮无根波罗夷、僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗，是为五非法。何等五如法？遮有根波罗夷、僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、有根突吉罗，是为五如法。何等六非法？遮无根破戒作、不作，破见作、不作，破威儀作、不作，是为六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破见作、不作，破威儀作、不作，是为六如法。何等七非法？遮无根波罗夷、僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说，是为七非法。何等七如法？遮有根波罗夷、僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说，是为七如法。何等八非法？遮无根破戒作、不作，破见、破威儀，无根邪命作、不作，是为八非法。何等八如法？遮有根破戒作、不作，破见、破威儀，有根邪命，是为八如法。何等九非法？遮无根破戒若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是为九非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破见、破威儀若作、若不作、若作不作，是为九如法。何等十非法？非波罗夷不入波罗夷说中，非捨戒不入捨戒说中，隨如法僧要，隨如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆说中。破戒不见、不闻、不疑，破见、破威儀不见、不闻、不疑，是为十非法。何等十如法？波罗夷入波罗夷说中，捨戒入捨戒说中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵说，入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见破威儀见闻疑，是为十如法。云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷？比丘见此相貌知犯波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑，於彼比丘前，布萨时从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波罗夷，众僧不應在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。』成遮说戒。遮说戒时，众僧八难事，一一难事起：王难、賊难、火难、水难、病难、人难、非人难、惡蟲难。此比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处说戒时，於彼比丘前，从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入波罗夷说中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。』成遮说戒。

「云何捨戒如因缘相貌？知是捨戒比丘，见是相貌知此比丘捨戒。若不见此比丘捨戒，闻彼某甲比丘捨戒。比丘若欲以此见闻疑於布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘捨戒，不應在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时有八难事起：王难乃至惡蟲难。彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处、彼住处，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入捨戒说中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何如法僧要不隨如因缘相貌？如法僧要不隨比丘，见此相貌知此比丘如法僧要不隨。若不见此比丘如法僧要不隨，闻彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不隨，不應在此比丘前说戒，我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何如法僧要違逆如因缘相貌？如法僧要違逆比丘，见此相貌知此比丘如法僧要違逆。若不见此比丘如法僧要違逆，闻彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此见闻疑布萨时，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至惡蟲难。彼比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨时，在此比丘前从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要違逆说中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。

「云何破戒如因缘相貌？是破戒比丘，见此相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不應在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。』成遮。破见、破威儀亦如是，是为十如法。

「若比丘欲舉他者，內有五法應舉他。何等五？以时不以非时、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。比丘有此五法應得舉他。何以故？我见比丘舉他，以非时不以时、不實不以實、或以損減不以利益、或以麁獷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘言：『舉汝！非时不以时，莫起瞋恨。以不真實不以實，以損減不以利益，以麁獷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。』若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：『舉汝！非时、不真實、損減、麁獷、瞋恚，莫以是愁憂。』被不實舉者，應以此五事解喻。彼不實舉他者，應与五事呵責：『汝舉他，非时不以时、以不實不以實、以損減不以利益、以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！』以不實舉他者應以此五事呵責。何以故？令後不復以不實舉清净比丘，呵責已應如法治。

「被真實舉比丘，應以五事呵責：『舉汝得时不以非时，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。

「彼真實舉他者，應以五事讚美：『舉他，得时不以非时，莫生悔恨！真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！』真實舉他者，應以此五事讚美。何以故？後若復舉他者，当以真實舉。

「遮说戒比丘，至上座前作如是語：『我欲遮某甲比丘说戒，願见聽。』上座應问：『汝內有五法不？』若言：『无。』教令莫遮。若言：『有。』当问何等五？若不能说，應語令莫遮。若能说，應问言：『汝已问中座未？』若言：『未问。』應教令问。彼應至中座比丘前語言：『我欲遮某甲比丘说戒，願長老聽。』中座應问：『汝內有五法不？』若言：『无。』應語令莫遮。若言：『有。』應问言：『何等五？』若不能说，應語令莫遮。若能说，應问言：『汝已问上座未？』若言：『未。』應語令问。若言：『已问。』應问言：『汝復问下座未？』若言：『未。』應教令问。彼應至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘说戒，願见聽。』彼應问：『汝內有五法不？』若言：『无。』應語令莫遮。若言：『有。』應问言：『何等五？』若不能说，應教令莫遮。若能说，應问言：『汝问上座未？』若言：『未。』應教令问。若言：『已问。』應问言：『汝问中座未？』若言：『未。』應教令问。若言：『已问。』應问：『汝已问彼比丘未？』若言：『未问。』應教令问。此比丘應往彼比丘所語言：『我欲遮長老说戒，願见聽。』彼應问言：『汝內有五法不？』若言：『无。』應教令莫遮。若言：『有。』應问言：『何等五？』若不能说，應教令莫遮。若能说，應问言：『汝问上座未？』若未问，應教令问；中下座亦如是。彼比丘應自观察，我此事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘言：『莫遮。』得比丘伴，應語言：『便可隨时。』」

尔时有異住处，布萨时有比丘犯僧殘，作如是念：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有異住处，有比丘犯僧殘罪，众僧應与波利婆沙与波利婆沙，應与本日治便与，應与摩那埵便与，應与出罪便与出罪。」

尔时有異住处，有比丘犯波逸提。是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有異住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者，將彼比丘至眼见不闻处，教如法懺悔。懺悔已，至彼比丘所語言：『此比丘已如法懺悔。』應作如是已说戒。」

时有異住处，有比丘犯偷兰遮。是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种外道、沙門、婆罗門。是中言犯波罗夷者，皆多闻、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、國王、大臣、种种外道、沙門、婆罗門。彼作如是念：「若今日说戒，令僧斗諍共相誹謗、令僧破壞、令僧尘垢、令僧別異住，我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有異住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆罗門。言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆罗門，彼作如是念：『若今日说戒，令僧斗諍共相誹謗、令僧破壞、令僧尘垢、令僧別異住。』若比丘重此破僧事者，不應此日说戒。」佛言：「聽遮说戒。」

时六群比丘闻佛聽遮说戒，便遮清净比丘说戒。佛言：「不應遮清净比丘说戒。汝曹善聽！虽遮说戒不成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮；遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮无根有餘作不作亦如是，遮无根无餘作不作亦如是。若五种说戒，未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘，身行不清净、口行不清净、邪命癡不能言、不知方便不解问答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此斗諍。』應作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净，口行不清净、邪命癡不能言、不知方便不解问答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此斗諍。』應如是已说戒。若遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命癡不能言、不知方便不解问答，餘比丘應語言：『長老止！不須作此斗諍。』應作如是已说戒。遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不邪命，有智慧能言、知方便能问答，餘比丘應问言：『長老！遮此比丘说戒，为以何事故？为破戒耶？为破见、破威儀耶？』若言：『破戒。』應问言：『破何等戒？』若言：『波罗夷。』若言：『僧殘、若偷兰遮。』是为破戒。若言：『不破戒，破见故遮。』應问言：『破何等见？』若言：『六十二见。』此是破见。若言：『不破见，破威儀故遮。』應问言：『破何等威儀？』若言：『破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、惡说。』是为破威儀。應问言：『以何故遮此比丘说戒？以见故耶？以闻疑故耶？』若言：『见。』應问言：『见何事？云何见？汝在何处？彼在何处？见何等为是波罗夷？为是僧殘？为是波逸提？为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说耶？』若言：『不见。』言：『闻。』應问言：『闻何事？从誰闻？为是比丘？为是比丘尼耶？为是优婆塞优婆夷耶？何所闻此比丘为犯波罗夷？为僧殘？为波逸提？为波罗提提舍尼？为偷兰遮？为突吉罗？为惡说耶？』若言：『不闻。为疑故遮。』應问言：『疑何事？云何疑？从誰許闻疑耶？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私？为疑犯何事？为波罗夷？为僧殘、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说耶？』遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，應与作僧殘已便说戒；若遮僧殘，應与波逸提已便说戒；若遮波逸提，應以餘罪懺悔已便说戒。若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，應与滅擯已便说戒；若遮僧殘，應与覆藏已说戒；若應与本日治，与本日治已说戒；若應与摩那埵，与摩那埵已便说戒；應与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以波逸提遮者，應如法懺悔已说戒；若以餘事遮，應如法懺悔已说戒。」

尔时異住处说戒，病比丘遮病比丘说戒，病比丘作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘说戒，餘比丘應語言：『世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法说、彼比丘亦当如法说。』應作如是已说戒。」

时有異处说戒，时病比丘遮不病比丘说戒。「餘比丘應語言：『世尊有如是教，病人不應遮他说戒，須病差当如法说，彼亦当如法说。』應作如是已说戒。」

时有異处说戒，时有无病比丘遮病比丘说戒。「餘比丘應語言：『長老！世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法问、彼比丘如法说。』應作如是已说戒。」

时有異处，众多比丘说戒日，闻彼处有比丘喜斗諍罵詈共相誹謗、口出刀劍，欲来此说戒。「我曹当云何？」诸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，應作二三种布萨，若應十五日说十四日作，若應十四日说十三日作。若闻今日来，即應疾疾集一处布萨。若闻已至界內，應出外布萨。若言已入僧伽蓝，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时，應一一从浴室中出界外说戒。若客比丘喚舊比丘共说戒，應答言：『我曹已说戒。』若舊比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮。若客比丘说戒时，[＊]舊比丘遮说戒成遮。若能如是者善；若不能，應作白却说戒日。應作如是白：『大德僧聽！僧今不说戒，至黑月当说戒。白如是。』應作如是白却说戒。若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二却说戒，應作如是白：『大德僧聽！僧今不说戒，至白月当说戒。』應如是白第二却说戒。若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強与客比丘问答。」(遮揵度具足竟)

破僧揵度第十五

尔时世尊在王舍城，有因缘众僧集会。时提婆達多从坐起行舍罗：「誰诸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。」时有五百新學无智比丘捉籌。尔时阿难从坐起，以欝多罗僧著一面，作如是言：「誰诸長老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以欝多罗僧著一面。」是中有六十長老比丘，以欝多罗僧著一面。时提婆達多語诸比丘言：「長老！我曹不須佛及众僧，自共作羯磨说戒。」即往至伽耶山中。尔时提婆達多至伽耶山中，离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多比丘往世尊所，礼足已却坐一面，白世尊言：「王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆達多从坐起行籌言：『誰诸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。』中有五百新學无智比丘即捉籌。时長老阿难即从坐起，以欝多罗僧著一面言：『誰诸長老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，捨欝多罗僧著一面。』时有六十長老比丘捨欝多罗僧著一面。时提婆達多語诸比丘：『我等可捨佛及僧自作羯磨说戒。』即往伽耶山中，捨佛及僧作羯磨说戒。」佛言：「此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。何等八？利无利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。我若见提婆達多有如毛发善法者，終不記言：『在泥犁中一劫不救。』以不见提婆達多有如毛发善法故，記言：『在泥犁中一劫不救。』譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不见有如毛发处净可以手捉出之。今观提婆達多亦復如是，不见有如毛发許白法，是故我言：『提婆達多在泥犁中一劫不救。』」

尔时舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘见，涕泣流淚往世尊所，頭面礼足却坐一面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。」佛告比丘：「汝莫恐怖！舍利弗、目連往伽耶山中求利益故。」尔时提婆達多在伽耶山中与无数众圍遶说法，遙见舍利弗、目連来即言：「善来！汝大弟子，虽先不忍而今忍者，虽後而善。」舍利弗、目連到已敷座而坐。尔时提婆達多，於大众前如佛常法，告舍利弗：「为众僧说法，我今背痛小自停息。」时提婆達多法像世尊，自襞疊僧伽梨为四重，以右脇著地，猶如師子。不觉左脇著地，猶如野干偃臥鼾眠。时舍利弗語目連言：「今可为此大众示生厭离心。」目連闻舍利弗語已，即以神通上昇虛空，或现形说法、或不现形而说法、或现半形而说法、或不现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时身下出火身上出水流、或时身上出火身下水流、或时通身火然毛孔出水。时舍利弗知大目連为此大众示生厭离心已，即为说四諦法苦集尽道。时诸比丘，即於座上遠尘离垢得法眼净。尔时舍利弗、目連告诸比丘：「其有是世尊弟子者便隨我来。」时舍利弗、目連，与五百比丘即从坐起而去。

舍利弗、目連出外未久，三闻達多觸提婆達多脚指言：「提婆達多可起，舍利弗、目連將五百比丘从坐而去。」彼即驚怖而起，熱血从面孔出。

诸比丘见舍利弗、目連將五百比丘来，欢喜往詣佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「舍利弗、目連將五百比丘来。」佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆達多，此是第二舍利弗破提婆達多。乃往过去世时，有年少婆罗門，字散若，往詣射師所白師言：『我欲學射術。』即答言：『可學。』时散若於七年中學射，过七年已便作如是念：『我今學射何时可已？』即往師所白言：『我今故可幾时學射？』師即教令牽弓著箭語言：『我有因缘入村，須我還乃可放箭。』时師勅已便入村。时散若作是念：『師何故教我牽弓著箭待還而放耶？我今可放箭，知有何事？』散若前有大娑罗樹，即放箭著樹，箭过入地不现。时師入村事訖便還，至散若所问言：『汝未放箭耶？』答言：『已放。』師言：『汝作不善，若汝不放箭者，於閻浮提最为大師。今我为閻浮提第一大師，若我死者次当有汝。』时師即庄严其女，以五百枚箭并一馬車与之。时散若受已当度曠野，散若即安其婦著車上，持五百枚箭度曠野。时有五百群賊於曠野中食，时散若即語婦言：『汝往賊所乞食。』时婦即往語賊言：『散若从汝乞食。』时賊帥言：『今观其所使非是常人，宜可与食。』时有一賊便起，作是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』时散若即放箭，應箭而死。餘者復起作如是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』散若復放一箭，應箭而死。如是其有一一起者，應箭而死。时散若餘有一箭，唯有賊帥在，未得其便而不放箭，即語婦言：『汝脫衣置地。』婦即脫衣，即得賊便放箭，應箭而死。」

佛告诸比丘：「汝欲知不？昔五百賊者，即今五百比丘是。賊帥者，提婆達多是。散若婆罗門者，豈異人乎！即舍利弗是。是为舍利弗昔日破，今第二破。」

尔时舍利弗、目連，將五百比丘往至佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，隨順提婆達多作別众，今應更受大戒。」佛告舍利弗、目連：「隨順提婆達多比丘，先戒即是，但應教令作偷兰遮懺悔。」目連白佛言：「世尊在无数众中告舍利弗：『汝可说法，我今背痛小自停息。』提婆達多亦復如是，法像世尊，自疊僧伽梨为四重，以右脇著地，猶如師子。不觉左脇著地，猶若野干，偃臥鼾眠。」

佛告目連：「提婆達多非但今日法像我得此苦恼，此是第二苦恼。目連！乃往过去世，雪山王右面有大池水，有一大象在邊止住。时彼大象入池水中洗浴飲水，以鼻拔取藕根，洗令净而食之，气力充足形体光澤。復有一小象，常相隨逐。彼小象法學大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根，气力不足，形无光澤，遂便致病。」而说偈言：

「我曹大无欲，食藕甚清净；小象杂泥食，學我而致病。死屍臭有息，食消噫自止；人行非法者，長夜气不滅。貪欲瞋恚癡，丈夫有惡心；癡人自毀傷，如果繁枝折。芭蕉以實死，竹籚亦復然；儜人傷利養，駏驉懷妊死。」

佛告目連：「时大象者即我身是，小象者提婆達多是。」佛告目連：「此是提婆達多第二學我致此苦恼。」

时诸比丘作如是念：「未曾有，提婆達多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破壞五百弟子。」

尔时世尊知诸比丘心之所念，即告诸比丘：「提婆達多非但今日破壞我弟子。乃往过去世，有二閻浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名为月，十五日生故名为月益，彼此同意无有嫌隙。閻浮提中有一河水，名修罗吒，其水兩邊各有四萬二千城，國土平博严好，人民財富熾盛，飲食豐饒。时月益王，修罗吒河水邊有城，亦名修罗吒，東西十二由旬、南北七由旬。二王作要：『若我生男当取汝女，若汝生男当取我女。』时王月益不生男女，为求兒故，祠祀水神，礼事种种诸天：滿善天、宝善天、日月、释梵、地火風神、摩醯首罗天、園神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，为天作福希望有兒。时修罗吒河邊，有二五通仙人住，时河水神白王言：『修罗吒河邊有二五通仙人住，若彼求願生王家者，王当有兒。』时王月益即至河邊，漸行求覓至仙人所，語仙人言：『知不？我家无兒，若汝等能求願生我家者命終便得生，若生我家者五欲自恣快樂无乏。』仙人答言：『可尔。』时王月益欢喜還归。时一仙人於後七日命終，即处彼第一夫人胎中。女人有三种智：知有娠时、知所从得、知男子有欲意看。时夫人白王言：『王今知不？我今有娠。』王言：『善快，当重供養。』即勅一切供具增益一倍。时第二仙人七日復命終，即处第二夫人胎中。夫人白王：『王今知不？我今有娠。』王即增供具如上。时王即遣人往看修罗吒河邊有幾仙人？使即往看，见二仙人已死，即還白王言：『仙人已死。』王自念言：『彼二仙人命終，生我二夫人胎中。』彼九月滿，生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒时，众善自至，有五百賈客来至。五百賈客从海取宝而還，有五百伏藏悉自发出，有五百死囚从獄得出。时王月益自思惟言：『当为此兒作何等字？』彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆罗門作字。时王自念：『何須沙門婆罗門作字为？此兒生日，多有善事现，即字为善行。』时王即与四种母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娛樂。象馬車乘作众伎樂种种戲笑，又持孔雀尾在後，如是严飾娛樂。善行王子年至八九，教种种技藝、書数、印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、射御斗戰之事，时彼王子一切皆學。时王第二夫人生子，时多有众惡事起，野干鳴、阿修罗捉日、五百應死者来至。彼國法，若初生兒，当令沙門婆罗門作字。王自念言：『何須沙門婆罗門作字为？此兒生日，多众惡事出，即字之为惡行。』王亦復与四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娛樂。象馬車乘、作众伎樂、种种戲笑，乃至教學斗戰之事。时善行王子，王甚愛念，及诸餘小國王子、夫人、大臣、侍从，一切人民亦无不愛念。而惡行王子，王不愛念，诸餘一切亦不愛念。时惡行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚愛念之；而我独尔，王不愛念，及餘一切亦不愛念。我伺求方便当斷其命。』

「尔时隣國王月第一夫人生女，即遣使来至月益王所語言：『我第一夫人生女，当与汝兒善行作婦。』於異时善行王子作如是念：『閻浮提众生皆多貧苦，我当入海取如意珠，令閻浮提众生无有貧者。』时即至王所白言：『閻浮提众生皆多貧苦，我欲入海取如意珠，令閻浮提众生无有貧者。』王即答言：『我大有金銀七宝无数，庫藏盈滿，可隨意所与。』即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令閻浮提众生无有貧者。』王言：『隨汝意。』时惡行王子即作是念：『今正是时，可得其便而斷其命。』即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不见將恐喪命，今欲与相隨入海。』王言：『隨意。』时王子与王及夫人眷屬辭別已，往詣修婆罗城中，搖鈴唱言：『誰能捨离父母、妻子、兄弟、姊妹，及诸親屬，欲須金銀珍宝无價宝珠者，隨我入海，一切所須飲食庄严之具，我当供給。』时即有五百賈客来集其所。时善行与五百賈客俱至須波罗城，於彼城中買船并求船師。船師知海中诸难：涌浪难、洄澓难、大魚难，庄严船已，復重唱令如上，即放船入海。以善行福德故，風吹其船詣七宝所，告诸賈人言：『今已至宝渚，好牢堅庄船，自恣取宝滿船勿令沈沒。』时诸賈人受教取宝。善行教授众賈人已，更詣餘处。惡行王子以惡言向众賈人说之：『善行王子若安隱還至，当奪汝等宝。曼今未還，可推船置海而去。』时惡行说五百賈人，賈人已受其说，推船入海而去。彼薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，惡行王子得一船板，風吹展转得還趣岸，彼於海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。时善行還至故处，不见众賈人亦不见船，即便椎胸啼泣懊恼，恐诸賈人为惡鬼罗刹等所害。时宝渚神語善行言：『五百賈人非惡鬼罗刹等所害，是惡行王子惡言破壞五百賈人，使推船入海而去。薄福果報風破其船，五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板，風吹至岸，彼於海邊乞食自活。』善行自念：『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。』即便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎，遙见慰问：『善来童子！欲至何所？』答曰：『閻浮提众生皆多貧苦，欲往海龍王宮乞如意宝珠，令閻浮提众生无貧苦者。』即復问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』罗刹女言：『善哉！若汝成最正觉，我当出家作汝弟子。』報言：『可尔。』彼遙见金城中有一金床，龍坐其上。时善行王子即往金城至彼龍所。时龍王遙见慰问：『善来童子！欲何所至？』答言：『龍王知不？閻浮提众生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人无有貧苦。』彼即答言：『海龍王宮难可得至，七日中行水常至膝，復七日中行水至脐，七日中行水至腋，七日中浮而过，七日中行蓮华上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可止，我有宝珠，能雨東方二千由旬七宝，今当与汝。』答言：『不取，要当至海龍王宮。』即復问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言：『若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一智慧弟子。』即捨金城。遙见銀城中有龍王在銀床上坐。时善行王子往詣銀城至龍王所，龍王遙见慰问：『善来童子！欲何所至？』答言：『龍王知不？閻浮提众生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人无有貧苦。』答言：『海龍王宮难可得至，七日中行水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日中浮过，七日中行蓮华上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可止，我有宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。』答言：『不取，我要当至海龍王宮。』即復问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言：『汝若成最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟子。』即捨銀城去。復见有琉璃城，有龍王坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬宝。答言：『不取，我要当至海龍王宮。』復问言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』『若汝成最正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。』时善行即復前行，七日中水至於膝，乃至行蓮花上，乃至毒蛇处，作如是念：『以何行報生毒蛇中，豈非前世瞋毒報耶？当以何法而降伏之？唯有慈心。』即思惟慈心三昧。时诸毒蛇皆悉垂頭，行上而过，至海龍王宮。时海龍王遙见慰问言：『善来童子！何所須欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意宝珠。』答言：『汝等短寿，此珠價大，非不相与。今当与汝，但汝命欲終时，還送珠来。』即解珠与之，并遣二龍，後持珠還。时善行捉珠求願言：『若是如意珠者，便当忽然還至修波罗城。』如意念頃即還修波罗城。

「时惡行王子，闻善行从海安隱而還，即往善行所語言：『汝知不？我今在貧窮聚落，家家乞食以自生活。汝从大海安隱而還，为何所得耶？』即答言：『得此如意宝珠来。』时善行語言：『我今疲極，欲小眠息。』即枕惡行膝上而眠。时惡行即以佉陀罗木刺刺其兩眼，持珠而去。彼傷兩眼血流污身，東西慞惶行不见道，遂至月王園中。时守園老母有二小兒，遙见其来血流污身行不见道，即愍傷之，问言：『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而不见道？』即具为说因缘。老母語言：『我有二兒，可共汝戲。汝今可在此住，当相看視，猶如二兒。』时惡行即還修罗吒城，至王月益所，白王言：『王今知不？我海中遇大風破船，五百賈人沒在海中，唯我安隱而還。』王言：『汝从海安隱而還，为得何等？』答言：『得此如意宝珠。』王即问言：『此珠何所能作耶？』答言：『不知。』时王即取珠付藏，賞之。时惡行即遣使語隣國王月：『善行与五百賈人入海取宝，水所漂沒，汝今可与我女。』王即報言：『須我語女。』王即喚女告之：『善行与五百賈人入海取宝为水所漂，惡行安隱而還，今欲索汝为婦。』答言：『不能，我欲自出求夫。』时王即令國中皆令聚集；庄严其女，出外東西求覓夫。时善行即調其琴而彈之，出美音声在園中住。时王女见之，即往白王言：『王今知不？我欲得此人为夫。』王言：『此是盲人。』女答王言：『无苦。』时王月即喚善行，问言：『童子！汝是何人？』答言：『王今知不？我是王月益第一太子善行。』王言：『何故傷眼耶？』即以上因缘具白王。王言：『汝若是王月益子者，今当发願令眼平復。』善行即发善願：『若我为閻浮提众生貧窮苦厄故，入海求如意宝珠，欲令閻浮提众生无有窮乏，并及惡行王子，以惡言破壞五百賈人，捨我而還。復以佉陀罗木刺破我兩眼，持我如意珠而還，我於彼人无有惡心。若我真誠无虛者，眼当平復如故。』时发願亦竟眼尋平復。时王即極好庄严其女以適之。王即遣使，語王月益言：『汝今知不？王子善行，安隱从海而還，今極好庄严，我女以適之，今当往修罗吒城。』时王月益即勅國內种种庄严。於是王子善行往修罗吒城，頭面礼王足已，具以因缘白王。王即勅人殺惡行。善行白王言：『願不須殺。』时王月益遣惡行令出國，善行问王言：『惡行持珠来，今为所在？』王言：『今在庫中。』白王言：『可出珠。』王即出珠。善行即净洗浴身著新白净衣，取珠安置幢頭，著高好殿上，发願言：『若審是如意宝珠者，当雨滿閻浮提七宝，其有病者皆令除愈。』发願頃間即雨滿閻浮提七宝。

「後於異时，王月益喪，即以善行为王。时王子惡行，来至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。』王答言：『汝可守护我頭，当以我所食与汝。』答王言：『尔。』後於異时，王小眠睡，惡行念言：『今可斷命。』即拔刀斫之。时惡行臂尋自墮，即自称禍。王便觉问言：『童子何故称禍？』答王言：『天自造其业。』王言：『何故耶？』以此因缘白王。王言：『實是汝自造其业。』」

佛告诸比丘：「王月益者豈異人乎！今白净王是。第一夫人者，即今母摩耶是。尔时月王者，今執杖释种是。时月王女者，今瞿夷是。时守園老母者，今摩诃波阇波提比丘尼是。二兒者，今难陀、阿难是。时善行者，我身是。时惡行者，今提婆達多是。五百賈人者，今五百比丘是。昔以惡教破此诸人，今亦復以惡教破之。」

尔时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破僧？齊幾人名为破僧？誰破和合僧？」佛言：「优波离！有二事破僧：妄語、相似語，以此二事故破僧。优波离！復有二事破僧：作羯磨、取舍罗。优波离！一比丘不能破僧，虽求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙彌、沙彌尼破僧，虽求方便破僧亦不能破僧。优波离！此众一比丘、彼众一比丘，彼行破僧舍罗、作羯磨，如是不能破僧，但令僧尘垢，二人、三人亦如是。优波离！若此众四人若过、彼众四人若过，行破僧舍罗、作羯磨。优波离！齊是名为破僧，是为破和合僧。」

优波离復问：「破和合僧为得何等？」佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫不療。」「僧破已能和合者得何等？」佛言：「得梵天福一劫受樂。」而说偈言：

「众僧和合樂，和合不諍競；和合則有法，常得勤修道；能和合众僧，一劫受天樂。」

优波离復问：「一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不？」佛語：「优波离！一切破僧人，不必尽墮地獄受苦一劫。优波离！若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想说如是言：『此是法、此是毘尼、是佛所教。』異见異忍行破僧舍罗。优波离！如此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。若比丘，非法说法，堅持此事，方便破僧，非法想破法想说：『此是法、是毘尼、是佛所教。』行破僧舍罗、作羯磨。优波离！如是破僧人，一劫泥犁中受苦不療。法想破非法想说亦如是。优波离！若比丘非法说法，堅持此事，破和合僧，彼法想破法想说：『此是法、是毘尼、是佛所教。』不異见、不異忍，行破僧舍罗、作羯磨。如是优波离！此人不墮地獄一劫受苦。疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至说不说亦如是。」(破僧揵度具足竟)

四分律卷第四十六