姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第五十(第四分之一)

房舍揵度初

尔时世尊在波罗㮈。时五人从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白言：「世尊！我等当住何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿兰若处樹下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草𦮽、草𧂐邊、若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」时诸比丘无枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木作、若枕臂，十种衣中若用一一衣作枕。」

尔时世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：「世尊若初来所入園，便当布施作僧伽蓝。」时王舍城有迦兰陀竹園，最为第一。时世尊知王心念，即往迦兰陀竹園。王遙见世尊来，即自下象，取象上褥疊为四重敷已，白佛言：「願坐此座。」世尊即就座而坐。时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：「此王舍城迦兰陀竹園最为第一，今奉施世尊，願慈愍故为納受。」佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、若園園物、若房房物、若衣鉢坐具針筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆罗門无能用者，應恭敬如塔。」王即白佛言：「大德！以此迦兰陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，为我納受。」时世尊说此偈而勸喻之：

「施園及果樹，橋船以渡人；曠路施泉井，并施房舍者。如是诸人等，晝夜福增益；持戒樂法者，此人生善道。」

时王瓶沙頭面礼佛足却坐一面，世尊为王种种方便说法，令得欢喜。王闻佛说法欢喜，从坐起礼佛而去。

时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中，有大長者见已问言：「大德在何处宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」長者问言：「无房舍耶？」答言：「无。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作房舍。」诸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」尔时長者闻佛聽诸比丘作房舍，即於耆阇崛山作六十別房，一切所須皆令具足。请佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦种种多美飲食，明日往白时到。世尊清旦著衣持鉢，与大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。时長者手自斟酌种种多美飲食皆令飽足，食已捨鉢取金瓶水授世尊，白佛言：「我於耆阇崛山作六十房舍，一切所須皆令具足，为福德故、为大祠故、为生善道故，今以奉上佛及四方僧，願为慈愍納受。」时世尊即便受之，以此勸喻而勸喻之：

「为障寒熱故，及以诸惡獸；蚊虻诸毒蟲，亦以障疾雨。暴疾诸惡風，如是得障翳；持戒无毀缺，勤修於佛法。为堅为樂故，禅定分別观；房舍施众僧，世尊说第一。」

尔时王舍城長者更取卑床在世尊前坐，世尊无数方便为開化说法，令得欢喜。为長者開化说法已，从坐而去。

时王瓶沙，闻世尊聽众僧作房舍，欲於迦兰陀竹園作大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：「聽作。」

时有檀越，欲为僧作樓閣舍，佛言：「聽作。」

时有檀越，欲为僧作毘摩那房，佛言：「聽作。」

时有檀越，欲为僧作如象形房，佛言：「聽作。」

有檀越欲为僧作种种房，佛言：「聽作。」时诸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房法所須一切聽与。」作房竟若地有尘應泥，无敷臥得病，佛言：「聽伊梨延陀耄罗、耄耄罗、毛𣯫，十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床，有五种床如上。」

彼欲織床，佛言：「聽織。除二种繩：皮繩、发繩，用餘繩作。若繩不足，應繩穿床陛踈織。」彼床无敷臥得病，聽作褥。彼不知以何物作。佛言：「聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床四邊。若褥缘破裂應補治。若貯聚一处應縫䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。」时诸比丘无枕，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」

尔时王舍城众僧多得舍㝹麻，诸比丘疑不敢受，佛言：「聽受。用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」

时诸比丘得跋磨草繩織床，佛言：「聽受。」

时诸比丘，蛇蠍蜈蚣诸毒蟲入屋，未离欲比丘见驚，佛言：「聽支床脚。」

时六群比丘作高支，佛言：「不應作高支，大高應高尺五、若一搩手。」

时有比丘衣无牢堅安处，佛言：「應疊置頭邊，若背後。」臥转側墮衣上，佛言：「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣与不著衣在一处，取常所著衣时亂，佛言：「不應常所著衣、不著衣共安一处。」彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一处，餘比丘见惡之，佛言：「鉢囊、針筒置一处，革屣囊、油器共著一处。」

时诸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油与油，須燈炷与炷，須盛油器与器。」不知持燈置何处。佛言：「聽著若木床、若繩床角頭、若瓶上、若著壁龕中，患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高，油污手聽作箸，患燒箸聽鐵作。」

彼房无戶不堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭气，聽穿戶扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒蟲从孔入，聽作簾板障戶。」无關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關鑰。」不知在何处安。佛言：「若在邊、若在上、若在下。」不知云何開。佛言：「聽開孔作曲排若作鉤，若患闇聽開嚮。」彼嚮无障，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、臥具，佛言：「聽作嚮扇板障。」不知云何作。佛言：「若方作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患䴏鳥入，佛言：「聽織作籠䟽障、若作嚮櫺子。」时嚮无關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛言：「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言：「聽扂安橫概。」

时六群比丘，私用众僧臥具，诸比丘白佛，佛言：「不應私用众僧臥具。聽作幖幟。」不知作何幖幟。佛言：「聽作摩醯陀罗像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作蓮华、若作名字。」时六群比丘，私物上作僧幖幟。诸比丘见，語言：「長老！世尊不作如是語：『众僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧物，是我己有。」诸比丘白佛，佛言：「不應私己物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。」

彼六群比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟。佛言：「不應尔，聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎摶幖幟、作轮幖幟。」彼移房中定臥具著餘处，佛言：「不應移，應作名字言：『是某甲房臥具。』」

时有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：「聽作。」时有比丘欲開房前曲障巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，須小繩床聽作，須独坐床聽作，須板与板，須地敷与地敷。

时有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯，聽作。一切作房所須聽与。

时布萨日众僧多集，堂小不相容受。诸比丘白佛，佛言：「聽大作。」不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若四坊聽作。作大堂所須一切應与。」时堂內人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共一床坐，若坐故不受，應作長床若長板。若復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」

彼与女人俱在草上、葉上，佛言：「不應尔。」彼与女人共敷衣，佛言：「不應尔。」彼共女人俱在衣上，佛言：「不應尔。」彼与女人共上石上，佛言：「不應尔，若上石一人不能动者聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽直渡若坐若立若臥。」

时诸比丘露地经行，患風雨日曝得患，佛言：「聽作经行堂。」不知云何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給与。」时彼上座老病羸頓经行时倒地，佛言：「聽繩索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」经行时疲極，聽兩頭安床。

时比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚处。」彼須水盆与水盆，須水𤬪与水𤬪，須洗脚石与石，須坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作道。」尔时耆阇崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」作时患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水，佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日內屋中夜置在外，若屋內患泥，聽別作安水屋。若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，彼須水器應与。」彼用宝作器，佛言：「不應用宝，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器无安处破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」时众僧得貝，佛言：「聽畜。」復无安处，佛言：「聽与水器共安一处。」

尔时世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因行更为名字「給孤独食」。彼於王舍城中有田业，年年从舍衛國至王舍城按行田业。王舍城中有長者是其親厚，是長者自庄严堂舍，欲请佛及僧明日食。时給孤独食往長者家，彼長者常法，若給孤独食来时，輒起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎、不请令坐，但自庄严堂舍为佛及僧。时給孤独食既至已，问長者言：「庄严堂舍欲何所作？为欲嫁娶？为欲请王？为欲設大祠？」長者報言：「我不嫁娶亦不请王，我欲設大祠，请佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇有如是大名称，号曰：如来、无所著、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤独食问言：「審是佛耶？」答言：「審是佛。」再三问亦再三答：「審是佛。」时給孤独食再三问已，问言：「佛在何处？我今欲往问訊。」長者答言：「佛今在迦兰陀竹園中住。」时給孤独食仰看日作如是念：「今日见世尊非时，明日乃可往。」时給孤独食即還家，念佛在心而眠。时有異天神，是給孤独食昔日宗親，慈愍故利益故，作如是念：「給孤独食！汝欲见世尊，莫有留难而不见佛。」彼即以神力滅闇忽然大明。时給孤独食眠觉，见明謂是晝日，即往趣尸呵城門。时彼門神见給孤独食欲见世尊无有留难：「我今寧可開門。」即便開門。时給孤独食出尸呵門已，时彼神還攝神力，明曉即滅忽然闇冥。时給孤独食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨家来害我耶？」时彼門神见給孤独食恐怖心驚，即慰喻言：「莫恐怖！莫恐怖！」即说偈言：

「設以馬百匹，及与百金纓，馬車有百乘，童女有百人。七宝为瓔珞，雪山百白象，象皆有六牙，并以大聚金，及紫磨金沙，王及王供具，王所乘調象，以如是布施，行一步之福，十六不得一。

「長者但前行，前行有利益。」給孤独食问：「汝是誰？」答言：「我是伺呵神。」彼作是念：「未曾有，天神乃安慰我。」时給孤独食即往迦兰陀竹園中。时世尊在露地经行，遙见給孤独食来，還坐处敷座而坐，诸佛常法圓光照身。时給孤独食遙见世尊顏貌端正、诸根寂靜，得上、第一調伏，诸根堅固猶若大龍，亦如澄淵清净无秽。见已敬心生焉，以信敬心前詣佛所，白言：「安眠不？」世尊答言：「如世安眠，我則異於彼。」时即说偈言：

「一切皆安眠，梵行得涅槃；若不犯於欲，诸縛得解脫。一切愛已尽，調伏於熱恼；息滅得安臥，身心俱寂滅。」

时給孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为給孤独食，种种方便開化说法，令得欢喜。即於坐上得法眼净，见法得法得增上果厭患心生，白世尊言：「我今归依佛法僧，作佛优婆塞。自今已去，尽形寿不殺生，乃至不飲酒。唯願世尊与众僧俱受我夏安居九十日请。」佛言：「我已受王瓶沙请。」即復白言：「願受来年请。」佛言：「我已受王瓶沙请。」復白言：「大德！願受後年请。」佛報言：「若有如是处，清净无有憒鬧无诸惡獸，绝於人林可得坐禅，如来当於如是处住。」即白佛言：「世尊！我已知之，自当知时。唯願世尊与众僧受我明日请食。」时世尊默然受请。給孤独食从坐起，前礼佛足遶已而去。

时王瓶沙闻給孤独食请佛及僧明日食，即遣信語言：「汝㝯客在，此众僧既多千二百五十人，汝可不須設供，我当为汝故設食。」时即遣人答王言：「此便为供養已。不須，我自当辦。」时摩竭大長者闻給孤独食请佛及僧明日施食，即往其所語言：「汝㝯客在，此众僧既多，汝可不須供設，我当为汝辦之。」彼即答言：「長者！此便为供養已。不須！我自当辦。」給孤独食即還其家，夜辦种种多美飲食，夜过已清旦往白时到。世尊著衣持鉢，与千二百五十比丘僧俱，往給孤独食家就座而坐。时給孤独食手自斟酌种种多美飲食，供養佛及众僧令得飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。时世尊无数方便为給孤独食方便说法開化，令得欢喜。为说法已，从坐起而去。

时給孤独食从王舍城還归舍衛國，彼至村落城邑，处处宣令作如是言：「可於空处种植園果并設池井及安橋船，佛已出世，今受我请於舍衛國夏安居，当从此道至舍衛國，令汝等得福无量。」至舍衛國已，作如是念：「今此何处有不近不遠，行来遊观其地平博，晝无众鬧夜无音声，无有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？我当買之，为佛故立僧伽蓝。」即作是念：「彼祇陀王子有好園，於舍衛國不近不遠，行来遊观其地平博，晝无众鬧夜无音声，亦无蚊虻毒螫之屬。我今寧可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我请，於舍衛國夏安居，可以此園賣之，我当与百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願与我園，当与二百三百四百千金錢。」彼言：「汝若以金錢側布滿地令无間者我亦不与。」給孤独食言：「汝已決價。便可受之。」王子言：「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地令无間者，豈非決價言耶？天便可看王昔日舊制。」彼即看王舊制，已作是言便为決價，即語言：「長者！隨汝意。」时給孤独食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。祇陀见已，便作是念：「此非是常人亦非常福田，乃令給孤独食为之不惜珍宝如是。」即言：「長者汝止！勿復布金，餘地我自欲奉上世尊。」給孤独食言：「便可隨意。」

尔时世尊从王舍城与千二百五十比丘俱，人間遊行至跋阇國，復转詣毗舍离。时六群比丘先佛前往取房舍，为和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨，为知識親厚故。时舍利弗与目連俱後至。佛言：「此是誰房？」六群比丘言：「是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房宿，宿外埵上。舍利弗、目連夜过已，往世尊所頭面礼足却住一面。世尊知而故问：「舍利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊问言：「在何处宿？」答言：「在外埵上。」「以何事故尔？」即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、礼拜恭敬、善言问訊耶？」或有言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：「阿兰若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」或有言：「作餘食法不食者。」或有言：「一坐食者。」或有言：「一摶食者。」或有言：「塚間者。」或有言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄者。」或有言：「多闻者。」或有言：「法師者。」或有言：「持律者。」或有言：「坐禅者。」佛告诸比丘：「汝等善聽！應与不應与。乃往过去世时，有三親友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是念：『我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者，当尊重恭敬供養。作如是法已，依林間共住。』獼猴、鵽鳥共问象言：『汝憶事近遠？』象言：『我憶小时此尼拘律樹，我行时觸我脐。』象与鵽问獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答言：『我憶小时此尼拘律樹舉手及頭。』象語獼猴：『汝生年多我。』象与獼猴共问鵽言：『汝憶事近遠？』答言：『我憶雪山王右面有大尼拘律樹，我於彼食果，来此便出，即生此樹。』彼作是念：『鵽生年多我。』时象即以獼猴置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊行人間。从村至村、从城至城而说法言：『其有敬長老者，是人能住於法。现世有名譽，將来生善道。』尔时鵽说如是法，人皆隨順，法訓流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼恭敬礼拜上座迎逆问訊。」

时诸比丘闻佛教，诸比丘長幼相次恭敬上座，彼礼拜白衣言：「汝生年長我。」佛言：「不應礼白衣，汝等應礼、不應礼，一切女人不應礼。前受大戒者不應礼後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應礼。何等人應礼？小沙彌尼，應礼大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應礼。若少年沙彌，應礼大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，乃至比丘，及塔一切應礼。小式叉摩那，應礼大式叉摩那、比丘尼、比丘，及塔應礼。年少比丘尼，應礼大比丘尼、比丘，及塔亦應礼。小比丘，應礼大比丘，大比丘塔亦應礼。一切诸天、世人、诸魔、梵王、沙門、婆罗門，皆應礼如来世尊，塔亦應礼。」世尊既有是教，應礼塔。彼便礼白衣塔廟，佛言：「不應礼白衣塔廟。」彼既不得礼白衣塔廟，便左遶行，护塔廟神瞋。佛言：「隨本所来处行，不應故左遶行。」

诸比丘作如是念：「沙彌当以生年为次第、为以出家年为次第？」佛言：「應以生年为次第。若生年等者，應以出家年为次第。」

彼比丘先至，後有大比丘来。一夜便移前至比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間坐。」既在中間坐，復更相移动，令众亂鬧，佛言：「聽後来者在下坐。」既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不應尔。」彼復在沙彌下坐，佛言：「不應尔，應在大比丘下坐。」

彼不及後安居，受大戒数以为歲，佛言：「不應尔。和尚阿阇梨應教受戒时節，作如是教。若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、若後食时，乃至量影时。」

六群比丘，在白衣家见上座来不起，此非僧地，佛言：「不應尔，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」

尔时有居士，为僧作房，而无人住，彼作如是言：「大富長者多饒財宝为僧作房，沙門释子便在中住，我曹貧窮誰当住此？」诸比丘白佛，佛言：「众僧應与比丘白二羯磨，應作如是与。众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍聽。白如是。』『大德僧聽！此某甲房与某甲比丘料理。誰诸長老忍僧以此某甲房与某甲料理者默然，誰不忍者说。』『僧已忍以某甲房与某甲比丘料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠处低下处應填平；若慮水應設堤障；若恐地有主或致餘言者，應決了分明；若有大樹株若石應掘出。若不能出，燒去；若不可去，燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若难破，以鐵椎打破出。若復不可出者，於邊作大坑深埋。」彼欲平地，「應耕已磨平之。」不知誰当應平。佛言：「若比丘、若沙彌、若守僧伽蓝人、若优婆塞。」彼須墼，聽作，若自作若教人作。彼須墼摸，聽与。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中已拭四邊。」作墼处有草，佛言：「應在无草处，若墼不燥，應反。若反时斷草，不犯。墼不齊，應剗令齊。若燥，應积之。若天雨漬，應覆上。若風吹上覆，應以木石鎮上。若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶應与戶。」

彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應作如是像，聽作蒱桃蔓若蓮华像。」彼欲於戶上作华像，聽作。彼作兵馬像，佛言：「不應作，應以紫色、若朱、若五种色。」彼倚色脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠来比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十种衣中以一一衣著背後倚之。」

彼比丘晝日多人处脇著地眠，诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子自称觉悟，而自晝日脇著地眠耶？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」彼上座老病遠来比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

彼病比丘在閣上大房中住，大小便唾污秽臭处不净。佛言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大小便处，佛言：「聽在近处鑿坑安大小便处。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能起离床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼唾房中污灑地，佛言：「不應尔。」彼上座老病比丘数起疲極，佛言：「聽作唾器。」彼於多人住处拾虱棄地，佛言：「不應尔。」彼上座老病比丘数数起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應作筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不應用宝作筒，聽用牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、若𥯤、若木作筒，虱若出應作盖塞。」彼用宝作塞，佛言：「不應用宝作，應用牙骨乃至木作。无安处，應以縷繫著床脚裏。」

时比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是意：「或令我修治。」即不取，佛言：「應受，隨力多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所須之具應供給。」

尔时世尊从毗舍离人間遊行，经跋阇國至舍衛國，与千二百五十比丘俱。时給孤独食，闻世尊从彼来至舍衛國，即乘車往迎，遙见佛来，即下車前詣佛所，頭面礼足却住一面。时世尊无数方便为給孤独食种种说法開化，令得欢喜已，白世尊言：「唯願受我明日请食，於祇桓宿。」世尊默然受之。时給孤独食知佛受请已，作礼而去還家，即於其夜辦种种肥美飲食，清旦往白时到。世尊著衣持鉢，往詣食堂就座而坐。給孤独食手自斟酌种种美食，供養佛及众僧令滿足。捨鉢持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇桓園奉上世尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一切诸天、世人、沙門、婆罗門、魔、梵无能用者。」即如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍受之。」尔时世尊说偈勸喻：

「种殖園果樹，若設於橋船，曠野施泉井，及与房舍施，如是之人等，晝夜福增益，如法常持戒，後得生善道。」

时給孤独食頭面礼足已却坐一面，世尊无数方便种种说法開化令得欢喜，給孤独食闻法欢喜已礼足而去。

时祇桓園牛羊来入无有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病比丘行时不能度，佛言：「聽作橋。」而不知云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」上座老病比丘度橋时脚跌倒地，佛言：「聽兩邊安索手捉順而度，若捉索故倒地，應兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若无門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所須者一切應与，若不牢應作重樓閣。」

时祇陀王子，欲为祇桓作大貴價重門，佛言：「聽作。」

时祇桓園樹不好，佛言：「聽种三种樹：华樹、果樹、葉樹。」

时上座众所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱，佛言：「聽以草、若樹葉障，十种衣中聽一一衣障作蔭，若故熱應循階道邊种三种樹如上。」

时祇桓去水遠，「聽作渠通水。」患渠壞，佛言：「聽以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若復作井，作井所須一切聽与。若出井泥器破，聽以木壓四邊持器著中。若故破壞，聽以毛𣯫囊盛。若故復破，聽以皮革作。若繩斷，聽以皮作。」比丘不慣作患手痛，「聽转轮牽。若轮孔壞，聽以鐵作。若患水還来入井，應以石、若甎木障四邊。若患洗处泥，應安甎石。若患小兒墮井，應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井，應以鉤鉤取。」彼无安井索处，佛言：「聽近井邊作架著上。」

时祇桓无浴室，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「聽若四方、若圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應尔，應在邊屏处作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作戶。」患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應以石甎、若木作浴床。」患泥污脚，「應以石甎垐地。若木頭差跌，應鑿作狗牙相壓。」时六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱便開戶。诸比丘白佛，佛言：「應隨众僧所欲應与。」

彼六群比丘先入浴室在好处坐，上座後来入无处。诸比丘白佛，佛言：「應隨次处坐。」彼上座不入其处空，佛言：「次座者應坐。」煙熏面，「聽物遮面。」患頭熱，「聽覆。」患背熱，「聽遮。」若身污臭，「聽以泥洗。」彼比丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室裏地患熱，應澆令冷。」

彼共白衣浴，更相看尾，某甲長、某甲麁。诸比丘白佛，佛言：「不應共白衣浴，若称歎佛法僧者聽浴。」

时诸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙黑污衣，佛言：「聽別作衣屋。」

彼露形为露形者揩身，佛言：「不應尔。」彼露形者为不露形者揩身，佛言：「不應尔。」彼不露形者畏慎疑，不敢与露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者为露形者剃发，佛言：「不應尔。」彼露形者为不露形者剃发，佛言：「不應尔。」彼不露形者为露形者剃发，佛言：「不應尔。」彼露形嚼楊枝，佛言：「不應尔。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應尔。」彼露形食，佛言：「不應尔。」彼露形大小便，佛言：「不應尔。」彼露形者礼露形者，佛言：「不應尔。」彼露形者礼不露形者，佛言：「不應尔。」彼不露形者礼露形者，佛言：「不應尔。」彼露形道行，佛言：「不應尔。」彼露形经行，佛言：「不應尔。」

时祇桓浴室去水遠，「聽通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水患手痛，「聽安𣚃槹。」彼不知儲水何处。「聽著甕中。」被天雨时患澆濕衣服，「聽井上安屋。」

时比丘露形汲水，见婦女来慚愧便坐，诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

时诸比丘在泉若渠若池水中浴，时龍女瞋嫌，诸比丘白佛，佛言：「不應尔。聽四种覆障浴，若有牆壁障处、若樹木草障处、若水障身、若衣障身。彼在上三处洗浴者，若有所須聽互相取与。以衣障身者，一切如法。经營浴事得作，若水少應大開通水处。若患水漏下多，應在邊更作小漏处。」

诸比丘露地浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽安甎石、若木、若碎石、若沙，若故泥應決去水。」

时诸比丘露处溫水天雨濕衣，佛言：「聽作溫水屋。」

时诸比丘安薪露地，天雨濕，佛言：「聽作安薪屋。」

时有比丘露地看煮食，天雨濕衣澆污净人飲食器物，佛言：「聽作净食厨屋。」

时诸比丘白衣家为設飲食受请往，道路遇天雨澆濕衣服，佛言：「聽在聚落間別安僧伽蓝处。」

时诸比丘露处大小便，有婦人见之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便处，便时多人立待，佛言：「應作众多处。若当戶见應作障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘大小便起时倒地，「聽在邊安欄架。」彼在处处拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛言：「不應尔，聽別作洗处。」彼处处小便泥污地，佛言：「不應尔。應在邊一处小便。若故患泥污，應別作小便处。」不知云何作。佛言：「聽掘地作坑，下安石持瓮著上，開瓮底漏下，瓮兩邊安木，若患气臭作盖覆。」

时诸比丘露地经行，有蛇蝎蜈蚣百足，未离欲比丘见恐怖，佛言：「聽作懸经行处。」不知云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若患風雨日曝，聽作屋覆。」

尔时世尊在拘睒彌。六群比丘於好彩畫严飾房中，然火炙煙熏污房、污臥具，佛言：「不應尔。」时诸比丘冬月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽在外燃火令煙尽，持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。」不知云何作。佛言：「聽四方作，若圓、若長作。」彼处处安胡竈，佛言：「不應尔。聽当在中安火爐。」时诸比丘得有轮火爐，佛言：「聽畜。」不知誰当推行。佛言：「沙彌、若比丘、若守僧伽蓝人。」彼比丘不慣吹火，吹火得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用宝作筒，佛言：「不應用宝。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍罗草筒、若竹葦、若木作。若患筒口燋，聽安鐵鍱。竈中薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用宝作鉗，佛言：「不應尔。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若患頭燒，聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作把推聚若欲种火，「應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。」

时诸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言：「澡罐盛水著火邊。若澡罐多、若火邊不容者，應安三揭杖，瓶盛水著上煖。瓶大妨火，應作繩懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」瀉水时筒折，佛言：「應以餘器率取。瀉水瓶中时患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，上安鐵鐶鈕。」

时诸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「應安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應与。」

时比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接足礼油污手捉比丘鉢，餘比丘见惡之。诸比丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞食。」诸比丘脚劈破，「聽塗足跟足底油，塗至指奇。」

时众僧得一重房，佛言：「聽住。」

尔时世尊从摩竭國至曠野城。时六群比丘，为世尊以男女形像文繡庄校堂屋，佛言：「不應尔。聽用餘杂色禽獸文者。」时众僧得兩房一戶重屋，佛言：「聽住。」

尔时世尊在舍衛國。尔时阿难得別房，佛言：「聽畜。」尔时罗睺罗在那梨林中住。时那梨有居士无人勸化，自发意作房舍施罗睺罗。时罗睺罗此房住已人間遊行，时彼居士闻罗睺罗在房住已人間遊行，便以房舍施众僧。尔时世尊从摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。时罗睺罗闻居士以房施众僧，便往至世尊所，頭面礼足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士无人勸化，自发意作房施我。我於房住已出人間遊行，後居士即復以房施众僧。」佛告罗睺罗：「聽汝往彼居士所語言：『汝將无见我有可呵事？不清净、非沙門法、若口说、若身行邪？』」时罗睺罗受世尊教已，往居士所具向居士说如上語，居士答言：「我不见汝有可呵責事、非沙門法、若口说、若身行不清净。」时罗睺罗往世尊所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「世尊！向者所勅，我具为居士说之。居士答我言：『我不见汝有可呵責事、於沙門法亦无有不清净、若口说、若身行。』」时世尊以是因缘集比丘众，告言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施众多人，是为非法施、非法受、非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破为二部，施与已所同部亦如是。施一人已施与異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施众多人已復施众僧，是为非法施、非法受、非法住。施众多人已僧破为二部，施已所同部亦如是。施众多人已施与異部亦如是。施众多人已施一人亦如是。作房施僧已，转施与餘人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施与異部亦如是。是为非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是为如法施、如法受、如法住。施众多人、施僧、施二部僧亦如是。是为如法施、如法受、如法住。」

尔时世尊於迦尸國人間遊行，与五百比丘俱。时䩭連國有四舊比丘：阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。时四比丘闻世尊与五百人俱人間遊行当来至䩭連，「世尊有二弟子舍利弗、目連来至此，恐驅我等出此住处。我等寧可選擇上房与世尊，餘者分为四分，以为私有。僧伽蓝僧伽蓝物、房舍房舍物，作第一比丘分；瓫瓶、瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺诸杂重物作第二比丘分；繩床、木床、大褥、小褥、臥具、杂物作第三比丘分；餘林木、竹草、花果、葉作第四比丘分。」时四比丘即選上房留世尊，餘者如上分为四分。时世尊从迦尸國人間遊行，至䩭連敷座而坐，告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊与五百比丘俱来迦尸國，汝今可为诸比丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已，往舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言：「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上房留世尊，餘者分为四分如上，无客比丘臥具。」时舍利弗、目連，往世尊所頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「此四分物，是四方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，亦非僧所賣，非众多人乃至一人所賣。若彼僧、众多人、一人，自入己、若分、若賣買者，不成自入、不成分、不成賣買，犯偷兰遮。何等四方僧物？僧伽蓝僧伽蓝物、房房物，此是第一分四方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，若僧、若众多人、若一人，不得分、不得自入、不得賣買。若僧、若众多人、若一人，若分、若自入、若賣買，不成分、不成自入、不成賣買，犯偷兰遮。第二、第三亦如是。第四分中果葉聽分，若花上佛，餘者同上。」

四分[＊]律卷第五十