姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
四分律
四分[＊]律卷第三十九(三分之三)
皮革揵度之餘
尔时大迦旃延在阿槃提國，在拘留欢喜山曲中住，与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳心自念言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，寧可除须发捨家为道。」即往大迦旃延所作如是言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延言：「出家事难、沙門不易，汝但在家护持佛戒，常以时節修行佛教。」尔时亿耳如是再三白迦旃延，时大迦旃延见亿耳慇懃至三，便聽出家，受戒难得三年乃受大戒。何以故？以不滿十僧故。亿耳受戒未久便得阿罗汉道，自記得道亦如上说。尔时亿耳闻佛功德相好端正、诸根寂靜、得上調伏，猶如象王又如澄淵，闻之欢喜，便欲见佛。詣迦旃延所白言：「我闻佛功德如是，今欲往见如来、无所著、等正觉。」迦旃延言：「佛功德如汝所说。」迦旃延言：「汝持我名詣佛所，頭面礼足，问訊起居少病安樂不？持五事往白佛：『阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒难，三年中乃得受戒。何以故？以不滿十僧故。从今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多诸刺棘瓦石，一重革屣不得经久，願世尊聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世尊聽比丘数数洗浴，如餘方多好臥具，伊梨延陀耄罗、耄耄罗、𣰽𣯫如是。阿濕婆阿槃提國以皮为臥具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方後，住处得衣便不肯受。何以故？恐犯尼萨耆，願世尊聽開少方便。』」时亿耳比丘闻大迦旃延語，默然受持，即从坐起頭面礼足遶已而去。
亿耳闻世尊在王舍城耆阇崛山住，时亿耳持三衣鉢，往到佛所，頭面礼足已却住一面。佛即慰勞言：「住止安樂不？不以飲食为苦耶？」白佛言：「住止安樂，不以飲食为苦。」佛勅阿难，与客比丘敷座。尔时阿难自知常法，世尊欲与客比丘共宿，便使阿难敷座。时阿难闻佛語已，還佛屋內對佛座敷座，敷座已還頭面礼足却住一面，白世尊言：「已为客比丘敷座竟，宜知是时。」尔时世尊即起還屋就座而坐，亿耳亦入佛屋對佛而坐。尔时世尊靜坐須臾，告亿耳言：「汝可说法。」亿耳闻佛教已，在佛前说十六句义，不增不減音声清好，章句次第了了可解。尔时世尊作是念：「善哉比丘！十六句义，不增不減不壞经法，音声清好，章句次第了了可解。」佛问亿耳：「本何所作？」答言：「久见欲过，难得受戒乃经三年。何以故？以不滿十僧故。」亿耳念言：「今正是时，和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言：「和尚迦旃延稽首世尊足下，问訊世尊起居，康強少病安樂。白此五事如前所说。」佛时默然聽許。
时世尊明日清旦，以此事集比丘僧，为诸比丘隨順说法，无数方便称讚頭陀，威儀齊整、少欲知足、樂处空閑，告诸比丘言：「聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者，東方有國，名白木調國，已外便聽。南方有塔，名靜善塔，已外便聽。西方有國山，名一師[＊]梨仙人种山，方外便聽。北方有國，名柱，方外便聽，如是诸方外，聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣，聽阿濕婆阿槃提國数数洗浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具，聽诸比丘得衣入手数滿十日，若过應捨，捨已懺悔。」
尔时比丘得皮補革屣，去佛不遠便摘壞，恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问比丘：「汝何故摘壞革屣耶？」答言：「恐犯重革屣事。」佛言：「革屣若穿壞，聽重。」
时诸比丘得未治皮，佛言：「聽鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。」須刀，佛言：「聽畜刀。」須裁板，佛言：「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等，佛言：「聽畜。」須剗，佛言：「聽畜。若刀鈍，聽畜磨石。」
时诸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地无安处，佛言：「聽作囊盛，若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹，外十种衣中，聽趣用一一衣作囊。」时诸比丘用皮作，佛言：「不聽以皮作。」
时诸比丘著新衣革屣上坐污衣，佛言：「不應著新衣革屣上坐，比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」时诸比丘持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：「不應持革屣在前而睡，應以草覆。若兩底相合，置尼師壇下。」
尔时比丘持革屣置邊而睡，转反墮革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言：「不犯。」
时比丘持革屣置鉢中行，餘比丘见甚惡之，佛言：「不應以革屣置鉢中，應清净持鉢。」
时比丘一手捉革屣鉢，餘比丘见惡之。佛言：「不聽一手捉革屣鉢，應一手捉鉢，一手捉革屣。」时诸比丘渡泥水不得褰衣，衣墮泥水中，佛言：「聽指鉤革屣鉢置掌中，一手褰衣。」
时诸比丘，拘萨罗國人間遊行，到无比丘住处村，宿陶師舍。时泥作邊有皮，比丘在上眠。清旦见，畏犯皮上眠，佛言：「不犯。」
时六群比丘，畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、迦罗皮、野狐皮，诸比丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」
时六群比丘坐高大床上，若独坐繩床、木床、象牙床、敷馬皮、敷象皮、錦褥、杂色臥具、𣰽𣯫、若獺毛用貯褥，诸比丘白佛，佛言：「不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。」
时诸比丘，到白衣舍，为比丘敷好高大床，请比丘坐，诸比丘言：「佛不聽我等坐高大床。」诸白衣言：「我等更何处得床？」诸比丘白佛，佛言：「聽除宝床，餘者在白衣舍應坐。」
时诸比丘，至白衣舍，为比丘敷皮床、独坐床，诸比丘畏慎不敢坐，念言：「佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」诸白衣言：「我等更何处得床？」诸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍內坐。」
时诸比丘至白衣舍，为敷長繩床、木床，诸比丘畏慎不敢坐：「佛不聽我等与上座同床坐。」诸白衣言：「我等更何处得人人別床？」诸比丘白佛，佛言：「聽白衣舍得坐。」
时诸比丘至白衣舍，白衣为敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：「佛不聽我等坐皮上。」诸白衣言：「我等更何处得別坐？」诸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍得坐。」
尔时跋难陀释子，有放牛人为作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。时牧牛兒来坐聽法，跋难陀释子善为说法，种种方便勸進檀越，令大欢喜。即问言：「大德何所須欲？」跋难陀言：「可止！无所須，便为得供養已。」復言：「願说所須？」跋难陀言：「止不須語。若我说，俱不与我。」答言：「大德！但说当与。」去前不遠，见一杂色犢子，跋难陀言：「我須此皮。」答言：「小待，須我殺之。」彼即殺之，剝皮与跋难陀。跋难陀得皮已，从坐起持去。时牛母大吼喚，逐跋难陀至祇桓門。诸比丘见问言：「此牛何故吼喚逐汝後？」答言：「此是其子皮，我持来故尔耳。」诸比丘白佛，佛言：「不應乞生皮，若乞如法治。」诸比丘畏慎，不敢帶浮囊渡水，佛言：「聽。」
时诸比丘捉牛尾渡水，渡已方见是牸牛，畏慎。佛言：「无犯。自今已去，不應捉牸牛尾渡水。」
时诸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：「聽。」
时诸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：「聽在皮船上若坐、若臥隨意。」
时诸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生壞。佛言：「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮裹刀。」
时比丘畜兩重革屣，佛言：「不得畜兩重革屣。」
时诸比丘畜迦那富罗革屣，佛言：「不聽畜迦那富罗革屣。」
尔时比丘与白衣拘萨罗國道路共行，为木刺刺脚，血大出，甚患之不能行。时白衣即以所著革屣与比丘。时比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富罗革屣。佛言：「有如是因缘聽受。」
时六群比丘畜旋角革屣，佛言：「不應畜旋角革屣。」
诸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不應畜。」
诸比丘畜阿罗梨革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以杂色皮作革屣帶，佛言：「不應畜。」
六群比丘持絹布作革屣帶，佛言：「不應畜。」
六群比丘，畜富罗跋陀罗革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著真誓梨革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著編邊革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著多帶革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著捲形革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著大皮革屣，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、杂色皮、野狐皮，佛言：「一切不得畜。」
六群比丘用大皮缘革屣，或用作帶或用縫，佛言：「不得用缘及帶縫。」
时六群比丘著青色革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以青缘革屣或用作帶縫，佛言：「不應以青缘革屣及作帶縫。」
六群比丘著黃革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著黃缘革屣，若作帶若縫，佛言：「不應用黃缘革屣及帶縫。」
六群比丘著赤革屣，佛言：「不應著赤革屣，缘帶縫亦如是。」
六群比丘著白革屣，佛言：「不應著白革屣，缘帶縫亦如是。」
六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著錦色革屣，佛言：「不應畜。」
彼比丘得成錦色革屣，佛言：「不應畜，若壞色者聽畜。」
六群比丘著毳䘢革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著劫貝䘢革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以弊帛䘢革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘，以芒草、婆娑草、舍罗草、汉陀罗草䘢革屣，佛言：「不應畜。六群比丘癡人！是我所遮，便更作餘事。自今已去，一切䘢革屣不應畜。」
时比丘天雨泥污脚污坐具、污身臥具，佛言：「聽护身、护座具故，在僧伽蓝內著蒲革屣洗足。」既著蒲革屣洗足已，水入蒲革屣內，污脚污座具污身污臥具，佛言：「聽以樹皮若皮縫著底。」
尔时舍衛國六群比丘，著欽婆罗屐，佛言：「不應畜。如是四种草屐不得畜。」
尔时佛在王舍城，六群比丘剝多罗樹葉作屐，樹便枯乾。诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子无有慚愧，斷绝生命，自言：『我知正法。』如是观之何有正法？云何乃取多罗樹葉作屐，使樹枯乾？」比丘白佛，佛言：「不應畜。」
尔时世尊在拘睒彌國。时六群比丘著木屐，猶如馬行声，亂诸坐禅者。诸比丘白佛，佛言：「不應畜木屐。」
时诸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐，佛言：「除可著行者，餘者應上。」
尔时世尊在婆竭提國。时毘舍离跋阇子比丘，著金屐銀屐，佛言：「不應畜。」即復著琉璃屐，佛言：「不應畜。」復著宝屐，佛言：「不應畜。」復著宝填屐，佛言：「不應畜。」佛言：「如是癡人！是我所遮，輒更作餘事。自今已去，一切屐不得著。」
尔时世尊在毘舍离國。六群比丘著革屣共佛经行。佛告诸比丘：「外诸巧師受學弟子，亦有恭敬於師。此六群比丘癡人！著革屣与佛共经行。」佛言：「自今已去，一切革屣不得畜。」
时六群比丘，於和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，己在好经行处，和尚等在惡处；己在高处，和尚等在下处；己在前，和尚等在後；与和尚等竝語与竝经行，反抄衣纏颈裹頭，通肩披衣著革屣。诸比丘白佛，佛言：「不應和尚和尚等、若阿阇梨阿阇梨等在惡经行处，己在好处乃至著革屣，一切不得。」
尔时六群比丘，於和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，通肩披衣著革屣，若有所取与，不露右肩不脫革屣。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」佛言：「自今已去，聽在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，偏露右肩、脫革屣有所取与。」
时诸比丘在白衣舍，於和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前有所取与，偏露右肩、脫革屣时形露。诸比丘白佛，佛言：「聽白衣舍在和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等前，不露右肩、不脫革屣，隨意有所取与。」
尔时比丘，共餘比丘在道行，一比丘从餘比丘索水，诸比丘作是念：「佛不聽著革屣有所取与。」彼比丘即脫革屣取水，於是失革屣。诸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，著革屣隨意有所取与。」
尔时有比丘，暮从比丘索水，彼作是念：「佛不聽著革屣有所取与。」时彼住处去水遠畏毒虫，时彼比丘脫革屣往取水，毒虫嚙脚痛苦不樂。诸比丘白佛，佛言：「若日入後，聽去水遠若畏毒虫，得著革屣隨意取与。」
时六群比丘，见和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等不起迎。诸比丘白佛，佛言：「應起，若一坐食、若作餘食法不食、若病，聽作如是語：『大德忍！我有因缘故不起。』和尚者，从受得戒。和尚等者，多己十歲。阿阇梨者，有五种阿阇梨：有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。出家阿阇梨者，所依得出家者是。受戒阿阇梨者，受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者，教授威儀者是。受经阿阇梨者，所从受经处读修妬路，若说义乃至一四句偈。依止阿阇梨者，乃至依止住一宿。阿阇梨等者，多己五歲。除依止阿阇梨，若比丘所住房應掃灑，掃[＊]灑已若故有尘，聽泥漿污[＊]灑。泥漿污[＊]灑已，若故有尘，聽作地敷。若伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽𣯫、若十种衣，隨所得敷之。」
时诸比丘不洗足上地敷，佛言：「聽在戶邊安拭足物，若故不净，應戶外安水器洗足。」比丘洗足已，足未乾便上地敷，地敷爛壞，佛言：「足未乾不得上地敷。若有急事，應以足拭膝、若拭𨄔、若以手拭、若以弊物拭。」
时诸比丘，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等，有所取与，数数洗足疲勞。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，若为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，聽用銅盤、若案、若机，飲食所須之物，尽持置上一时授与。」
时有比丘足下惡腫，於天雨中餘比丘扶往廁上，臥泥中極患苦。诸比丘白佛，佛言：「聽为护身、护衣、护臥具故，僧伽蓝內聽著一重革屣。」
时诸比丘在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，偏露右肩脫革屣疲極。诸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，为和尚和尚等、阿阇梨阿阇梨等有所取与，即於頭上若肩上取与。」
尔时佛在舍衛國。时六群比丘著革屣入聚落。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子自言：『我知正法。』云何著革屣入聚落？如今观之有何正法？如似國王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不應著革屣入聚落。」时诸病比丘有畏慎心，不敢著革屣入聚落，诸比丘白佛，佛言：「聽病比丘著革屣入聚落。」
时六群比丘託病著革屣入聚落，餘比丘见，語言：「佛不言：『不得著革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」即问言：「何所患苦？」答言：「長老！佛不作如是说。若人言：『須臾間不樂，是謂病人耶？』我等託病。」诸比丘白佛，佛言：「不應託病著革屣入聚落。」
尔时長老畢陵伽婆蹉，脚跟破須鞔跟革屣，诸比丘白佛，佛言：「聽著鞔跟革屣。」
尔时長老畢陵伽婆蹉在道行，眼闇、脚指蹴地壞足。诸比丘白佛，佛言：「聽著鞔足指革屣。」
尔时畢陵伽婆蹉多知識，在道行，大得大麥、小麥、斑豆、粳米。诸比丘疑不敢受，白佛。佛言：「聽受。」诸比丘受已，不知置何处，白佛。佛言：「聽若囊、若箱盛。」
尔时長老畢陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。诸比丘白佛，佛言：「聽受。」受已，不知著何处，白佛。佛言：「聽若以鍵瓷、小鉢、次鉢受。鍵瓷者，入小鉢。小鉢者，入次鉢。次鉢者，入大鉢。」诸比丘不知畜鍵瓷、小鉢、次鉢，当净施不？白佛，佛言：「聽不作净施畜。」
时長老畢陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「聽作步挽車、若輿、若乘，除女人、牸牛馬。」
尔时畢陵伽婆蹉在道行，得輦不敢受，白佛，佛言：「聽受。」得皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽取却皮，十种衣中隨以一衣裹之。」復得織皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽却皮繩、发繩，以餘繩織應畜。」
诸比丘須輦轅，白佛，佛言：「聽作。」诸比丘須輦繩，白佛，佛言：「聽畜。若繩数斷，聽用皮作。若擔輦肩痛，聽安枕薦。若患脚寄痛，聽作橙安枕薦。」时不知何人應擔，白佛，佛言：「聽比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙彌，若得車亦如是，若皮車應却皮，十种衣中隨以一衣裹之應畜。若得織皮車，除皮繩、发繩，餘得畜。」不知何人應牽，白佛，佛言：「聽若比丘、若僧伽蓝民、若优婆塞、若沙彌牽。」
尔时長老畢陵伽婆蹉，得守僧伽蓝人，佛言：「應畜。」
尔时六群比丘，作皮床、皮独坐床，诸比丘白佛，佛言：「不應畜。」復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷，破地生虫屋內臭秽，诸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
时有婆罗門出家为道，持伊師皮作拭足物置戶內，佛言：「聽畜。」
时诸比丘，汲水罐繩数斷，佛言：「聽以皮作索。若罐破聽以皮作，若繩斷以皮作繩。」若戶繩数斷，佛言：「聽以皮作，若開戶若閉戶患手痛，聽以大皮裹之。若戶樞不转，聽著皮。若上樞壞，聽以皮縺，若向亦如是。若繩床、木床脚壞，聽以皮縺。」
时有比丘脚痛。佛言：「以大皮裹脚令得患差便却。」若比丘覆屋繩斷。佛言：「聽以皮作，若戶扂繩数斷，聽以筋若毛作。」
时六群比丘，畜皮鉢囊、革屣囊、鍼綖囊。诸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
尔时有木師出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：「不應畜。木師出家比丘，一切作器不應畜。」
尔时众僧得木作器，白佛，佛言：「聽畜。」不知用何物盛。佛言：「聽十种衣隨以一一衣作囊盛。」
尔时比丘酥油瓶露，佛言：「聽以濕皮覆，若虫嚙應以泥泥。」
尔时比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。」
尔时比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。若下漏、上漏、若邊漏聽以皮纏覆。」
尔时世尊在王舍城。有比丘木刺刺脚破，須軟革屣。「聽畜。」
时世尊与阿难俱行，去尸陀林塚間不遠，见有貴價重革屣，世尊知而故问阿难：「汝何不取此革屣？」阿难言：「恐畜重革屣。」佛言：「聽此糞掃物得畜。」
尔时比丘在道行，去塚不遠，见有木貫死人皮厚，便剝取還房，作一重革屣，房內臭秽。餘比丘问：「房內何以臭？」即以事答。诸比丘白佛，佛言：「不應畜人皮，若畜偷兰遮。及餘不净可惡皮不應畜，若畜突吉罗。」
尔时有比丘，从寒雪國来脚凍壞，詣佛所頭面礼足却坐一面。佛知而故问比丘：「汝何故脚破？」白佛言：「寒雪处来故凍壞。」佛问比丘：「彼國法何所著？」比丘言：「著富罗菴鞮。」佛言：「聽著。若須靺，聽作靺。聽从非親里居士、居士婦乞作，不得作餘用。若餘用如法治。」
时六群比丘皮作腰帶，佛言：「不應畜。」皮作禅帶，佛言：「不應畜。」
比丘畜皮器，佛言：「不應畜。」
比丘畜皮帽，佛言：「不應畜。」
比丘作皮紧殊炭，佛言：「不應畜。」
比丘不拂拭革屣，污脚污臥具，佛言：「不應不拂拭革屣。」
时比丘洗足已，未乾便著革屣，革屣濕爛壞，佛言：「不應尔。」
时比丘不数浣拭脚物，诸比丘见污秽不喜，佛言：「聽浣。」彼浣已不捩不曬，蟲生。佛言：「應浣捩曬燥。」(皮革揵度竟)
衣揵度
尔时世尊在波罗捺國鹿野苑中。时五比丘往世尊所，頭面礼足却住一面。五人白佛：「我等当持何等衣？」佛言：「聽持糞掃衣及十种衣：拘舍衣、劫貝衣、欽跋罗衣、芻摩衣、叉摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷罗衣、拘攝罗衣、嚫罗鉢尼衣。如是十种衣，應染作袈裟色持。」
尔时比丘得塚間衣，佛言：「聽畜。」
尔时比丘得願衣，佛言：「聽畜。」
尔时比丘在道行，去塚不遠，见貴價糞掃衣，畏慎不敢取。佛言：「聽取。」
尔时世尊在舍衛國。时有大姓子出家，於市中巷陌糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。时波斯匿王夫人见，慈念心生，取大價衣破之，以不净塗棄之於外，为比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若为比丘者應取。」
尔时有比丘，大姓出家，於市中巷陌廁上糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍衛長者见心生慈愍，以多好衣棄置巷陌若廁上，为比丘故，使人守护，不令人取。时有诸比丘直視而行入村，时守护衣人語言：「大德！何不左右顧視也？」时比丘见，畏慎不敢取。诸比丘白佛，佛言：「若为比丘，聽取。」
尔时比丘塹中得死人衣畏慎，白佛，佛问言：「汝用何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「不犯。自今已去，不應取坑塹中死人衣。」
尔时有居士，浣衣已曬置壁上。时納衣诸比丘见，謂是糞掃衣便取。时居士见語言：「莫取是我衣。」比丘言：「我謂是糞掃衣故取耳。」便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「无犯。自今已去，不應取在園上、若籬上、塹中糞掃衣。」
时有比丘，於大官斷事处前，有死人衣，比丘取此人衣。时大官勅旃陀罗，取死人棄之。旃陀罗言：「何不使取衣者棄之？」大官问言：「何人取衣？」答言：「是沙門释子取。」诸比丘白佛，佛言：「不應在斷事处取死人衣。」
尔时比丘在道行，去塚不遠，见未壞死人有衣，即取而去。死人即起語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「汝死人，何处有衣？」故持去不止。死人逐比丘，至祇桓門外，脚跌倒地。餘比丘见，问此比丘：「彼何所说？」比丘答言：「此死人，我取其衣来。」诸比丘白佛，佛言：「不應取未壞死人衣。」
尔时有牧牛人，以衣置頭上而眠。时糞掃衣比丘见，謂是死人，彼作如是念：「世尊不聽比丘取未壞死人衣。」即取死人臂骨打此牧牛人頭破，彼即起語言：「大德！何故见打？」答言：「我向謂汝死。」牧牛人言：「汝不別我死生耶？」即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：「死人未壞，不應打令壞。」
时六群比丘，畜非衣作鉢囊、革屣囊、針筒。畜錦文臥氈、褥枕、氍𣯫、獺皮。诸比丘白佛，佛言：「不應以非衣作鉢囊及針筒。不應畜錦文臥具、氈褥枕、𣰽𣯫、獺皮。」
尔时比丘，塚間得錦文臥氈、褥枕，诸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取用。」
时有比丘，塚間得伊梨延陀耄、罗耄耄、罗𣰽𣯫，有畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取。却皮却草著，餘者用作地敷畜。」
时有比丘於塚間得皮繩床、木床、独坐床，白佛，佛言：「聽取。却皮，十种衣中隨以何衣作，聽畜。」
尔时比丘在塚間，得繩床、木床、独坐床，有畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取。除二种繩，皮繩、发繩，餘者應畜。」
时比丘在塚間，得輦得盖得步挽車，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」
时比丘在塚間，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」
时有比丘在塚間，得钁鈎刀鎌，畏慎不敢取。白佛，佛言「聽取畜。」
时有比丘，在塚間得錢自持来。比丘白佛，佛言：「不應取。」彼比丘須銅，白佛，佛言：「打破壞相，然後得自持去。」
时有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：「聽取用。」
时有比丘得鼠嚙衣，白佛，佛言：「聽取用。」
有比丘得燒衣，白佛，佛言：「聽取。糞掃衣有十种：牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹离处者、塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣，是謂十种糞掃衣。」
尔时拘萨罗國波斯匿王，与摩竭提王阿阇世，中間共斗多人死。时比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：「聽往彼。若有人，先語取；若无人輒取。」
尔时阿阇世王，与毘舍离梨奢，中間共斗多人死。时比丘欲往取彼死人衣。白佛，佛言：「應往語然後取，若无人輒自取。」
尔时众多居士，於塚間脫衣聚置一处，埋死人。时糞掃衣比丘见，謂是糞掃衣，取之而去。时诸居士见語言：「此是我衣，莫持去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放地而去。比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「不犯。不應取大聚衣。」
尔时众多居士於塚間燒死人，时糞掃衣比丘见烟已，喚餘比丘共往塚間取糞掃衣去。彼言：「可尔。」即共往至彼，默然一处住。时居士见，即与比丘一貴價衣。第二比丘言：「持来当共汝分。」彼言：「共何誰分？彼自与我。」二人共諍。诸比丘白佛，佛言：「應還问居士：『此衣与誰？』若居士言：『隨所与者是彼衣。』彼若言：『不知。』若言：『俱与。』應分作二分。」
尔时有比丘，往塚間取糞掃衣，遙见有糞掃衣，一比丘即占言：「此是我衣。」第二比丘即走往取，二人共諍，各言：「是我衣。」诸比丘白佛，佛言：「糞掃衣无主，屬先取者。」
时有二比丘，俱往塚間取糞掃衣，遙见有衣便占言：「是我衣。」二人俱走往取衣，共諍各言是我衣。比丘白佛，佛言：「糞掃衣无主，隨共取分作二分。」
尔时有众多居士，載死人置塚間。糞掃衣比丘见，即語餘比丘言：「我曹今往取糞掃衣，可多得。」彼比丘言：「汝等自去，我不往。」比丘即疾往，大得糞掃衣，持来至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见，語此比丘言：「汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得来。」此比丘言：「持来共汝分。」答言：「汝不共我取，云何共分？」二人共諍。比丘白佛，佛言：「屬彼往取者。」
尔时有众多糞掃衣比丘，共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴價衣，餘比丘言：「持来共汝分。」彼答言：「我得此衣，何故共汝分？」多人共諍。比丘白佛，佛言：「隨先要，所得多少應共分。」
尔时佛在舍衛國。时诸居士祖父母、父母死，以幡盖衣物裹祖父母、父母塔。糞掃衣比丘见，剝取之。诸居士见，皆共譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，盜取人物，自言：『我知正法。』如今观之有何正法？我等为祖父母、父母起塔，以幡盖裹塔供養。彼云何而自剝取？如似故为沙門释子裹塔供養。我等實为祖父母、父母，以幡盖裹覆塔供養。」诸比丘白佛，佛言：「不得取如是物。」若風吹漂置餘处，若鳥銜去著餘处，比丘见畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若風吹、水漂、鳥銜著餘处，聽取。」
尔时比丘，见有庄严供養塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「无犯。不應取庄严供養塔衣。」
尔时世尊在王舍城。时毘舍离有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者，与五十兩金，晝亦与五十兩金。时毘舍离以此婬女故，四方人集於毘舍离。时國法以为观望極好。时王舍城诸大臣闻毘舍离有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，与五十兩金，晝亦尔。时毘舍离以婬女故，四方人集於毘舍离，观望極好。时大臣往瓶沙王所白言：「大王当知，毘舍离國有婬女，字菴婆罗婆利，形貌端正，有欲共宿者与五十兩金，晝亦如是。以婬女故，四方人集於毘舍离，观望極好。」王勅诸臣：「汝等何不於此安婬女？」时王舍城有童女，字婆罗跋提，端正无比，胜於菴婆罗婆利。时大臣即安置此婬女，若有欲共宿者，与百兩金，晝亦如是。时王舍城以婬女故，四方人集於王舍城，观望極好。时瓶沙王子字无畏，与此婬女共宿，遂便有娠。时婬女勅守門人言：「若有求见我者，当語言我病。」後日月滿，生一男兒，顏貌端正。时婬女即以白衣裹兒勅婢，持棄著巷中。婢即受勅，抱兒棄之。时王子无畏，清旦乘車往欲见王，遣人除屏道路。时王子遙见道中有白物，即住車问傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是小兒。」问言：「死？活？」答言：「故活。」王子勅人抱取，时王子无畏无兒，即抱還舍与乳母養之。以活故，即为作字，名耆婆童子。王子所取故名童子。後漸長大，王子甚愛之。
尔时王子喚耆婆童子来語言：「汝欲久在王家，无有才技，不得空食王祿，汝可學技術。」答言：「当學。」耆婆自念：「我今当學何術，现世得大財富而少事？」作是念已：「我今寧可學醫方，可现世大得財富而少事。」念言：「誰当教我學醫道？」时彼闻得叉尸罗國有醫，姓阿提梨，字賓迦罗，極善醫道，彼能教我。尔时耆婆童子，即往彼國，詣賓迦罗所白言：「我欲从師受學醫道，当教我。」彼答言：「可尔。」时耆婆童子从學醫術经七年已，自念言：「我今習學醫術，何当有已？」即往師所白言：「我今習學醫術，何当有已？」时師即与一籠器及掘草之具：「汝可於得叉尸罗國面一由旬，求覓诸草，有非是藥者持来。」时耆婆童子即如師勅，於得叉尸罗國面一由旬，求覓非是藥者。周竟不得非是藥者，所见草木一切物善能分別，知所用处无非藥者。彼即空還，往師所白如是言：「師今当知，我於得叉尸罗國求非藥草。面一由旬，周竟不见非藥者。所见草木，尽能分別，所入用处。」師答耆婆言：「汝今可去，醫道以成。我於閻浮提中最为第一，我若死後次復有汝。」时耆婆自念：「我今先当治誰？此國既小，又在邊方，我今寧可還本國始開醫道。」於是即還归婆伽陀城。
婆伽陀城中有大長者，其婦十二年中常患頭痛，众醫治之而不能差。耆婆闻之，即往其家語守門人言：「白汝長者，有醫在門外。」时守門人即入白：「門外有醫。」長者婦问言：「醫形貌何似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿诸醫治之不差，況復年少。」即勅守門人語言：「我今不須醫。」守門人即出語言：「我已为汝白長者，長者婦言：『今不須醫。』」耆婆復言：「汝可白汝長者婦，但聽我治，若差者隨意与我物。」时守門人復为白之：「醫作如是言：『但聽我治，若差隨意与我物。』」長者婦闻之，自念言：「若如是，无所損。」勅守門人喚入。时耆婆入，詣長者婦所问言：「何所患苦？」答言：「患如是如是。」復问：「病从何起？」答言：「从如是如是起。」復问：「病来久近？」答言：「病来尔許时。」彼问已語言：「我治汝病。」彼即取好藥以酥煎之，灌長者婦鼻，病者口中酥唾俱出。时病人即器承之，酥便收取，唾別棄之。时耆婆童子，见已心懷愁恼：「如是少酥不净，猶尚慳惜，況能報我？」病者见已，问耆婆言：「汝愁恼耶？」答言：「實尔。」问言：「何故愁恼？」答言：「我自念言：『此少酥不净，猶尚慳惜，況能報我？』以是故愁耳。」長者婦答言：「为家不易，棄之何益？可用然燈，是故收取。汝但治病，何憂如是？」彼即治之，後病得差。时長者婦，与四十萬兩金并奴婢車馬。时耆婆得此物已還王舍城，詣无畏王子門，語守門人言：「汝往白王言：『耆婆在外。』」守門人即入白王，王勅守門人喚入。耆婆入已，前頭面礼足在一面住，以前因缘具白无畏王子言：「以今所得物尽用上王。」王子言：「且止不須，便为供養已，汝自用之。」此是耆婆童子最初治病。
四分[＊]律卷第三十九