姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第二十八(二分之七明尼戒法)

一百七十八单提法之五

「时诸比丘尼僧，應將受戒者，至比丘僧中，偏露右肩礼僧足已，右膝著地，合掌作如是語：『大德僧聽！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，願众僧慈愍故，拔濟我！』第二第三亦如是说。彼当问：『汝字何等？和上字誰？乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒清净不？』若言：『學戒清净。』当復更问餘比丘尼：『此人學戒清净不？』若言：『學戒清净。』者，彼戒師当作白：『大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲已學戒清净。若僧时到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼为和上，白如是。』『大德僧聽！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲已學戒清净。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上。誰诸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，誰不忍者说。此初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已忍与某甲授具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』『族姓女聽！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼、非释种女。不得作不净行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不净行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢若过五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破、若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『不得故斷众生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命，若持刀与人，教死、讚死、勸死，若与非藥，若墮人胎、𥜒禱、呪詛殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實非己有，自称言我得上人法，我得禅得解脫、得三昧正受、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作。能持不？能者当言：「能。」』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼，有染污心，与染污心男子身相觸，从腋已下、膝已上身相觸，若捉、若摩、若牽、若推、逆摩、順摩、若舉、若下、若捉、若捺，非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心，受染污心男子捉手、捉衣，入屏处、屏处共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼、非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『不得覆藏他罪，乃至突吉罗惡说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自舉、不白僧、若众多人，後於異时，此比丘尼，若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是说：「我先知有如是如是事。」彼非比丘尼非释种女，覆重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不？能者当言：「能。」』『不得隨順被舉比丘語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘为僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未与作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：「汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未与作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫彼比丘尼时堅持不捨，是比丘尼当三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，彼非比丘尼非释种女，由隨舉故。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：「能。」』『族姓女聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：「能。」』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『依乞食，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：「能。」』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食應受。』『依樹下坐，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：「能。」』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：「能。」』『若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受具足戒白四羯磨如法成就得处所，和上如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足滿，汝当善受教法，應勸化作福治塔供養众僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得違逆，應學问诵经懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，汝始发心出家功不唐捐、果報不绝。餘所未知，当问和上阿阇梨。』令受戒人在前、餘尼在後而去。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年十八童女，与二歲學戒，与六法，滿二十，众僧不聽便与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者如上。

若比丘尼，年滿二十，二歲學戒，与六法，众僧不聽，与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年滿二十，二歲學戒，众僧聽受具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊制戒聽比丘尼授人具足戒，而度他少年婦女与授具足戒。授具足戒已，不知男子有染污心、无染污心，与染污心男子共立、共語、共相調戲。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼：「汝云何世尊制戒聽比丘尼度人授具足戒，乃度他少年曾嫁婦女授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心、无染污心，与染污心男子共立、共語、共相調戲？」往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何度他少年曾嫁婦女与授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心、无染污心，与有染污心男子共立、共語、共相調戲？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发乃至与十戒如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人与二歲學戒，年滿十二与授具足戒。白四羯磨如上。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，与二歲學戒，年滿十二，聽与授具足戒。若減十二与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知減十二与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年十歲度与二歲學戒，滿十二与授具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘尼闻世尊制戒得度十歲曾嫁女人，与二歲學戒，滿十二与授具足戒，便度他盲瞎、跛躄、聾及餘种种病者，毀辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「世尊制戒度年十歲曾嫁婦女，与二歲學戒，滿十二与授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聾及餘种种病，毀辱众僧？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女，与二歲學戒，滿十二与授具足戒。而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聾及餘种种病，毀辱众僧？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽与授具足戒白四羯磨。当作如是与。將受戒者至离闻处著见处，乃至我已教授竟聽使来亦如上。来已至尼僧中，戒師應作白，问难事乃至白四羯磨如上，乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。自今已去当与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他小年曾嫁婦女，与二歲學戒，年滿十二，不白众僧便与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，度小年曾嫁婦女，与二歲學戒，年滿十二，不白众僧便与授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已一，突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，度年滿十二曾嫁婦女，白众僧受具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，度他婬女与授具足戒，先与此女人親厚者，见已自相謂言：「此婬女先与我等作如是如是事。」时所度比丘尼及餘比丘尼闻之皆慚恥。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「云何汝等乃度他婬女，与授具足戒耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等云何度他婬女与授具足戒耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与如是人授具足戒者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

诸比丘尼，不知如是人、非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者、或疑者。「不知者无犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知如是人与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

如是人者，婬女也，彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私通者。

若比丘尼，与如是人授具足戒者，應將至五六由旬。若不去，当深藏安处之。彼比丘尼，度如是人授具足戒已，不將去五六由旬、若不深藏者，波逸提。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知如是人便与授具足戒，若將至五六由旬、若教人將至五六由旬，若深藏，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十七)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时安隱比丘尼多度弟子而不教誡，以不被教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘尼见已語言：「妹！汝等云何不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」诸比丘尼報言：「我是安隱比丘尼弟子，彼弟子众多，而不教授我等，以不被教授故耳。」尔时比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故，众事不如法也。」呵責已往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何多度弟子不教授，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。」

比丘尼义如上。

二法者，一者法、二者衣食。法攝取者，教增戒、增心、增慧、學问、诵经。衣食攝者，与衣食、床、臥具、醫藥，隨力能辦供給所須。

若比丘尼，多度弟子与授具足戒，不教二歲學戒、二法攝取，波逸提。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若度与二歲學戒，以二事攝取：一者法，二者衣食；若受具足戒已离和上去；若破戒、破见、破威儀；若被舉、若滅擯、若應滅擯；以此事命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼多度弟子，後皆离和上去，不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘尼见已问言：「诸姊！汝等何故不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」诸比丘尼報言：「我等受具足已离和上去，不被教授故耳。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝等云何受具足已离和上去，不被教授、不按威儀、著衣服不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时诸比丘尼呵責已，往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何受具足戒已离和上去，不被教授、不按威儀、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，受具足戒已二歲隨尼和上；若和上聽去得去；若和上破戒、破见、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯；若由是事命难、梵行难，於二歲中离去，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十九)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊制戒，聽度人授具足戒，而诸比丘尼癡者，度人不知教授。以不教授故不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「汝等云何世尊制戒聽度人，而汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不按威儀，乃至在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何世尊制戒虽聽度人，汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不按威儀，乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法耶？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽僧与授具足戒者，白二羯磨。彼欲度人者，当往众僧中求，当作如是求。至比丘尼众中，偏露右肩脫革屣、礼诸比丘尼足、右膝著地合掌，作如是白：『大姊僧聽！我某甲比丘尼，求众僧乞度人授具足戒。』如是第二、第三说。比丘尼僧当观察此人，堪能教授与二歲學戒、二事攝取不？一者法，二者衣食。如是，聽。若不堪教授，不能与二歲學戒及二法攝取法及衣食者，当語言：『妹止！勿度人。』若有智慧、堪能教授，与二歲學戒，以二法攝取者，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍聽，与某甲授人具足戒。白如是。』『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。誰诸大姊忍僧与某甲授人具足戒者默然，誰不忍者说。』『众僧已忍聽与某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者如上。

聽者，众僧白二羯磨聽。

彼比丘尼，若僧不聽，授人具足戒者，波逸提。众僧不聽，便与依止，若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，众僧聽授人具足戒，受比丘尼依止及畜沙彌尼、式叉摩那，是謂不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒聽比丘尼，从众僧乞授人具足戒。彼新學少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授。以不被教授故不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者嫌責诸比丘尼：「汝等闻世尊制戒聽度人，云何新學少年乞授人具足戒已不能教授，彼以不被教授故不按威儀，著衣不齊整，乃至小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时诸比丘尼嫌責已，往語诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責此诸比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等新學少年乞授人具足戒，而不能教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至高声大喚，如婆罗門聚会法？」时世尊以无数方便呵責此诸比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼年減十二，授人具足戒者，波逸提。若減十二，与人依止、畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年滿十二授人具足戒，若与依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十一)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒，皆自称言：「年滿十二歲。」愚癡輒授人具足戒，不知教授。以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此诸比丘尼：「汝等闻世尊制戒年十二歲得授人具足戒，而汝云何自称年滿十二，求授人具足戒，癡不知教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆罗門聚会法？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責此诸比丘尼：「汝等所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等云何自称言滿十二歲，求授人具足戒，癡不知教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆罗門聚会法？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年滿十二歲，众僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，年滿十二歲，众僧不聽，授人具足戒者，波逸提。众僧不聽，授依止及畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年滿十二、众僧聽授人具足戒，及与人依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼愚癡不堪教授，从众僧求授人具足戒。诸比丘尼諫言：「妹止！勿从众僧求授人具足戒。」彼以从众僧求授人具足戒不得故，便言：「诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，所愛者便聽，不愛者便不聽。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼：「汝等云何愚癡从僧乞授人具足戒，诸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求众僧授人具足戒。』云何便言：『诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽，不愛者便不聽。』」即白诸比丘，诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等愚癡从僧乞授人具足戒，诸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求众僧乞授人具足戒。』便言：『诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者不聽。』」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『众僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。』波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者如上。

不聽者，众僧語言：「妹止！不須授人具足戒。」彼以不得授人具足戒故，便言：「诸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者便不聽。」若说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔，有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。彼人便作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。」若戲笑語、疾疾語、屏处語、若夢中語、欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒聽度人授具足戒，而父母夫主不聽，輒便度与授具足戒。与授具足戒已，父母夫主皆来將去。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責言：「汝等云何世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而度，使父母夫主還將去耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而輒度，後为父母夫主還將去？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，父母夫主不聽与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，若父母夫主不聽与授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，父母夫主聽，若无父母夫主，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘尼，闻世尊制戒得度人。时诸比丘尼，便度与童男男子相敬愛、愁憂喜瞋恚女人受具足戒。受具足戒已，彼以念男子故，愁憂瞋恚与比丘尼共斗諍。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，云何乃度与童男男子相敬愛、愁憂喜㥲恚者与授具足戒。受具足戒已，念彼男子故，愁憂㥲恚与比丘尼共斗諍？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何度他与童男男子相敬愛、女人愁憂喜瞋恚者与授具足戒。受具足戒已，念彼男子故愁憂㥲恚，与比丘尼共斗諍耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他与童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人受具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

尔时诸比丘尼，不知与童男男子相敬愛、不相敬愛，愁憂㥲恚者、不愁憂㥲恚者，後乃知与童男男子相敬愛，或有作波逸提懺者，或有疑者。「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知女人与童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

童男男子相敬愛与私通、愁憂㥲恚者与受具足戒已，念彼男子故，与比丘尼共斗諍。彼比丘尼，知女人与童男男子相敬愛愁憂㥲恚，与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知，若信可信人語、若信父母語、若受具足戒已病生，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷兰难陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我当授汝具足戒。」彼報言：「尔。」彼式叉摩那聰明智慧堪能勸化。时偷兰难陀作是意：「欲令式叉摩那久作勸化供養故不与，作方便料理时与受具足戒。」时式叉摩那嫌責偷兰难陀：「偷兰难陀語我言：『汝捨是學是，我当授汝具足戒。』而至今不为我作方便时授具足戒耶？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷兰难陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我当授汝具足戒。』而不与授具足戒耶？」即往白诸比丘，诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷兰难陀「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我当授汝具足戒。』云何不与授具足戒耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼語式叉摩那言：『汝妹！捨是學是，我当与汝授具足戒。』若不方便与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼語式叉摩那言：「汝妹！捨是學是，我当与汝授具足戒。」後不方便与授具足戒者，波逸提。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若許与授具足戒便与授具足戒，若彼病、若更无共活者、若无五衣、若无十众，若缺戒、若破戒、若破见、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，由是命难、梵行难，不与作方便授具足戒，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有式叉摩那，持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所語言：「与我受具足戒，我当持此衣与。」时偷兰难陀比丘尼語言：「妹与我衣，我当授汝具足戒。」即持衣与之。偷兰难陀受他衣已，亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹！与我衣来，我当授汝具足戒。』而受我衣已，不与我授具足戒耶？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀言：「云何要語式叉摩那言：『妹！与我衣来，当与汝授具足戒。』而受他衣已，竟不与授具足戒耶？」呵責已白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷兰难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何語式叉摩那言：『妹！与我衣来，当与汝授具足戒。』而受衣已，竟不与他授具足戒耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼語式叉摩那言：『持衣来！我当与汝授具足戒。』而不方便与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

衣者，有十种如上。

彼比丘尼語式叉摩那言：「妹！持衣来，我当与汝授具足戒。」受衣已，不作方便与授具足戒者，波逸提。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，許与授具足戒便与授具足戒，若病、若无共活者、若无五衣、若无十众，若彼缺戒、若破戒、破见、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若命难、梵行难，而不方便与授具足戒，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时安隱比丘尼多度弟子，与授具足戒，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘尼见已问言：「汝等何以不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」彼即報言：「我是安隱比丘尼弟子，師不教授我故耳。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受他不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受他不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不滿一歲授人具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，滿十二月得授人具足戒，滿十二月得与人依止，滿十二月得授式叉摩那二歲學戒，滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼，不滿一歲授人具足戒者，波逸提。不滿一歲，与人依止，度式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，滿十二月授人具足戒，滿十二月与人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒聽授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒，经宿已方往比丘僧中。而所与授具足戒者，中間或得盲瞎、癡聾、跛躄及餘种种诸病，毀辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度盲瞎、癡聾、跛躄及餘种种病，毀辱众僧耶？」呵責已白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃度诸盲瞎、癡聾、跛躄及餘种种病，毀辱众僧耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

比丘尼，應即日授具足戒，即日詣比丘僧中授具足戒。

彼比丘尼，与授具足戒，经宿已方詣比丘僧中授具足戒，波逸提。是謂为犯。

不犯者，即日与授具足戒；即日往比丘僧中授具足戒；若欲往授具足戒，彼病、若水陸道斷、若有惡獸难、若賊难、若水大涱、若为強力者所執，若被繫閉，若命难、梵行难，不得即日往詣比丘众中，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十九)

四分[＊]律卷第二十八