姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十三(二分之十二)

[＊]受戒揵[＊]度之三

佛告迦葉：「昨夜释提桓因持供養具来供養我欲聽法，是其光耳。」迦葉念言：「甚奇！甚特！大沙門威德乃尔，使释提桓因持供養具来聽法耶？大沙門神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食彼食已還詣本林。

时梵天王欲興供養，於如来所夜闇时放大光明，照四方如大火聚，胜於前光清净无瑕秽，叉手合掌礼如来已在前而住。迦葉夜起见林中，有大光明照四方，如大火聚清净无瑕秽，胜於前光。见已明日往如来所，白言：「时已到，可往就食。」又復问言：「昨夜有大光胜於前光，云何得尔耶？」佛告迦葉：「昨夜梵天王来聽法，是其光耳。」迦葉念言：「此大沙門有大神德，甚奇！甚特！乃能令梵天王来聽法。此大沙門，有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食彼迦葉食已，還彼林中。

时迦葉欲大祠祀，於摩竭國界多人集会。迦葉念言：「我祠祀多人集会，大沙門不来者不亦快耶？何以故？我今大祠祀，摩竭國人皆集，大沙門顏貌端正世所希有，若众人见者，必当捨我事彼为師不承事我。」时世尊知迦葉心所念，即詣欝单越取自然粳米，於阿耨大泉坐晝日坐处。时迦葉復生此念：「大沙門今何以不来就食？我今大祠祀，摩竭國人大集，寧可留分耶？」即勅左右留分。明日清旦，迦葉詣佛所白言：「日时已到，宜知是时。」又復问言：「大沙門！昨日何以故不来耶？我昨日大祀，多人集会，我作是念：『云何今日沙門不来至耶？』我即留食分。」佛告迦葉：「我亦先知汝意，汝自念言：『今日大沙門不来者，則成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭國多人集会，大沙門顏貌端正，诸人见者，皆当捨我事彼为師不復事我。』我知汝心中所念已，便至欝单越取自然粳米，詣阿耨大泉坐晝日坐处。」时迦葉念言：「此大沙門，甚奇！甚特！有大神德，知我心中所念已，乃至欝单越取自然粳米，至阿耨大泉坐晝日坐处。此大沙門虽有大神足自在得阿罗汉，故不如我得阿罗汉。」尔时世尊食迦葉食已，還本林中。

时世尊得一貴價糞掃衣，念言：「当云何得水浣此衣耶？」尔时释提桓因知佛心中所念，即於如来前指地成大池，極为清净无有垢濁，前白佛言：「願世尊用此水浣衣。」时世尊復作是念：「当於何物上浣衣？」尔时释提桓因知如来心中所念，往詣摩頭鳩罗山，取四方大石置如来前：「唯願世尊於此石上浣衣。」时世尊復作是念：「浣衣已当於何处曬衣？」释提桓因復知世尊心中所念，復詣摩頭鳩罗山，更取大方石置如来前：「願於此石上曬衣。」时世尊浣曬衣已，復生此念：「我今寧可於此指地池中洗浴。」即脫衣洗浴。世尊復作是念：「我今当攀何物出此池？」时彼池側有一大迦休樹，本曲外向。世尊生此念已，樹即回向池，世尊得攀而出。时迦葉明日清旦往世尊所白言：「时已到，可往就食。」又问言：「大沙門！何由有此好池？本所不见。」佛告迦葉：「我近者得一貴價糞掃衣。我念言：『当云何得水浣此衣？』时释提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清净无有垢濁。『願世尊可於此池浣衣。』迦葉当知，此池名为指地池，猶若神祠无異。」復问言：「何由有此大方石？本所无有。」佛告迦葉：「我作是念：『当於何处浣衣？』时释提桓因知我所念，即詣摩頭鳩罗山上，取此四方石来，語我言：『可於此上浣衣。』」復问言：「此第二方石，何由而有？本来不见。」佛告迦葉：「我浣衣已念言：『当於何处曬衣？』释提桓因知我心中所念，復詣摩頭鳩罗山上，取此方石来，語我言：『願於此石上曬衣。』」復问言：「此池上樹，本曲外向，今何曲內向？」佛告迦葉：「我浣曬衣已作是念：『我寧可入此池洗浴。』即便入池浴，浴已念言：『何所攀而出於是？』此樹即回曲內向，令我得攀而出。是故尔耳。」即告迦葉：「当知猶如神樹无異。」时迦葉念言：「大沙門，甚奇！甚特！有大神力，释提桓因供給所須，乃使无情物隨意。」迦葉言：「此大沙門，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食迦葉食已，還詣本林。

时迦葉復生此念：「有人来至此，我当与食。」时世尊即化作五百比丘，著衣持鉢从遠而至。时迦葉遙见五百比丘著衣持鉢从遠而至，生此念：「咄哉！此诸比丘从何而来？我何由得食与之？」时世尊即攝神足還使五百比丘不现。迦葉念言：「此皆是大沙門神力所为。」时迦葉復作是念：「若有人来至此者，我当与食。」时世尊復以神力，化作五百螺髻梵志，手持澡瓶从遠而来。时迦葉遙见五百編发梵志手持澡瓶来，作是念言：「咄哉！今五百梵志来，何由得食与之？」时世尊即攝神足，令五百梵志不现。迦葉念言：「此大沙門所为。」时迦葉復生此念：「若有人来至此，我当与食。」时世尊復化作五百事火梵志，去石室不遠皆共祀火神。时迦葉见已作是念言：「咄哉！此从何来？我当何由得食与之？」时世尊即攝神足，令五百梵志不现。迦葉念言：「此皆是大沙門所为。」时迦葉弟子诸梵志，日三入水浴，極寒戰不堪。尔时世尊，即化作五百火爐皆无烟焰，使诸梵志各得自炙。诸梵志念言：「此皆是大沙門所为。」时诸梵志，皆欲破薪，而不能得破。诸梵志念言：「此皆是大沙門威力所为。」適得破，便復念言：「是大沙門神力所为。」欲得舉斧不能得舉，念言：「是大沙門所为。」適得舉斧，復念言：「是大沙門所为。」诸梵志欲得下斧，而不能得下，念言：「此大沙門所为。」適得下斧，念言：「是大沙門所为。」诸梵志欲然火不能得然，念言：「皆是大沙門所为。」火既得然，念言：「大沙門所为。」欲滅而不能得滅，念言：「皆是大沙門所为。」適得滅，念言：「是大沙門所为。」捉澡瓶水欲瀉去而不能得出，念言：「大沙門所为。」既得去水，念言：「大沙門所为。」诸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：「大沙門所为。」既得止，念言：「大沙門所为。」尔时四面有大黑云起，天大雨墮如象尿，潦水齊腰。时迦葉念言：「此大沙門，極为端正人中第一，或能为水所漂。」即將徒众乘一樹船往求世尊。世尊尔时在外露地经行，地燥如舊。时迦葉见佛露地经行，地燥如舊猶如屋內，念言：「此大沙門，甚奇！甚特！使无情之物回转如意。此大沙門，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」

迦葉他日復往世尊所，白言：「食时已到可往就食。」佛言迦葉：「汝竝在前，吾後当往。」时世尊遣迦葉已，猶如力士屈申臂頃，从经行地沒，即於彼貫迦葉船底而出。见已便作是言：「此大沙門有大神德，先遣我言後至，今者乃先在船耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，如力士屈申臂頃於经行地沒，貫汝船底而出。」迦葉作是念言：「此大沙門有大神力，先遣我已，後来涌出船上。大沙門有大神力得阿罗汉，虽尔故不如我道真。」尔时世尊知迦葉心中所念，告言：「汝常称言：『大沙門虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。』如今观汝，非阿罗汉、非向阿罗汉道。」迦葉念言：「此大沙門，有大威神，知我心中所念。此大沙門有大神足自在得阿罗汉，我今寧可从彼修梵行。」即前白佛：「我今欲从如来所修梵行。」佛告迦葉：「汝有五百弟子，从汝學梵行，汝應告彼使知。若彼有意樂者，自隨所樂修行。」时迦葉即往弟子所告言：「汝等知不？我今欲从沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者，各自隨意。」诸弟子白言：「我等久已有信心於彼沙門所，唯待師耳。」尔时五百弟子，即持螺髻事火具、净衣、澡瓶，往擲尼連禅水中已，来詣如来所，頭面礼足在一面坐。时世尊与五百人漸次为说胜法，勸令发欢喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。五百人即於座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證。前白佛言：「我等欲於如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行得尽苦際，即名为受具足戒。」

时迦葉中弟，名那提迦葉，在尼連禅水下流居，有三百弟子，於中最为尊上，为众人師首。时彼众中有一弟子，至尼連禅水上看，见水中有事火具及发澡瓶，有净衣为水所漂。见已疾疾来至那提迦葉所語言：「師当知，此尼連禅水中，有发事火具净衣澡瓶，为水所漂。不審上流大師，將无为惡人所害？」时欝鞞罗迦葉小弟，名伽耶迦葉，居象頭山中，有二百弟子，於中为師首。时那提迦葉語一弟子言：「汝速往至象頭山中，到已語伽耶迦葉言：『知不？今尼連禅水中，有事火具诸物尽为水所漂。汝速来，可共往看兄將无为惡人所害耶？』」时弟子受那提迦葉語已，往伽耶迦葉所：「小師知不？師有此語：『尼連禅水中，有澡瓶净衣发诸事火具，为尼連禅水所漂。速来，共往看大兄將无为惡人所害耶？』」时小弟闻其語已，即將二百弟子，詣那提迦葉所。到已，那提迦葉、伽耶迦葉復語一弟子言：「汝速往至大兄所看，將无为惡人所害耶？」时彼弟子受二師語已，即往看大兄。到已问言：「云何大師，从此大沙門學修梵行为胜耶？」迦葉報言：「汝等当知！我从世尊出家學道，極为胜妙。」时彼弟子，還至二師所語言：「诸師当知！我大師已將诸弟子，詣大沙門所出家修梵行。」时二師念言：「从家捨家从彼學梵行者必不虛。何以故？我兄聰明垢薄多有智慧，而將诸弟子从彼受學，必思量得所故尔耳，而況我等不从受學。」时那提迦葉、伽耶迦葉各將诸弟子詣大兄所，到已白兄言：「大兄！此处胜耶？」兄報二弟言：「此处極胜，从家捨家，从大沙門修梵行者，乃为胜妙。」二弟白兄言：「我等亦欲从大沙門學修梵行。」尔时欝鞞罗迦葉，將二弟并五百弟子，往詣世尊所，頭面礼足在一面坐。时欝鞞罗迦葉，前白佛言：「我有中弟，名那提迦葉，在尼連禅水邊住，常教授三百弟子，为人師首。次第三弟，在象頭山中住，教授二百弟子，为人師首。今各来集，欲从世尊求修梵行。唯願世尊聽出家受具足得修梵行。」世尊即聽，漸次为说胜法。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證。各前白佛言：「唯然世尊！我等欲从如来法中出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快得修梵行得尽苦際，即名为受具足戒。」

时世尊度此千梵志授具足已，將至象頭山中。於象頭山中有千比丘僧，以三事教化：一者神足教化，二者憶念教化，三者说法教化。彼神足教化者，或化一作无数，或无数還为一，內外通達、石壁皆过，如遊虛空无所妨礙；於虛空中結跏趺坐，亦如飛鳥周旋往来；入地如水出沒自在，履水如地而不沒溺；身放烟火如大火聚；日月有大神德靡所不照，能以手捫摸，身至梵天往来无礙，是謂世尊神足教化千比丘。憶念教化者，教言：「汝当思惟是，莫思惟是。当念是，莫念是。当滅是，当成就是。」是謂世尊憶念教授千比丘。说法教化者，一切熾然，何等一切熾然？眼熾然、色熾然、眼識熾然、眼觸熾然。若復眼觸因缘生受，若苦、若樂、若不苦不樂，亦名为熾然。何等为熾然？熾然者，欲火、恚火、癡火也。復云何名熾然？熾然者，生老病死愁憂苦恼熾然，我说此苦所生处，乃至意亦如是。尔时世尊，以此三事教授千比丘。尔时千比丘，受此三事教授已，即时无漏心解脫、无礙解脫智生。

尔时世尊化此千比丘已便作是念：「我先許瓶沙王请，若我成佛得一切智，先来至罗閱城。我今應往见瓶沙王。」即正衣服，將大比丘千人，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，从摩竭國界遊化漸至杖林中。尔时世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。时瓶沙王闻沙門瞿曇出自释种出家學道，將千弟子遊行摩竭界，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，从摩竭界遊行来至杖林中，止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名称，靡所不闻。所謂名称者，如来、至真、等正觉、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於天及世間人、魔若魔天，及梵天众、沙門、婆罗門众中，自知得神通智證，常自娛樂。与人说法，上中下言悉善，义味深邃，具足演布，修诸梵行。「善哉！乃得见如是阿罗汉。我今寧可自往见大沙門瞿曇。」时王瓶沙駕萬二千乘車，將八萬四千人前後圍繞，以王威勢出罗閱城，欲见世尊。时王瓶沙往杖林中，齊車所至处，即下車步進入林。遙见世尊顏貌殊特猶如紫金，便发欢喜心，於如来所前頭面礼足已在一面坐。时摩竭國人，或有礼足而坐者，或有舉手相问訊而坐者，或有称姓名而坐者，或有叉手合掌向如来而坐者，或有默然而坐者。时摩竭國人作是念：「为大沙門从欝鞞罗迦葉學梵行耶？为欝鞞罗迦葉并弟子众，从大沙門瞿曇學梵行耶？」时世尊知其國人心中所念，即以偈向欝鞞罗迦葉说：

「汝等见何變？捨诸事火具？吾今问迦葉，云何捨火具？」

尔时迦葉復以偈報世尊言：

「飲食诸美味，愛欲女及祀；我见如是垢，故捨事火具。」

世尊復以偈问迦葉言：

「飲食诸美味，於中无所樂；天上及世間，今说樂何处。」

迦葉復以偈報世尊言

「我见迹休息，三界无所礙；不異不可異，不樂事火祀。」

时摩竭國人復生是念：「大沙門说二偈，欝鞞罗迦葉亦说二偈，我等猶故未別，为大沙門从迦葉受學耶？为迦葉及弟子从大沙門受學耶？」时世尊知摩竭國人心中所念已，告迦葉言：「汝起为吾扇背。」答言：「尔。」时迦葉受佛教已，即从坐起上昇虛空，還下礼世尊足，以手摩捫如来足，以口嗚之自称姓字：「世尊是我師，我是弟子。」即持扇在如来後而扇。时摩竭國人自相謂言：「大沙門瞿曇不从迦葉學梵行，迦葉及弟子众从大沙門瞿曇學梵行。」尔时世尊知摩竭國人无有疑故，漸次为说法，勸令发欢喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。时摩竭國人瓶沙王为首，八萬四千人十二那由他天，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法自知得果證。前白佛言：「我等归依佛法僧，聽为优婆塞，尽形寿不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王见法得法，前白佛言：「自念昔日，为太子时，心生六願：一者、若父寿終我登位为王。二者、当我治國时願佛出世。三者、使我身见世尊。四者、設我见佛已生欢喜心於如来所。五者、已发欢喜心得闻正法。六者、闻法已尋得信解。今我父王已命終，得登位为王。然我治國，正值佛出世。今復自见佛，见佛已发欢喜心，於佛所已发欢喜心，便得闻法，闻法已便得信解。今正是时，唯願世尊入罗閱城。」时世尊默然受瓶沙王请已，即从座起，著衣將千比丘，皆是舊學螺髻梵志，皆已得定調柔永得解脫，萬二千乘車、八萬四千众前後圍遶，以佛威神入罗閱城。

尔时值天雨，世尊前後中則清明、上有云盖，世尊现此變化入罗閱城。时释提桓因，化作一異婆罗門，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如来前引导，復以无数方便讚歎佛法僧。时摩竭國人皆作是念：「是誰威神化作此婆罗門形，手執金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如来前引导驅却众人，復以无数方便讚歎佛法僧耶？」时摩竭國人向释提桓因而说頌曰：

「誰化作梵志？今在众僧前；歎诵佛功德，汝所事者誰？」

尔时释提桓因復以偈報摩竭國人

「勇猛一切解，愛欲及飲食；慚愧念知足，我是彼弟子。世无有与等，不见相似者；如来至真佛，我是給使者。滅欲及瞋恚，无明永已尽；漏尽阿罗汉，我是給使者。猶如度溺者，瞿曇是法船；最胜度彼岸，我是給使者。以度四流際，能说不死法；最胜无礙法，我是給使者。」

尔时摩竭國王瓶沙復作是念：「若使世尊將诸弟子入罗閱城，先至園中者，我当即以此園地施之立精舍。」时罗閱城诸園中，迦兰陀竹園最胜。时世尊知摩竭王心中所念，即將大众詣竹園已。王即下象，自疊象上褥，作四重敷地，前白佛言：「願世尊坐。」世尊即就座而坐。时瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净，白佛言：「今罗閱城诸園中，此竹園最胜，我今施如来，願慈愍故受。」佛告王言：「汝今持此竹園，施佛及四方僧。何以故？若如来有園、園物、房舍、房舍物、衣鉢、尼師檀、鍼筒，即是塔，诸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆罗門所不堪用。」王言：「我今以此竹園，施佛及四方僧。」时世尊以慈愍心受彼園已，即为呪願：

「种植诸園樹，并作橋船梁；園果诸浴池，及施人居止。如是之人等，晝夜福增長；持戒順正法，彼人得生天。」

尔时瓶沙王前礼世尊足已，更取一小床在如来前坐，欲得闻法。时世尊漸次为王说法，勸令发欢喜心。发欢喜心已，从坐起礼佛而去。

尔时世尊在罗閱城。时城中有刪若梵志，有二百五十弟子，优波提舍、拘律陀为上首。尔时尊者阿濕卑給侍如来，时到著衣持鉢入城乞食，顏色和悅诸根寂定，衣服齊整行步庠序，不左右顧視，不失威儀。时优波提舍，时已到入園观看，见阿濕卑威儀如是，便生是念：「今观此比丘威儀具足，我今寧可往问其义。」復自念言：「此比丘乞食时，非问义时。今且待彼乞食已，当往问义。」时优波提舍尋从其後。时阿濕卑比丘入罗閱城乞食已，置鉢在地，疊僧伽梨。优波提舍念言：「此比丘乞食已竟，今正是问义时，我今当问。」即往问义：「汝为誰？師字誰？學何法？」即報言：「我師大沙門，是我所尊，我从彼學。」优波提舍即復问言：「汝師大沙門说何法耶？」報言：「我年幼稚出家日淺，未堪广演其义，今当略说其要。」优波提舍言：「我唯樂闻为要，不在广略。」阿濕卑言：「汝欲知之，如来说因缘生法，亦说因缘滅法。若法所因生，如来说是因。若法所因滅，大沙門亦说此义。此是我師说。」时优波提舍闻已，即时诸尘垢尽得法眼净。时优波提舍念言：「齊入如是法，至无憂处，无数亿百千那由他劫本所不见。」

优波提舍、拘律陀先有要言：「若先得妙法者，当相告語。」时优波提舍即往至拘律陀所。拘律陀见优波提舍来，便作是語：「汝今顏色和悅诸根寂定，如有所得。將不见法耶？」答曰：「如汝所言。」问言：「得何等法？」報言：「彼如来说因缘生法，亦说因缘滅法。若法所因生，如来说是因。若法所因滅，大沙門亦说此义。」拘律陀闻是語已，即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言：「齊入如此法，得至无憂处，无数亿千那由他劫本所不见。」拘律陀问言：「不審世尊今在何处住？」報言：「如来今在迦兰陀竹園住。」拘律陀語优波提舍言：「今日可共往如来所礼敬问訊，即是我等師。」优波提舍報言：「我等先有二百五十弟子，从我所修梵行，当語彼令知，隨彼意所欲。」时优波提舍与拘律陀詣诸弟子所，語言：「汝等知不？我等二人欲从大沙門學梵行，汝等各隨意所欲。」诸弟子白言：「我等诸人皆从師受學。今大師猶从彼學，我等豈得不从學耶？若師所得者，我等亦当得之。」

时优波提舍、拘律陀并诸弟子，相与俱詣竹園。时世尊与无数百千众圍繞，而为说法，遙见优波提舍、拘律陀并诸弟子来，见已告诸比丘：「彼遠来二人者：一名优波提舍，二名拘律陀，此二人於我诸弟子中最为上首，智慧无量无上得二解脫。」未至竹園，如来已授記別二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所，頭面礼足已，在一面坐。时世尊漸次为说胜法，令发欢喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法。自知得果證已，前白佛言：「我等欲从如来法中出家修梵行。」佛言：「善来比丘！於我法中快修梵行得尽苦源，即名出家受具足戒。」

尔时世尊遊罗閱城。时尊者欝鞞罗迦葉与诸弟子出家學道，復有刪若二百五十梵志，出家學道。罗閱城中诸貴族姓子等亦出家學道。时罗閱城中诸長者，自相誡勅言：「汝等有兒者，各自慎护，婦有夫主者亦慎护之。今大沙門，从摩竭國界度诸梵志自隨，今来至此復当將此诸人去。」尔时诸比丘乞食时闻此诸人所说：「此大沙門將诸梵志自隨来此，今復当將此诸人去。」诸比丘闻已皆懷慚愧，往世尊所，以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：「汝等入罗閱城中乞食，闻诸長者作是言：『大沙門来至國界，度诸梵志將自隨，今復当度此诸人將去。』者，汝等便以此偈報之：

「『如来大勢力，以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼？』」

尔时诸比丘受佛教已，入罗閱城乞食，闻诸長者说此語时，即以此偈報之：

「如来大勢力，以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼？」

时诸長者作是念：「我等如所闻，大沙門以法將去，不为非法。」

尔时尊者欝鞞罗迦葉將诸弟子出家學道，刪若弟子亦將二百五十弟子出家學道，罗閱城诸豪姓子亦出家學道。大众皆集遊罗閱城。时彼未被教誡者，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时有一病比丘，无弟子无瞻視者命終，诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言：「自今已去聽有和尚，和尚看弟子，当如兒意看。弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻視，如是正法便得久住，增益广大。当如是请和尚。请时当教偏露右肩，脫革屣右膝著地合掌，作如是語：『我某甲请大德为和尚，願大德为我作和尚，我依大德受具足戒。』第二、第三亦如是说。和尚当報言：『可尔。』若言：『如是。』若言：『当教授汝。』若言：『清净莫放逸。』」佛言：「自今已去捨三語授具足戒，自今已去聽滿十人当授具足戒。白四羯磨，当如是授具足戒。欲受戒者詣僧中，偏露右臂脫革屣礼僧足，右膝著地合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。願僧濟度我，慈愍故！』如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍聽，与某甲受具足戒，某甲为和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。誰诸長老忍僧与某甲受具足戒、某甲为和尚者默然，誰不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与某甲受具足戒、某甲为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘知世尊制戒聽授人具足戒。新學比丘輒授人具足戒，不能教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚、如婆罗門聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「世尊制戒聽授人具足戒，云何汝等新受戒比丘輒授人具足戒，而不能教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在小食大食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」

时尊者婆先始二歲，將一歲弟子，往世尊所，頭面礼足已，在一面坐。世尊知而故问：「此是何等比丘？」報言：「世尊！是我弟子。」问言：「汝今幾歲？」報言：「二歲。」復问言：「汝弟子幾歲？」報言：「一歲。」尔时世尊以无数方便呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，婆先！汝自身未斷乳，應受人教授，云何教授人？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊言：「向者婆先比丘二歲，將一歲弟子来至我所，頭面礼足在一面坐。一面坐已，我知而故问：『此是何等比丘？』報言：『是我弟子。』问言：『汝幾歲？』報言：『二歲。』『汝弟子幾歲？』報言：『一歲。』我即以无数方便呵責：『汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，婆先！汝自未斷乳，應受人教授，云何教授人？』佛既聽授人具足戒，而汝新受戒比丘，輒便授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽十歲比丘授人具足戒。」

彼诸比丘闻世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘輒授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲比丘得授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何世尊制戒，聽十歲比丘授人具足戒。云何汝十歲愚癡比丘輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。」

时诸比丘闻世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒，便自言：「我十歲智慧得授人具足戒。」而輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒，聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧，輒授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。佛制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧，輒授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去当制和尚使行和尚法。和尚於弟子所，当作如是法，應如是行。若弟子众僧欲为作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚当於中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。復次若僧，与弟子作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，和尚於中当如法料理，令弟子順从於僧，不違逆求除罪，令僧疾与解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚当如法料理，若應与波利婆沙，当与波利婆沙；應与本日治，当与本日治；應与摩那埵，当与摩那埵；應与出罪，当与出罪。復次弟子得病，和尚当瞻視，若令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住处，当自移若教人移。弟子若有疑事，当以法以律、如佛所教、如法教除之。若惡见生，当教令捨惡见住善见，当以二事將护，以法、以衣食將护。是中法將护者，應教增戒、增心、增慧、教學问、诵经。是中衣食將护者，当与衣、食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪为辦。自今已去制和尚法如是，和尚應行，若不行如法治。」

时和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家、或从餘比丘、或將餘比丘为伴、或与或受、或时佐助众事、或时受他佐助、或时为他剃发、或受他剃发，或不白和尚入浴室、或时为他揩摩身、或时受他揩摩身，或时不白和尚至晝日住处房、或至塚間、或至界外、或至他方。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼诸比丘言：「云何和尚於弟子所行和尚法，而弟子於和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「自今已去当制弟子，如弟子所行法，使弟子於和上所行弟子法，作如是行。若和尚，众僧为作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉，弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨，若作令輕。復次若僧与和尚作羯磨，作呵責乃至作舉，弟子当於中如法料理，令和尚順从於僧，不違逆求除罪，令僧疾疾与解羯磨。復次和尚犯僧殘，弟子当如法料理，若應与波利婆沙，当与波利婆沙；應与本日治，当与本日治；應与摩那埵，当与摩那埵；應与出罪，当与出罪。復次和尚若病，弟子当瞻視，若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不樂住处，当自移若教餘人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之。若惡见生，当勸令捨惡见住善见。当以二事將护，以法、以衣食。法將护者，勸令增戒、增心、增慧、學问、诵经。衣食將护者，当供養衣、食、床褥、臥具、醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子應行。若不行應如法治。」

时弟子於和尚所不行弟子法。「弟子不白和尚，不得入村、不得至他家、不得从餘比丘、或將餘比丘为伴、不得与、不得受、不得佐助众事、不得受他佐助众事、不得使他剃发、不得为他剃发、不得入浴室、不得为人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住处房、不得至塚間、不得至界外、不得行他方，彼当清旦入和尚房中受诵经法问义、当除去小便器，若白时到、應澡豆若牛屎灰净洗手，若有可食物当为取、若僧中有利養当为取、当持澡豆楊枝授与和尚令和尚洗手漱口、有可食物授与和尚、僧中有別利養，当白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼当问和尚言：『欲入村不？』若言：『不入。』当问言：『从何处取食？』若和尚言：『从某处取。』当如勅往取。若報言：『我欲入村。』彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒錯。当取安陀会舒張抖擻看，勿令有虫蛇蜂诸惡虫。次取腰帶僧祇支、欝多罗僧舒張抖擻看，勿令有蛇蜂诸惡虫，当授与和尚，應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢，当以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中、若手巾裹，若鉢囊中持去。應取和尚襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当還顧閉戶。復以手推看为牢不？若不牢当更重閉。若牢已，当取戶扇孔中繩內之，遍观左右已，持戶𨷲著屏处，若恐人见、若恐不牢。若不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相識人，当共善語善心憶念。行时当避人道。彼若欲入村时，應小下道，安鉢置一面、頭上、若肩上，下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蝎百足诸惡虫，授与和尚。若彼村外，有客舍、坐肆舍、若作坊，当持行道革屣置中。應问和尚：『我得尋从不？』若言：『可尔。』即当尋从。若言：『不須，在某处住。』彼應如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：『入村乞食，此分与和尚，此分屬我。』彼出村已，還至革屣所，取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路见相識人，当善意问訊。若和尚所住食处，当掃令净，与敷坐具，具净水瓶洗浴器盛食器。復当与和尚安置洗浴坐、洗足石具、拭脚巾。若遙见和尚来，即起奉迎。取手中鉢，置鉢榰上若鉢床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾污、或为尘土坌、或为泥污、或飛鳥糞污。若有如是污應去之，宜浣者浣之、捩去水舒張曬置，若木床、若繩床上。復当与和尚敷坐与革屣、洗足石、拭足巾、与盛水器、抖擻革屣已，置左面看之，恐在下地濕处；若在下地濕处，便取移彼。与和尚洗足竟当棄水，持洗足石拭足巾還置本处。復自净洗手已授净，水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：『此是我食分可食。』彼須者当取。若和尚食时，当侍立看供給所須。若彼食时，有酪漿、煎漿、苦酒、鹽、大麥、漿菜茹授与之，若熱㧌令冷。若須水授水与。相日时若欲过者，当即同时食。若和尚食已，当手中取鉢行澡漱水。若自食竟、若有餘食，当与人若非人，若著净地无草处，若著净地无虫水中。取盛食器净洗還置本处，取坐具、洗足、床、净水瓶、澡洗瓶還置本处。」食处净掃除糞，彼以食鉢盛糞棄之，餘比丘见者皆共惡之。「自今已去不得持食鉢盛糞棄，聽用除糞器、若破器、若故竹筐、若掃箒上除去糞食。鉢当好净潔持之。復次入和尚房时，当看恐有尘土。若有尘土，当出繩床、木床、坐具、大小褥、枕、氈被、若床榰若地敷，当記本处出在外曬之。净掃除房中，去糞土棄时当看。若有鍼綖若刀，若弊故段衣，下至一丸二丸藥，当取舉置现处，若有主識者当取。復当拂拭嚮上若杙上、若龍牙杙上、若衣架上。若房有破壞处、若虫鼠孔穴，可補塞者当治之，可泥者便泥之，可搗便搗，可平治便平治，当以泥漿污灑極令净潔。当取地敷，曬令燥抖擻內房中。若本敷坐不齊当更齊整，若本齊整当如本齊整。先內床脚榰拂拭之，当急繩床繩床脚，向身內房中，安置床榰上，取大小褥、枕、氈、被衣，內著房中。先敷大褥，次敷小褥氈被，安枕置上。」彼取所著衣、不著衣并置一处，取时各各錯亂。「自今已去不得持所著衣、不著衣并置一处，應各各別一处。」彼取鉢囊、革屣囊、針筒、油器置一处，诸比丘见惡之。佛言：「不應尔。自今已去，聽持鉢囊針筒置一处，革屣囊与油器著一处。彼應在房內安𨷲壯看，令不高下出房外，應還撢戶观中庭，恐有尘土不净。若有即掃除去，当取水瓶净洗已，還盛净水置本处。復当与和尚具水瓶洗浴瓶飲水器，若浴室中有洗浴时，当往问和尚：『欲洗浴不？』若言：『洗浴。』当先至浴室中看地，若有尘土草芥当除去，應灑便灑，應掃便掃。若有不净澇水應棄便棄，應內水便內水，應內薪便內薪，應破薪便破薪，應內竈中便內竈中。應与和尚具溫室中瓶，及坐机，刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、诸洗浴具。彼当先白和上已然後然火，然火已白时到。若和尚病羸、若老極，当自扶抱，若繩床木床上、若以衣舁，往溫室中，当从和尚手中取衣。若浴室中有杙、若龍牙杙、若衣架，当持衣置是诸处。若有油，持油与塗身，若盛油器处处在地，当取貫著龍牙杙上。若和尚病羸瘦老極，当扶抱至浴室中。至已当取浴机床浴瓶、若刮汗刀与若水器、若泥器、若澡豆、诸洗浴具。若煙熏面，当持巾与障，若頭背熱，当以巾覆彼。当白和尚已然後入浴室。若和尚先入已，恐浴室中鬧不敢入，当作是念：『我今不自为己，以和尚洗浴故入。』可作是意入。入已当与和尚揩摩身，当立和尚後。若欲与異人揩身，若受他揩身，当白和尚使知。然後当与揩身。若受他揩身，彼与和尚洗、自洗已。若和尚病羸瘦若老極，当扶出浴室外，取座与坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾，授与和尚已。当安洗脚石，与水洗脚、取拭脚巾，与当取洗足，革屣拂拭抖擻授与。次取衣舒張看抖擻授与。若有眼藥若丸香授与，若有甜漿蜜漿黑石蜜漿，洗手已授与。若和尚病瘦老極，当以繩床木床上舁，若衣上舁還房中。還房中已，手捫摸臥处看，与敷臥氊令臥。先与襯身衣，次以被衣覆之。出房已還向閉戶，還至浴室中，遍看水瓶、洗浴瓶浴机、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土器、細末藥、若澡豆诸洗浴物，還置本处。若浴室中有不净澇水，應除去便除去，應滅火便滅之，應覆火便覆，應閉戶便閉，應持戶𨷲去便持去。彼当日三问訊和尚，朝中日暮，当为和尚執二事，勞苦不得辭設：一修理房舍，二为補浣衣服。和尚如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋不得辭設，假託因缘住。若辭設者，当如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子於和尚所，不修弟子法，当如法治。」

四分[＊]律卷第三十三