姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

◎一百七十八单提法之二

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不问主取著者，波逸提。(四十四)

「若比丘尼得新衣，当作三种染壞色青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染壞色青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。(四十五)

「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。(四十六)

「若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。(四十七)

「若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不樂，波逸提。(四十八)

「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。(四十九)

「若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更发舉者，波逸提。(五十)。

「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。(五十一)

「若比丘尼，作如是語：『我知佛所说法，行婬欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼时堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫时捨者善；不捨者，波逸提。(五十二)

「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。(五十三)

「若沙彌尼如是言：『我知佛所说法，行婬欲非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼时堅持不捨，彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫时若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如诸沙彌尼得与比丘尼二宿，汝今无是事，汝去滅去，不須此中住。』若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。(五十四)

「若比丘尼，如法諫时，作如是語：『我今不學是戒，乃至问有智慧、持律者，当难问。』波逸提。若为求解，應难问。(五十五)

「若比丘尼，说戒时如是語：『大姊！用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。(五十六)

「若比丘尼，说戒时作如是語：『大姊！我今始知是戒半月半月说戒经来。』餘比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐，何況多！彼比丘尼无知无解，若犯罪應如法治，更重增无知法。『大姊！汝无利得不善。汝说戒时，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼无知故，波逸提。(五十七)

「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是说：『诸比丘尼隨親厚，以众僧物与。』者，波逸提。(五十八)

「若比丘尼，僧斷事时不与欲而起去者，波逸提。(五十九)

「若比丘尼，与欲竟後更呵，波逸提。(六十)

「若比丘尼，比丘尼共斗諍，後聽此語已欲向彼说，波逸提。(六十一)

「若比丘尼，㥲恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。(六十二)

「若比丘尼，㥲恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。(六十三)

「若比丘尼，㥲恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。(六十四)

「若比丘尼，刹利水澆頭王，王未出未藏宝，若入宮过門閾者，波逸提。(六十五)

「若比丘尼，捉宝及宝庄飾，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄飾，自捉、若教人捉，若識者当取，如是因缘非餘。(六十六)

「若比丘尼，非时入聚落，又不囑比丘尼，波逸提。(六十七)

「若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指。除入陛孔上，若截竟过者，波逸提。(六十八)

「若比丘尼，持兜罗綿貯，作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。」(六十九)◎

◎尔时婆伽婆在毘舍离獼猴江側高閣堂上。时異处有蒜園，偷罗难陀比丘尼去園不遠而行，園主问言：「阿姨！欲須蒜耶？」報言：「須蒜。」即持蒜与。此比丘尼得蒜已，後数数復往。去彼不遠而行，其人见已復語言：「阿姨更須蒜耶？」報言：「須！我若得蒜便能食。」即復与蒜。与蒜已勅守園人言：「从今日給比丘尼人各五枚蒜。」时園主留一人守園，自持蒜詣毘舍离賣。偷罗难陀比丘尼還至僧伽蓝中，語诸比丘尼言：「汝等知不？某处某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。」时偷罗难陀將沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，问守蒜人言：「園主何处？」報言：「詣毘舍离賣蒜。」时守蒜人言：「何故问耶？」答言：「園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可与我。」守蒜人言：「小住！須園主来，我不得自在，我正可守視而已耳。」比丘尼語言：「大家见施，奴不肯与。」偷罗难陀即勅沙彌尼拔取蒜，数知多少，此与上座、次座、和上、阿阇梨，此与同和上、同阿阇梨、親厚知識。此今日食、此明日食、此後日食。即时现園蒜取尽。蒜主還见蒜尽，问守園者言：「蒜何故尽？」答言：「大家！先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙彌尼、式叉摩那来至我所語我言：『蒜主今为所在？』我答言：『入毘舍离賣蒜。』我问言：『何故问？』答我言：『蒜主日与我人各五枚蒜，今可与我。』我答言：『小住！待園主還，我正守視而已耳，不得自由。』比丘尼言：『大家与我蒜，而奴不肯与我。』时即勅沙彌尼拔取蒜已，数知多少，言：『此与上座、此与次座、此与和上、此与阿阇梨、此与同和上、同阿阇梨、此与親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。』并復並噉，以是故園蒜都尽耳。」園主即譏嫌言：「此比丘尼无有慚愧、受无厭足，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？正使檀越施与，猶應知足，況不见主而取尽。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝等云何尽拔取他蒜并並噉持去不留遺餘？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何不见主拔取他蒜尽？」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「往昔有一婆罗門，年百二十形体羸瘦，此婆罗門婦端政无比，多生男女。此婆罗門繫心其婦及诸男女，初不捨离，以此愛著情篤遂至命終，便生雁中，其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自識宿命，內自思惟：『我当以何等方便養活此男女使不貧苦？』日日来至其家，日落一金羽而去。男女得之便自思惟：『以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去？我等寧可伺其来时方便捉之尽取金羽。』如其所謀，即捉拔取金羽，取已即更生白羽。」佛告诸比丘：「欲知尔时婆罗門死为雁者，豈異人乎！莫作異观，即園主是。其端政婦多生男女者，即偷罗难陀比丘尼是。男女者，即式叉摩那、沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽尽，更生白羽。今復愛故令蒜尽，更得貧窮。」世尊以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼噉蒜者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼噉生蒜、熟蒜、若杂蒜者，咽咽波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食；若餘藥所不治，唯須服蒜差聽服；若塗瘡，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂。痛恼所纏。(七十竟)

尔时婆伽婆在舍衛國。时偷罗难陀比丘尼剃三处毛，往詣檀越家在婦女前就座而坐，不自覆身露其形体。时彼婦女见已語言：「阿姨！共洗浴来。」答言：「且止！」便为得供養已，復語言：「但来共浴。」答言：「我不須洗浴。」时诸婦女即強脫衣见其剃处，即語言：「阿姨！世人所以剃毛者为欲事，阿姨以何故剃之？」偷罗难陀答言：「我从俗已来習此法，不但今也。」时诸居士婦女即譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，習不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃剃三处毛，猶如婬女、賊女。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀言：「汝云何乃剃三处毛？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀！乃剃三处毛？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼剃三处毛者，波逸提。」

比丘尼义如上。

三处毛者，大小便处及腋下。

若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。若拔、若揃滅、若燒，一切突吉罗。

比丘，偷罗遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，若有瘡須剃去著藥，或为強力者所執，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十一)

尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗衛尼俱律園中。时摩诃波阇波提比丘尼往至世尊所，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊！女人身臭秽不净。」说是語已，即礼佛足繞三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去聽诸比丘尼以水作净。」时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心內指水道中，指深爪傷內，血出污身衣臥具。诸比丘尼即问言：「何所患苦？」即具说因缘。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「云何水作净，乃以指內水道中傷內，血出污身衣及污臥具？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝以水作净，以欲心內指爪深傷內，血出污身衣及臥具？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀已，告诸比丘：「此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以水作净，應齊兩指各一節，若过者，波逸提。」

比丘尼义如上。

水作净者，以水洗內。

彼比丘尼，以水作净，內兩指各一節，过者，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若齊兩指各一節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內有蟲挽出，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十二)◎

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身体羸瘦，往詣波斯匿王宮內。宮內诸婦女见已问言：「阿姨有何患苦？」答言：「我有色患。」即问言：「有何等色患？」答言：「我欲心熾盛。」诸婦女言：「我在宮內，时时乃得男子。若不得男子时，或以胡膠作男根內著女根中，既得適意不名行婬。阿姨亦可作如是，既得適意不名行婬。」时有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，餘比丘尼见謂共男子行婬，见起已方知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等以胡膠作男根共行婬？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！以此胡膠作男根共行婬？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以胡膠作男根，波逸提。」

比丘尼义如上。

作男根者，用诸物作、或以胡膠作、若飯作、或用麨作、或蠟作。

若比丘尼，以此诸物作男根內女根中者，一切波逸提。若不摩治內女根中者，突吉罗。

式叉摩那、沙彌尼、突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病、著果藥及丸藥、或衣塞月水、或为強力者所執，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形体羸瘦，往詣波斯匿王宮。时宮中诸婦女见已问言：「阿姨何所患苦？」答言：「以不从願故。」问言：「有何願不从？」答言：「我婬心熾盛。」诸婦女言：「我等在宮內，时时乃得男子。若不得时，以胡膠杂物作男根內女根中，既適婬意不名行婬，诸尊何不如是作？」诸比丘尼報言：「诸姊！世尊制戒不得尔。」彼即復言：「阿姨！我等在宮，时时乃得男子。若不得男子时，共相拍以適婬樂不名行婬，阿姨何不尔？」时二六群比丘尼共相拍，餘比丘尼见謂共男子行婬，起已方知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何共相拍？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等云何共相拍？」世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼共相拍，波逸提。」

比丘尼义如上。

拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍者，突吉罗。受拍者，波逸提。若二女根共相拍，二俱波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病、或来去、若经行、若掃地、若以杖觸不故作、若洗时手觸，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有一長者共婦出家为道，食时詣村乞食，得已持還尼僧伽蓝中。食时本婦比丘尼持水在前立，并以扇扇。比丘語言：「小避去！我羞人，莫在我前立。」比丘尼語言：「大德何以羞我？」彼復言：「何不速去！我羞。」比丘尼答言：「我在前立便言可羞，本来作如是如是事何以不羞？」其婦比丘尼㥲恚，以扇柄打、以水澆頭而捨入房。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「汝云何瞋恚打比丘？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！打比丘？」时世尊以无数方便呵責此比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，比丘食时供給水、以扇扇者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼疑，不敢瞻視病比丘，无人与水不敢问。佛言：「聽诸比丘尼看病比丘，若无水聽问。自今已去應如是結戒：若比丘尼，比丘无病，食时供給水、以扇扇者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若彼比丘尼，比丘不病，食时供給水、在前立以扇扇者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，瞻視病比丘无水问，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼乞求生穀、胡麻、米、若大小豆、大小麥。时诸居士见已譏嫌言：「诸比丘尼乞求无厭、不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃乞如是等种种生穀米，似如婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等乞是种种生穀米？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。时世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等乞是种种生穀米？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乞生穀者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼乞生穀乃至大小麥，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若从親里乞，若从出家人乞，若他为己、己为他，若不乞自得者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。去比丘尼精舍不遠，有好結縷草生。时有诸居士数来在中坐臥調戲，或唄或歌或舞，或有啼哭音声，亂诸坐禅比丘尼，诸比丘尼患之。居士去後，以大小便糞掃置草上。诸居士還来在中戲时，诸不净污身及衣服，以此不净污草，草遂枯死。时诸居士以此事故皆譏嫌言：「此诸比丘尼，受取无厭、不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？我等数来在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污壞净草，復污我身及衣服？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，诃責此诸比丘尼：「云何汝等於居士所遊戲之处，以大小便不净置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！居士所遊戲之处，以大小便置生草上，污身及衣服？」世尊以无数方便呵責此比丘尼已，告诸比丘：「此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼在生草上大小便，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼於生草上大小便者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，若在无草处大小便，流墮草上、或風吹、或鳥銜污草，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十七)

尔时婆伽婆在罗閱祇耆阇崛山中。时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看牆外棄之。时有不信樂大臣，清旦乘車欲问訊洴沙王，路由比丘尼精舍邊过。尼所棄大小便，墮此大臣頭上，污身衣服。时大臣念言：「我当向官斷事人说此事。」时有篤信知相婆罗門言：「欲何所詣？」大臣答言：「比丘尼以大小便污辱我，我欲向官斷事人言。」知相婆罗門諫言：「且止！勿以此事向官言，或不成事更得其罪。」时此大臣隨語便還。彼知相婆罗門，即詣比丘尼精舍，问：「何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看牆外棄之？」诸比丘尼答言：「我等不知。」诸比丘尼言：「何故问此事？」时婆罗門以此因缘具向诸比丘尼说：「我已呵諫此大臣令止，自今已去後莫復尔。」诸比丘尼即自相檢校，誰为此事？即知六群比丘尼中有作此事者。时诸比丘尼呵責六群比丘尼：「云何汝夜大小便器中，明旦不看牆外棄之？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！夜大小便器中，不看牆外棄之？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，夜大小便器中，晝日当看牆外然後棄之。若夜起者，要先彈指謦欬。若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。若夜不謦欬、不彈指棄者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，夜大小便器中，晝則看牆外棄之；若夜彈指謦欬；若彼有瓦、有石、若有樹株、若有刺诸不净之处棄；若有汪水、若有坑岸、若有糞聚者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十八)

尔时婆伽婆在罗閱祇耆阇崛山中。时國人俗節会日伎樂嬉戲，时六群比丘尼往看。时诸居士见皆共譏嫌：「此诸比丘尼不知慚愧習不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃共看此种种戲事，与婬女賊女何異？」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等共看戲事？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等共看戲事？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼往观看伎樂者，波逸提。」

比丘尼义如上。

观看者，看种种戲笑。

彼比丘尼，若从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往看伎樂。若见波逸提。不见，突吉罗。若发意欲去而不去，若期去中道還，尽突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有所啟，若被喚道由邊过，或彼宿止处，或为強力將去、或縛去、或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，入村在屏处与男子共立語。诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？入村与男子屏处共語，如婬女賊女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村在屏处与男子共立語？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等入村屏处与男子共立語？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入村內与男子在屏处共立共語，波逸提。」

比丘尼义如上。

村者，白衣舍。

屏处者，不见、不闻处。不见处者，若尘霧闇。不闻处者，乃至不闻常語声。

若比丘尼，入村內与男子在屏处立共語，波逸提。若同伴盲而不聾，突吉罗。聾而不盲，突吉罗。立而不語，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若二比丘尼为伴，若有可知人为伴，若有多女人共立，或不盲不聾，或行不住，或病倒地，或为強力者所執，或被縛將去，或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，与男子共入屏障处。时诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼与男子共入屏障处，如婬女賊女不異？」时诸比丘尼，闻其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等与男子共入屏障处？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！与男子共入屏障处？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。」

比丘尼义如上。

屏障处者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復餘物障。

彼比丘尼与男子共入屏障处，波逸提。若同伴盲而不聾、聾而不盲，突吉罗。立住，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有二比丘尼为伴；或有可知人为伴；若有餘女人为伴；若不盲不聾、或行不住、或病倒地，若为強力者所將入、或被縛、或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，在村內街巷中屏处，与男子共立共語，若遣伴遠去独与男子耳語。时诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼入村內街巷中屏处，与男子共立共語，若遣伴遠去独与男子耳語，如似婬女賊女无異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村，在巷陌中屏处与男子耳語？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！入村內巷陌中屏处独与男子耳語？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入村內巷陌中遣伴遠去，在屏处与男子共立耳語者，波逸提。」

比丘尼义如上。

村者，白衣舍巷陌。

屏处者，有见屏处、闻屏处。见屏处者，烟云、霧尘、黑闇眼所不见。闻屏处者，乃至常語不闻声也。

耳語者，耳邊語。

彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立共耳語，波逸提。离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若二比丘尼为伴，或与可知女人为伴，或有餘人为伴，若伴不盲不聾，或病发倒地，或为強力者所執，或被縛將去，或命难、梵行难，若有所与遣伴遠去，若伴病，若无威儀，而語言：「妹汝去！我当送食与汝。」若破戒、破见、破威儀，若被舉、若應滅擯，若以此事有命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼，到时著衣持鉢詣一居士家，到已居士婦敷一独坐床令坐已，捨入屋內。此比丘尼坐須臾，不語主人便捨座去。適出門，有一摩納来入其家，四顧不见人，便作是念：「此床座於我有益。」即取持去。居士婦出，不见比丘尼，亦不见独坐床，即遣信问比丘尼：「独坐床为何所在？」比丘尼答言：「我不知。当我出时，有一摩納来入汝家，或彼持去，可从彼推求。」即往推求，還得床座。时诸居士皆共譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何坐主人床坐，不語便捨去，如似婬女賊女无異？」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「云何比丘尼坐主人床座不語便捨去？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！坐主人床座不語主便捨去？」时世尊以无数方便呵責此比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去时囑比坐人而去，比坐人語言：「但去无苦。」或坐石上、木上、墼上、草敷上、若𨹃上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若为強力所執、或被繫、或命难、或梵行难，不語主人而去，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十三)

尔时婆伽婆在罗閱祇耆阇崛山中。时罗閱城中有一不信樂大臣，有一独坐床无人敢坐上者。偷罗难陀比丘尼，常入出其家以为檀越。偷罗难陀到时著衣持鉢往詣其家，不語便坐大臣床座上。大臣见已问言：「誰令此比丘尼坐我床上？」答言：「无有語者，自来坐耳。」时大臣譏嫌言：「偷罗难陀比丘尼无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語主人便坐他座上，如賊女婬女无異？」偷罗难陀坐床上时，有月水不净，污他床褥即捨而去。大臣见已復更㥲恚言：「此比丘尼不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？不語其主坐他座上，如似婬女賊女有何等異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「云何比丘尼不語主人輒坐他床上？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀比丘尼！不語主人輒坐他床上？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼入白衣家內，不語主人輒坐床者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼入白衣家，不語主人輒坐床座者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，語主人而坐，或有常处坐，若是親厚，若有親厚人語言：「汝但坐无苦，我当語主人。」若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癲病发臥地，或为強力者所執，或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘尼道路行向拘萨罗國，詣一无住处村。到已不語主人，便自敷坐具於中止宿。诸居士见问言：「誰安此诸比丘尼在中止宿？」答言：「无有安者，自来止住。」时诸居士譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語其主，便入他舍輒自安止？与婬女賊女何異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼：「云何比丘尼不語主人，輒入他舍坐臥止宿？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責此诸比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！不語主人輒入他舍止宿坐臥？」时世尊以无数方便呵責此比丘尼已，告诸比丘：「此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒自敷座宿者，波逸提。」

比丘尼义如上。

敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷臥氈。

彼比丘尼，入白衣舍內，不語主人自敷座具宿止，隨脇著地，若一转一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：「汝但坐，我当与汝語主人。」或強力者所執、或被縛、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼与男子共入闇室中。诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧、犯不净行。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何比丘尼与男子共入闇室中，如婬女賊女无異？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何与男子共入闇室中？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何——六群比丘尼！——与男子共入闇室中？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与男子共入闇室中者，波逸提。」

比丘尼义如上。

闇室者，无燈火、无窓牖、无光明。

彼比丘尼与男子共入闇室中者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有燈火嚮牖光明，若为強力者將入，若命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十六)◎

四分[＊]律卷第二十五