姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十九(三分之十三)

比丘尼揵度之下

尔时世尊在波罗㮈，时世穀貴人民飢餓乞求难得。诸比丘尼受食已故有餘食，诸比丘尼作如是念：「我等此食得与比丘不？」佛言：「得与。」復念：「得为比丘授食不？」佛言：「得授。」「我等宿食与比丘，为净不？」佛言：「净。」时诸比丘受食已有餘食，念言：「我等此食得与比丘尼不？」佛言：「得与。」「得为比丘尼授食不？」佛言：「得授与。」时有宿食，念言：「与比丘尼净不？」佛言：「净。」

尔时比丘尼在阿兰若处住，後異时阿兰若处有事起，诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在阿兰若处住。」

时有比丘尼在白衣家內住，见他夫主共婦嗚口捫摸身体捉捺乳，年少比丘尼见已，便生厭离佛法心。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：「聽为比丘尼別作住处。」彼比丘尼便在別住处作技教他作，佛言：「比丘尼不應在住处作技。」比丘尼在別住处酤酒，佛言：「不應在別住处酤酒。」彼比丘尼安婬女在住处，佛言：「不應尔。」彼为具香华庄身之具，佛言：「不應尔。」

时六群比丘尼，在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住，诸居士见皆共譏嫌呵罵言：「此比丘尼，无有慚愧无有净行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？在如是处立住，如似婬女。」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在如是处立住。」

时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：「不應尔。」六群比丘尼，以細末藥揩摩身光澤，佛言：「不應尔。」彼摩身毛令卷，佛言：「不應尔。」彼剪身毛，佛言：「不應尔。」彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：「不應尔。」彼比丘尼著女人衣，佛言：「不應著。」彼比丘尼著男子衣，佛言：「不應著，聽比丘尼著比丘尼衣。」比丘尼以多衣纏体欲令广好，佛言：「不應尔。」彼不好著衣欲令身现，佛言：「不應尔。」彼腰帶頭作鳥䋙，佛言：「不應尔。」彼作蔓陀罗腰帶，佛言：「不應尔。」彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶，佛言：「不應畜。」彼畜娑腰帶，佛言：「不應畜。」彼散線帶繫腰，佛言：「聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者聽再周。」

比丘尼至女人浴处浴，时有賊女婬女語比丘尼言：「汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲樂，後悔何及，老时可修梵行，如是始終无失。」时年少比丘尼闻，便心生厭离不樂佛法。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在女人浴处浴。」彼比丘尼在白衣男子邊浴，诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，无有慚愧不修梵行，自称：『我知正法。』云何在白衣男子邊浴？如賊女婬女无異，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣男子邊浴。」

时有婦女夫出行不在，於餘人邊得娠。彼自墮胎已，往語常教化比丘尼言：「我夫行不在，於餘人邊得娠。我已墮，汝可为我棄之。」答言：「可尔。」彼比丘尼，即以一鉢盛、一鉢覆上，著絡囊中，持在道行。时舍衛長者常作如是願：「若不先与出家人食我終不食，要先与然後食。」彼長者清旦有事欲往餘处，即遣人語言：「汝往道路街巷见出家人將来。」时使人受教已，即往出外求覓，见比丘尼語言：「阿姨来与汝食。」比丘尼言：「止！止！便为供養我已。」彼言：「不尔，但来我当与食。」比丘尼言：「止！止！不須。」彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言：「过鉢来与汝食。」彼比丘尼言：「止止！便为供養已。」復言：「出鉢，当与汝食。」彼復言：「不須。」即強奪取鉢，见鉢中有新墮胎，長者见已譏嫌言：「比丘尼不知慚愧、不修梵行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？自墮胎而棄之，如似賊女婬女无異。」诸比丘白佛，佛言：「白衣家有死者，比丘尼不應为棄。若比丘尼在村內，见乞食比丘，應出鉢示之。」

时有白衣病，来至比丘尼住处，須瞻視，白佛，佛言：「聽作方便遣之，若是信樂讚歎佛法僧者，隨比丘尼能可作者使瞻視。」彼後命过，诸比丘尼畏慎不敢棄，白佛，佛言：「聽为住处净故棄之。」

尔时王波斯匿，邊國反叛人民散亂，时六群比丘尼在彼有疑恐怖处人間遊行。时诸賊伴见已作如是言：「此比丘尼，是王波斯匿所敬愛，我等寧可妻弄之。」时诸居士见已皆共譏嫌：「比丘尼无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃在有疑恐怖处人間遊行，如似賊女婬女无異？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在邊國有疑恐怖处人間遊行。」

尔时比丘尼有阿兰若住处，比丘有聚落住处，欲共貿易。白佛，佛言：「聽貿易。」时比丘尼有阿兰若住处，居士有聚落間住处，欲共貿易。白佛，佛言：「聽令净人貿易。」

尔时有二居士諍住处，彼一居士布施比丘尼僧，尼僧即受。彼一居士即譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧多受无厭。外自称言：『我知正法。』如今何有正法？他共諍住处，而便受之，施主虽无厭而受者当知足。」诸比丘白佛，佛言：「共諍住处不應受。」

尔时摩诃波阇波提比丘尼，王園中有比丘尼住处，欲於中夏安居，畏慎不敢，世尊有教比丘尼不應在阿兰若处住，然王園中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛，佛言：「除王園中比丘尼住处，餘阿兰若处不應住。」

时有比丘尼，不往教授处。白佛，佛言：「應往。」时有比丘尼，有佛法僧事，有病比丘尼所須，白佛，佛言：「聽与欲去。」

时迦留陀夷，罵打比丘尼、若唾若华擲水灑、若说麁語詭語勸喻罵者：「令汝道破壞腐爛燒与驢通。」打者，若以手若杖若石。麁語者，说二道若好若惡。詭語者，若男子净洗浴，以好香塗身，梳治须发，著好华鬘瓔珞严身，持孔雀毛盖，豈更有餘事胜此者也。若女人亦如是。勸喻者，語言：「大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便尔自毀修梵行为，不如及时五欲自樂，須待老时乃修梵行。」时年少比丘尼，便生厭离心不樂佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何罵打比丘尼，乃至詭語勸喻耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵責迦留陀夷：「云何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻？」时世尊无数方便呵責已，告诸比丘：「聽比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。應如是作。众中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。若僧时到僧忍聽，为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。』『大姊僧聽！此迦留陀夷，罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧为作不礼羯磨。誰诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，誰不忍者说。』『僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」尔时迦留陀夷，隨順比丘尼僧不敢違逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛，佛言：「若隨順比丘尼僧不敢違逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧應为解，作白二羯磨。應如是解。众中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今为解不礼羯磨。白如是。』『大姉僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。誰诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，誰不忍者说。』『僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时六群比丘，至比丘尼住处，共六群比丘尼共住，更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑，亂诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，不聽入比丘尼住处，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧处遮。若都亂住处，應一切遮。」

时六群比丘尼，来至比丘僧住处，共六群比丘，更相調弄、或共唄、或共哭、或共戲笑，白佛，佛言：「聽遮彼。」便一切遮，佛言：「不應一切遮，應隨亂鬧处遮。若都亂住处，應一切遮。」

时六群比丘沙彌，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住更相調弄、或共唄、或共哭、共戲笑，亂诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「聽喚来謫罰。若不改，應为彼沙彌和尚阿阇梨作不礼羯磨。」

时六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那，来至寺內，共六群比丘沙彌共住，更相調弄、或共唄、或共哭或共戲笑亂诸坐禅比丘。诸比丘白佛，佛言：「應喚来謫罰。若不改，應为沙彌尼和尚阿阇梨作捨教授羯磨。」

时去比丘尼住处不遠，有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉樂有疑，诸比丘白佛，佛言：「不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不應以道承水流。」

时难陀比丘尼至华樹下经行处，有賊將去婬弄，彼有疑，以此因缘白佛。佛问言：「难陀！汝觉樂不？」答言：「如似熱鐵入体。」佛言：「无犯。比丘尼不應独至如是经行处。」

尔时蓮华色比丘尼阿兰若处经行，此比丘尼顏貌端正，有年少婆罗門见繫心在彼，即捉欲犯。比丘尼言：「放我当往某处。」彼即放，蓮华色比丘尼至彼处，即以屎塗身，彼婆罗門瞋，以石打頭兩眼脫出。蓮华色不憶，有神足後乃知，即以神足力飛往佛所，頭面礼足已却住一面，佛言：「此比丘尼信樂，眼当還復。」即如言還復如故。彼比丘尼有疑，佛言：「无犯。比丘尼不應至阿兰若处。」

时比丘尼破戒有娠，在懸廁上大小便墮胎在廁中，除糞人见之，譏嫌罵詈言：「比丘尼无有慚愧不修净行，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何墮胎在廁中，如賊女婬女不異？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在懸廁上大小便。」彼比丘尼有疑，不敢在水上廁大小便，佛言：「聽。」

时比丘尼結跏趺坐，血不净出，污脚跟指奇間，行乞食时蟲草著脚，诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應結跏趺坐。」彼疑不敢半跏趺坐，佛言：「聽半坐。」

尔时世尊在舍衛國。有六群比丘尼，在白衣家內嚮孔中看。时诸居士见已，皆共譏嫌言：「比丘尼无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似賊女婬女不異？」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。」

尔时世尊在王舍城。时阿难与大比丘僧五百人俱，在摩竭提人間遊行。时阿难有六十弟子，皆是年少欲還捨戒。时阿难至王舍城，摩诃迦葉遙见阿难来語言：「此众欲失，汝年少不知足。」阿难言：「大德！我頭白发已现，云何於迦葉所猶不免年少耶？」迦葉報言：「汝与年少比丘俱，不善閉诸根，食不知足，初夜後夜不能勤修，遍至诸家但行破穀，汝众当失，汝年少比丘不知足。」偷兰难陀比丘尼闻彼語，瞋恚不喜作如是言：「摩诃迦葉是故外道，何故数罵阿难言是年少，令彼不悅耶？」时摩诃迦葉語阿难言：「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。阿难！唯除世尊！我不憶佛法外更有餘事尊。」阿难言：「大德！懺悔！女人无知。」迦葉再三如是語，阿难亦再三如是言：「懺悔！」夜过已迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食，时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷兰难陀言：「云何乃唾大德迦葉？」比丘尼白诸比丘，比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧，呵責偷兰难陀比丘尼言：「汝云何乃唾大德迦葉？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「聽喚来謫罰。若一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。若一比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。二比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。三比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。三比丘喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。僧喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧，應往；若不往，應如法治。」

时六群比丘闻，作如是言：「我等欲喚比丘尼者便当喚，欲有作者便当作。何以故？世尊有如是語：『一比丘喚一比丘尼，應往；若不往，應如法治。乃至僧亦如是。』」诸比丘白佛，佛言：「應相望前人，不可往不應往。」(尼揵度具足竟)

法揵度第十八

尔时世尊在舍衛國。时有客比丘不问舊比丘便入空房，蛇墮其上，便大声言：「蛇！蛇！」邊傍比丘闻问言：「汝何故大声耶？」即为说因缘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責客比丘已，往世尊所頭面礼足在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責客比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何不語舊比丘知入空房中，蛇墮其上，大声言：『蛇！蛇！』」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，聽为客比丘制客比丘法。彼客比丘應隨順客比丘法，應作如是隨順。若客比丘欲入寺內，應知有佛塔、若声闻塔、若上座，應脫革屣手捉。」彼不抖擻革屣便捉污手，佛言：「不應不抖擻便捉，應抖擻。」世尊既言抖擻，彼便著樹抖擻，樹神嫌責，佛言：「不應著樹抖擻革屣，應著石抖擻，若木頭若籬、若兩革屣相抖擻。」「彼應至門中手排門，若有關鑰應開。若不能開，應徐打令內人闻。若不闻應大打，若不開應持衣鉢与第二比丘捉，至下籬牆处踰牆而入開門。」时彼於塔邊左行过，护塔神瞋。佛言：「不應左行过，應右遶塔而过。」「彼至寺內，若有杙、若龍牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣鉢著上，至洗脚处洗脚。若无水问言：『何处有水？』隨彼言有水处便往取。應问言：『有蟲、无蟲？』若言：『有蟲。』若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水，餘比丘皆惡之，佛言：「不應不洗手捉瓶，聽兩臂抱瓶腹，若以衣角穿耳。」彼至水所，應净洗手盛滿器水洗脚，彼以洗脚手便捉水，餘比丘见惡之。佛言：「不應尔，應一手捉水一手洗脚。」彼先洗右脚後洗左脚，佛言：「應先洗左脚後洗右脚。」彼不拭革屣便著污衣。佛言：「不應不拭便著應拭已著。」彼不漉去脚水便著革屣爛壞，佛言：「不應尔，應漉去脚水著革屣。」「彼應问言：『我若干歲有如許房不？』答言：『有。』復應问：『此房有人住、无人住耶？』若言：『无人住。』應问：『有臥具无耶？』若言：『有。』應问：『有被、无被？』若言：『有。』應问：『有利、无利？』若言：『有利。』應问：『有器物、无器物？』若言：『有。』復问：『有房衣、无房衣？』若言：『有。』復應问：『有福饒、无福饒？』若言：『有。』若欲取者，應語言：『我当取。』彼應至房所排戶，若有關閉，應開。彼開戶已，手捉戶兩頰，內頭看房中，勿令有蛇诸毒蟲，若有應驅出。彼入戶已，出床褥、臥具、枕、地敷、氈被、若木上、若板上。地敷應識表裏，净掃房除糞土，應先看可棄处便棄。若得針線、刀子、若弊故物乃至一丸藥，安著一处，若有主識彼当取。彼應拂拭疎向，若杙、若龍牙杙、若衣架、若壁破壞、若鼠孔，應泥便泥。若地不平，應平治泥漿灑塗令净，取地敷抖擻曝曬持入房。若先敷不好應更好敷，若先敷好還如本敷，取床支物净拭治持入，應净掃床抖擻持入房安著支上，取臥具枕氈被净抖擻敷著繩床上。」

彼常著衣不著衣并置一处，取常所著衣餘衣亂，佛言：「常所著衣應別一处。」彼以鉢囊、革屣囊、針筒、盛油器并著一处，餘比丘惡之，佛言：「不應尔，應各各別处。」「應先入屋內看戶橝高下然後閉。彼出房看壁四面，无有尘土不？若有應掃灑除去，應取机净洗，應具净水瓶洗瓶飲水器，應问：『何处大行处？何处小行处？何处是净地？何处不净地？何者佛塔？何者声闻塔？何者是第一上座房？何者是第二、第三、第四上座房？』彼先應礼佛塔復礼声闻塔，四上座隨次礼。」彼捉脚胫礼，「不應捉胫礼。」彼捉膝礼，「不應捉膝礼。」彼反抄衣、纏颈、裹頭、通肩披衣、著革屣作礼，佛言：「一切不應尔。自今已去，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉兩脚如是言：『大德我礼。』若四上座在房內思惟，應隨坐次礼房。彼應问：『何处是众僧大食处、小食处、夜集处、说戒处？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食？檀越请食次到何处？』復问：『明日有何檀越请众僧小食大食？有何檀越，僧为作覆鉢。誰家是學家？何处狗惡？何处是好人？何处是惡人？』自今已去，我为客比丘制法，客比丘應隨順。若不隨順，應如法治。

「自今已去，为舊比丘制法，舊比丘應隨順，應作如是隨順。舊比丘闻有客比丘来，應出外迎为捉衣鉢，若有溫室重閣经行处安置中，与客比丘坐、与洗足水水器、拭足巾、为捉革屣著左面，看莫令泥水污。若泥水污，應移著餘处。彼为客比丘洗足已，應還收洗足具還本处。應问：『長老欲飲水不？』若言：『飲。』彼應持瓶为取水。彼不洗手持瓶，餘比丘惡之，應兩臂抱瓶，若以衣角鉤耳至水邊净洗手。若是池水流水，應手撥除上取下净水。」彼擔水日中行水熱，佛言：「應以若草、若樹葉覆作蔭持去。」彼不洗器过水，佛言：「應净洗。」彼飲已不洗器过与餘人，餘比丘惡之，佛言：「應洗然後与。」彼与水时竝語口中有灒唾墮水中，佛言：「不應竝語。若有所語應回面語。」彼不洗器便舉，餘比丘见皆惡之，佛言：「不應尔。」「彼應问：『大德長老幾歲？』若言：『若干歲。』應語言：『此是房、此是繩床、木床、褥枕、氈被、地敷，此是唾器、此是小便器、此是大便处、此是小便处、此是净处、此是不净处、此是佛塔、此是声闻塔、此是第一上座房、此是第二、第三、第四上座房、此是众僧大食处、小食处、夜集处、布萨处、僧差食乃至次到某处，某甲檀越，明日请僧与小食大食。某甲家，僧与作覆鉢羯磨。某甲家，僧与作學家羯磨。某甲处狗惡。某甲处好，某甲处惡。』我今为舊比丘制法，舊比丘應隨順，若不隨順應如法治。」

尔时世尊在王舍城。时舍衛有婆罗門出家比丘，多惡污自惡大小便，用利廁草傷身作瘡膿血出，污身、污衣、污臥具、污床。诸比丘问：「長老何所患？」即具说因缘。时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責婆罗門出家比丘言：「云何多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污臥具、污床？」诸比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此事具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行非隨順行，所不應为。汝云何婆罗門出家比丘，多惡污自惡大便，用利廁草傷身膿血出，污身、污衣、污臥具、污床耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，为比丘制便廁法，诸比丘應隨順此法，應如是隨順。不應久忍大小便，若去时捉廁草。」彼下座在上座前去，或竝語竝行，或在前在後反抄衣，或纏颈、或裹頭、或著革屣，佛言：「不應尔，若在前去者聽在前。」「彼至廁外應彈指若謦咳，若有人非人令知。彼至廁坊裏，若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、若石、若草，應安衣著上，若畏雨漬，應安著无雨处。若風飄雨漬衣，聽著衣手堅捉令不觸廁，兩邊堅安脚，上廁先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。」彼未蹲便舉衣形露，佛言：「不應尔。應竝蹲漸舉衣。蹲已当看，勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。」彼高声大鳴，餘比丘闻惡之，佛言：「不應尔。」彼大便时不觉卒鳴，有疑，佛言：「不犯。」彼在廁上嚼楊枝、若眠、若入定，佛言：「不應尔。」彼疑不敢在水上廁中大小便，佛言：「无犯。」彼不用廁草拭身便起，污身污衣污坐具，佛言：「聽用廁草然後起。」世尊有如是教，聽用廁草，彼用長廁草。佛言：「不應用長廁草，極長一搩手。」彼用叉奇廁草杂葉、若用樹皮、用草牛屎摶，佛言：「不應尔。」彼用短廁草污手，佛言：「不應尔，極短長四指。」彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔。」彼以已用未用廁草杂一处，取时污手，佛言：「應別处。」彼用廁草已便起形露，佛言：「不應尔。應徐起漸下衣。彼至洗处，應彈指令彼若人、若非人知。彼至洗处應先看，若有蛇百足毒蟲應驅出。」彼先褰衣而後蹲形露，佛言：「不應尔。」彼就水器中洗，餘比丘惡之，佛言：「不應尔。」彼用水洗时有声，餘比丘闻惡之，佛言：「不應尔。」彼用水尽，佛言：「不應尔，應留乃至足一人洗。」彼洗已不却身上水，污衣污身，佛言：「不應尔，應去水，若以手、若以葉、若弊物拭。若手臭應洗，若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎，若故臭應以石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露，佛言：「不應尔，應漸下衣起。」彼见洗器空不著水，佛言：「應见者便著水。」彼在廁前受经诵经经行作衣，妨餘比丘大小便，佛言：「不應尔。」彼在廁邊诵经、受经、经行、作衣，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔。」彼上廁见有糞掃不除，佛言：「见者應除，我今为诸比丘说大小便法，诸比丘應隨順。若不隨順應如法治。」

尔时世尊在舍衛國。有異乞食比丘，年少多所不解，不看門相便入。有女人眠屋中，其女人露形仰眠，不净出污女根，彼比丘见愧懼，即疾疾从屋還出。比丘適出，其夫便入屋，见其婦露形仰臥不净污身，见已作如是念：「我婦露形仰臥不净污身，彼比丘从屋疾疾而出，必犯我婦。」即往追问言：「汝犯我婦便走耶？」比丘言：「居士莫作如是言，我等不應作如是事。」居士言：「汝从我屋出，云何言不作？」彼即打比丘次死。时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼乞食比丘：「云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人眠屋？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責乞食比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相乃入他女人臥屋？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，为乞食比丘制法，乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架邊，一手舉衣一手挽取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲，然後著腰帶，僧祇支、欝多罗僧舒張抖擻看，疊僧伽梨著頭上若肩上，净洗鉢著絡囊中、若手巾裹、若鉢囊盛，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看，若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內，然後四顧看，若无人见藏舉戶鉤。若有人见不堅牢應持去，若更著堅牢处。在道行應常思惟善法。若见人應问訊言：『善来。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器处若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。彼入村时，應看巷相看空处，看市相門相糞聚。入白衣家，應看第一門相乃至第七門。」

尔时乞食比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：「不應尔，應右手捉杖、左手捉鉢。」彼乞食比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子不知慚愧无有厭足，自言：『我知正法。』当在道住令男子女人皆避道，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應当道住。」世尊既言：「不應在道住。」彼在屏处住，佛言：「不應尔，應在见处住。」

彼乞食比丘，他持食出便前迎取，诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子不知厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」诸比丘白佛，佛言：「乞食比丘不應前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比丘，比丘疑不敢前取，佛言：「喚應往。」乞食比丘，得飯、乾飯、麨、魚、肉，并著一处，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔杂著一处。若是一鉢，應以物隔。若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小鉢。麨應手巾裹。」

彼乞食比丘往大家乞食，居士见譏嫌言：「沙門释子不知厭足，自言：『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」

彼乞食比丘強乞要得乃去，诸居士见皆譏嫌：「沙門释子不知慚愧，无有厭足，自言：『我知正法。』強从人乞要得乃去，如似穀貴，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔，若知当得應待。」「彼出时，当看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取道行革屣著，下道安鉢置地，疊僧伽梨著肩上若頭上，行时常当思惟善法。若见人應先问訊：『善来。』彼乞食比丘常所食处，應往净掃灑具水器殘食器，復應具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

「若见有餘乞食比丘来，應起遠迎逆为取鉢。若有鉢床鉢支頭上，取衣舒張看，勿令有膩尘坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭当拭、應揉便[＊]揉、應抖擻便抖擻、應浣当浣，浣已應絞去水灑著繩床木床上。彼應与乞食比丘坐，与水器与水与洗足石拭足巾，持革屣安左邊，看勿令泥水污漬，若有水漬應移。彼为乞食比丘洗足已，應持水器洗足石诸物還復本处，彼應澡豆净洗手已，授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應与。若熱應为扇，須水應与。若日时欲过應俱食。乞食比丘食已，應为取鉢与洗手。自食已若有餘食，應与人若非人，若著无草地若无蟲水中，洗盛殘食器復故处，應還復床坐洗足石水器。诸物復故处，掃除食处。」彼以食鉢除糞，餘比丘见皆惡之。佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤掃帚，鉢應净潔持。」

时有众多乞食比丘，共一处食，有妊娠狗，看食不得食，以飢故遂墮子。比丘白佛，佛言：「食时若人、若非人，應与食乃至一摶。我今为乞食比丘制法，應隨順，若不隨順應如法治。」

尔时世尊在王舍城。时阿兰若比丘窳墮都无所具，不具水器洗足物，亦不留殘食。去此住处不遠，有众多賊过，时有一賊語餘賊言：「沙門释子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我等可往彼，若得食当共食之。」时賊至彼问言：「汝有水不？」答言：「无。」「有洗足物不？」答言：「无。」「有餘食不？」答言：「无。」賊語言：「汝在阿兰若处住，不具水洗足器，无有餘食。」即打令次死。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼阿兰若比丘言：「汝窳墮，云何在阿兰若处住，而不具水器，乃至不留餘食？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼阿兰若比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何窳墮，在阿兰若处住不具水器，乃至不留餘食？」以无数方便呵責阿兰若比丘已，告诸比丘：「自今已去，为阿兰若比丘制法，應隨順，阿兰若法比丘應如是隨順。若阿兰若比丘入村乞食，清旦净洗手至衣架已，一手舉衣，一手挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲然後著腰帶，僧祇支、欝多罗僧舒張抖擻看，疊僧伽梨著頭上若肩上，净洗鉢著絡囊中，若手巾裹、若鉢囊盛已，舉襯身衣洗足革屣氈被，取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更安扂。若堅牢，應推繩著內。四顧看，若无人见應藏舉戶鈎，若有人见不堅牢應持去、若更著堅牢处。在道行應常思惟善法，若见人應先问訊言：『善来。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧伽梨舒張抖擻看然後著，若村邊有賣器处、若有屋若有作人，應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村时，應看巷相、若空处相、市相、若門相、若糞聚相。入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。」尔时阿兰若比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應向壁。」彼阿兰若比丘，右手捉鉢左手捉杖时形露，佛言：「不應尔，應右手捉杖左手持鉢。」彼阿兰若比丘当道住，令男子女人避道，诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子不知慚愧，无有厭足，自言：『我知正法。』当在道住，令男子女人避道，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不應当道住。」世尊既言不應在道住，彼在屏处住，佛言：「不應尔，應在见处住。」彼阿兰若比丘，他持食出便前迎取。诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧无有厭足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取食如似穀貴。」诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不應前取食。」若是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。佛言：「若喚應往。」阿兰若比丘，得飯、若乾飯、麨、魚、肉，并著一处，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔杂一处。若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小鉢麨應手巾裹。」

彼阿兰若比丘往大家乞食，诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子不知慚愧，无有厭足，自言：『我知正法。』乃選大家乞食如似穀貴，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食，若次第乞不得應選。」

彼阿兰若比丘強乞食要得乃去。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子不知慚愧无有厭足，自言：『我知正法。』強从人乞要得乃去如似穀貴，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔，若知当得應待。」彼得食时作如是念：「此为賊、此自食。」「出时当看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，疊僧伽梨著肩上若頭上，行时当常思惟善法，若见人應先问訊：『善来。』彼阿兰若比丘常所食处，應往净掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。

「若见有餘阿兰若来，應起遠迎逆为取鉢，著鉢床鉢支頭上。取衣舒張看，勿令有膩尘坌泥污鳥糞污。若有如是污，應拭便拭、應揉便揉、應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬著繩床若木床上。彼應与阿兰若比丘坐，与水器与水，与洗足石拭脚巾，持革屣安左邊，看勿令泥污水漬，若有泥污應移。彼为阿兰若比丘洗足已，應持水器洗足石诸物還復本处。彼應澡豆净洗手已，净潔別留殘食，若有賊来應与。授水与彼阿兰若比丘，次授食与彼。食时應看供給所須，若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應与。若熱應扇，須水應与。若日时欲过應俱食。阿兰若比丘食已，應为取鉢与洗手，自食已若有餘食，應与人若非人，若著无草地无蟲水中。洗盛殘食器，床座洗足石水器诸物復本处，應掃除食处。」彼以食鉢除糞，餘比丘见皆惡之，佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤若掃帚。鉢應净潔持。若有賊来應語：『此是水、是洗足物、此是食，为汝等故別留净潔，若欲食便食。』」

时賊问阿兰若：「今夜是何时？」彼比丘不能答，慚愧。诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘應善知夜时節。」时賊问阿兰若言：「此是何方？」阿兰若比丘不知答，慚愧。诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘應善知方相。」賊问比丘：「今日是何星？」阿兰若比丘不能答，诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘應善知星。」彼阿兰若比丘敷好臥具安眠，时诸比丘白佛，佛言：「阿兰若比丘不應尔，應初夜後夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法，阿兰若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。」

尔时世尊在舍衛國。时有居士请众僧明日食，即於其夜辦具种种多美飲食，清旦往白时到。时诸比丘受请食时錯亂，或有已坐者、有方坐者，或有已与食者、有方与食者，或有已食者、有方食者，或有已去者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出者，而彼檀越不知誰已食，誰未食。时诸居士皆共瞋嫌：「沙門释子不知慚愧无有厭足。自言：『我知正法。』受檀越请錯亂去，或有已坐者、方坐者，或有已与食者、有方与食者，乃至或有已出者、有方欲出者。如是何有正法？令我等不知已与誰，未与誰，誰已食，誰未食。」时诸比丘闻，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受请比丘言：「云何受檀越请錯亂去，或有已坐者方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与誰？未与誰？誰已食？誰未食？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼受请比丘：「云何受檀越请錯亂去，或有已坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不知已与誰？未与誰？誰已食？誰未食耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，为诸比丘制食上法，诸比丘應隨順食上法，應如是隨順。若比丘欲往受请，應往众僧常小食处、大食处、可见处住。若檀越来白时到，上座應在前如象行而去。若上座往大小便处應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或後、或反抄衣、或纏颈、或裹頭、或通肩披衣、或著革屣，佛言：「不應尔。應偏露右肩、脫革屣在後行。」若有为佛事、法事、僧事、有病比丘事，佛言：「應白上座在前去。」彼有命难梵行难，畏慎不敢不问而去，佛言：「若有如是难事，若问若不问聽去。」彼往食处錯亂聚住，佛言：「不應尔。應隨次座，上座坐已，應看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身者，應彈指令觉、若遣人語，令知好如法坐。中座坐已，應看上座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不如法坐不善覆身，應彈指令觉、若遣人語，令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

时有比丘，至食上无鉢食，比坐應借鉢。有比丘，不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已得病，佛言：「不應不洗鉢便持往食上，應净洗已用食。」

时六群比丘，貪受恭敬故，在後往食上，令诸比丘见我等当起。诸比丘白佛，佛言：「不應貪利恭敬故，在後往食上，令诸比丘起。若未来者，聽比坐開坐处。若檀越与上座果，應问言：『果净不？』若言：『未净。』上座應語令净。若已净，问言：『为誰送来？』若为上座送来，得隨意取。若言：『为僧。』應語令傳使遍。若檀越与上座种种羹，應问言：『为誰送来？』若言：『为上座。』隨意取。若言：『为僧。』應語令傳使遍。」

时有比丘不得食，「聽比坐为索。若无比坐，應自減半与。」

时诸比丘得食便食，诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧无有厭足。自言：『我知正法。』得食便，食如似穀貴飢餓时，如是何有正法？」白佛，佛言：「不應尔，應唱言等得然後食。」

时六群比丘𦚞肘食妨礙比坐，诸比丘白佛，佛言：「不應𦚞肘食，應斂肘食。」

六群比丘，食时大咳唾，迸唾墮比坐上。餘比丘惡之，白佛，佛言：「不應尔，應徐徐棄唾。」彼食时若餘果、若菜根狼藉污地白佛，佛言：「不應尔。所食可棄之物，應聚著脚邊，去时持去棄之。」彼处处棄洗鉢水令地污泥，佛言：「不應尔。以澡盤承棄外。」

尔时众多比丘，与六群比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比丘便起，不語比坐知，机倾倒地，餘人皆墮形露。诸比丘白佛，佛言：「不應尔，應語令知好坐。」

时有比丘食已，默然而去。彼檀越不知食好不好，食为足不足。诸居士皆譏嫌：「诸外道人皆称歎布施讚美檀越，而沙門释子食已默然而去，令我等不知食好不好，足不足。」诸比丘白佛，佛言：「不應食已默然而去，應为檀越说達嚫，乃至为说一偈。

「若为利故施，此利必当得；若为樂故施，後必得快樂。」

世尊既言：「應说達嚫。」时人人皆说，遂便鬧亂，佛言：「不應人人亂说，應令上座说。若上座不能说，應語能者说。若上座不語，突吉罗。若上座語而不说者，亦突吉罗。」彼说達嚫时，餘者皆去彼安坐、或在靜处坐、或在覆处坐、或共女人在无有知男子处说法，过五六語媟嬻。时人皆嫌責，語诸比丘，白佛，佛言：「達嚫时餘比丘不應去，應留上座，四人相待，餘者聽去。若为佛法僧事、若病比丘事，應白令知然後去。若語餘比丘去，若檀越欲闻说布施，應称歎布施。若欲闻说檀越法，應为讚歎檀越法。若欲闻说天，應为讚歎天。若欲闻说过去父祖，應为讚歎过去父祖、應为檀越讚歎布施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。为诸比丘说食上法，诸比丘應隨順。若不隨順如法治。」

尔时世尊在舍衛國。时诸比丘衣服垢膩，佛言：「聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫石浣衣令衣壞，佛言：「不應用麁澁瓫石，應用細瓫石。若色脫應更染，若泥、若陀婆樹皮、若婆茶樹皮、揵陀罗若蓽茇、若阿摩勒、若以樹根、若以茜草染。」彼在日中漬汁用染不耐久，佛言：「不應尔，應煮。」彼不知何处煮。佛言：「應以釜煮，若禁滿、若銅瓶鑊煮。」彼煮时樹皮片大不受，佛言：「應以斧細斬，若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟，佛言：「應取汁二三渧著冷水中，若沈者熟應漉取汁。」彼不知漉著何处，佛言：「漉著瓫中，若汁滓俱下，應以掃帚遮。若掃帚弱應以木輔。」彼漉汁时兼捉瓫遂疲極，佛言：「不應尔，應一人捉瓫一人漉汁，若熱捉鑷熱物。」彼冷熱著一处染汁壞。佛言：「不應尔，應冷熱別处，若揚令冷然後和合。」彼就染汁中染，染汁壞，佛言：「不應尔，應取少許別餘器中染。」彼染已敷著地色壞，佛言：「不應尔。」彼便敷著草上令草壞，彼敷著草上葉上令色不調，佛言：「不應尔，應敷著伊梨延陀耄罗、耄耄罗、若氍𣯫上。十种衣中取一一衣敷著地，以彼染衣著上若懸著繩上，彼須繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽作紐，若染汁偏流應倒易。」

时有比丘，曬染衣已背向煮，染汁衣汁偏流。有異比丘，先与嫌諍，见之不語彼令知衣色遂壞。诸比丘白佛，佛言：「不應尔，见者應为倒易，若語令知。」彼比丘染衣竟，不舉釜、禁滿、銅瓶、瓫器、鑊、斧斤、繩籤、伊梨延陀耄罗、耄耄罗便捨去。佛言：「不應尔，應藏舉然後去，若餘人索應与。」彼染衣竟，不掃除染处，令地不净，佛言：「不應尔，應掃除已去。」彼著新衣掃地尘坌污，佛言：「不應著新衣，應著故者。若无私衣應著僧衣。」彼逆風掃尘来坌身，佛言：「不應尔，應順風掃。有五种掃地，不得大福德：不知逆風、順風掃地、不滅跡、不除糞、不復掃帚本处，有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德：知逆風、順風掃地、滅跡、除糞、復掃帚本处，有如是五法得大福德。若上座在下風，應語言：『小避！我欲掃地。』我今为诸比丘说染衣法，應隨順。若不隨順，應如法治。」(法揵度具足竟)

四分[＊]律卷第四十九