姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十二(初分之十二)

九十单提法之二

◎尔时佛在曠野城，世尊以此因缘集诸比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶？」答曰：「實斫。」尔时世尊以无数方便，呵責言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何修治屋舍故自斫樹耶？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘壞鬼神村，波逸提。」

比丘义如上说。

鬼者，非人是。

村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五种：有根种、枝种、節生种、覆罗种、子子种。根种者，呵梨陀薑、憂尸罗、貿他致、吒盧揵陀樓及餘根所生种者是。枝种者，柳、舍摩罗、婆罗醯他及餘枝种等是。節生种者，蘇蔓那华、蘇罗婆、蒱醯那、罗勒蓼及餘節生种者是。覆罗种者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆罗生种者是。子子种者，子還生子者是。

若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉罗。生非生想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉罗。非生生想，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉罗。非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉罗。草木七种色，青、黃、赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉罗。生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉罗。非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉罗。非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉罗。若打撅著生樹上，波逸提。若以火著生草木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉罗。若不言：「看是知是。」突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，言：「看是知是。」若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹正蘺障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷草木，若除经行地上、若掃经行来往处地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十一竟)

尔时世尊在拘睒毘瞿師罗園中。尔时尊者闡陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報诸比丘：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为語我、为語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云何自知犯罪，餘比丘问，乃以餘事報诸比丘：『汝向誰語？为说何事？为論何理？为我说、为餘人说？誰犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪耶？』」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀比丘！汝犯罪，诸比丘问言：『汝自知罪不？』即以餘語答诸比丘：『汝向誰語？为说何事？为論何理？为我说、为餘人说？誰犯罪？罪由何生？我不见罪！云何作如是語耶？』」时世尊以无数方便呵責闡陀比丘已，告诸比丘：「自今已去聽白已，当名作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝今自知犯罪不？」即以餘事報诸比丘言：「汝向誰語？为说何事？为論何理？为我说、为餘人说？誰犯罪？罪由何生？我不见罪！」若僧时到僧忍聽，当名闡陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作餘語。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘餘語者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时尊者闡陀比丘，众僧与制不得作餘語，後便觸恼众僧，喚来不来、不喚来便来，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「云何众僧名作餘語已，後故觸恼众僧，喚来不来、不喚来便来，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀比丘！众僧与制名作餘語，後故觸恼众僧，喚来不来、不喚便来，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」世尊以无数方便呵責闡陀比丘已，語诸比丘：「自今已去白已，名闡陀比丘作觸恼。当作如是白：『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸恼众僧，喚来不来、不喚便来，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。若僧时到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸恼。白如是。』白已名作觸恼。自今已去当如是说戒：若比丘妄作異語恼他者，波逸提。」

比丘义如上说。

餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰说？为说何事？为論何理？为我说、为餘人说？我不见此罪。」如是語者，尽突吉罗。若作白已，如是語者，一切尽波逸提。

觸恼者，若未白前，喚来不来、不喚来便来，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切尽突吉罗。若白竟作如是語，一切尽波逸提。若上座喚来不来，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰说乃至我不见此罪。若欲为作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲为作无利益羯磨，不与和合，喚来不来，不犯。若欲为作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，欲为作无利益羯磨，若欲知，教言：「莫来。」便来，不犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或为強力將去、或为他所縛、或命难、或梵行难，教莫起便起，不犯。若惡心问、若问上人法：「汝说是不？」与说，不犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若親舊知識，若欲为作无利益，教莫語便語，不犯。若小語、若疾疾語、若夢中語、若独語，欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十二竟)

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食。时慈地比丘，其中間相去，齊眼见耳不闻处，自相謂言：「此沓婆摩罗子，有愛、有恚、有怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫说：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不面说，在屏处譏嫌耳！」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，慈地比丘！沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」世尊以无数方便呵責慈地比丘已，告诸比丘：「慈地比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘譏嫌，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

慈地比丘後復更作方便，便齊沓婆摩罗子闻而不见处，自相謂言：「此沓婆摩罗子，有愛、有瞋、有怖、有癡。」诸比丘語言：「佛不制戒言譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」时有比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比丘言：「此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」诸比丘呵責已往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」世尊以无数方便呵責慈地比丘已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘結戒，若比丘嫌罵，波逸提。」

比丘义如上说。

若面见譏嫌、若背面罵。面见嫌者，齊眼见不闻处言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳闻不见处言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」

比丘嫌罵比丘，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法发露，便言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」无犯。若戲笑語、独語、夢中語，欲说此乃錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中有一長者欲请众僧飯食，时有十七群比丘，取僧坐具在露地敷，而经行望食时到。时到已不收攝僧坐具便往彼食。僧坐具即为風尘土坌、虫鳥啄壞、污秽不净。诸比丘食已，還至僧伽蓝中，见僧坐具風尘土坌，虫鳥啄壞，污秽不净，即问言：「誰敷僧坐具不收攝而捨去耶？乃使風尘土坌、虫鳥啄壞、污秽不净。」答言：「十七群比丘取敷。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何敷僧坐具而不收攝，使風尘土坌、虫鳥啄壞、污秽不净耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵責十七群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，十七群比丘！敷僧坐具不收攝而去，使風尘土坌、虫鳥啄壞、污秽不净？」世尊以无数方便呵責十七群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」

比丘义如上。

众僧物，为僧屬僧。僧物者，已捨与僧。为僧者，为僧作未捨与僧。屬僧者，已入僧已捨与僧。

繩床者有五种：旋脚繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、无脚繩床，木床亦如是。

臥具者，或用坐、或用臥。

褥者，用坐。

若比丘，以僧繩床、木床、臥具、坐褥，在露地敷、若教人敷，去时若彼有舊住比丘、若摩摩帝、若经營人，当語言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当舉著屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破壞、当安隱，持麁者覆好者上而去。若即时得還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往，若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及得還者應往，彼比丘應次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出門，波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲去而不去還悔，一切突吉罗。若二人共一繩床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意，謂上座当收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，復以非威儀故，突吉罗。上座意謂下座当收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏，若地敷、若取繩索毳放在露地不收便去，突吉罗。若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若取僧繩床、木床、踞床、若机、若臥具、坐褥，在露地自敷、若教人敷，去时語舊住人、若摩摩帝、若经營人言：「守护此，付授汝。」若无人者收著屏处而去；若无屏处可安，自知此处必无忘失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；若即去即时還；若暴風疾雨疾得還；若中雨中行，若少雨徐行得還者；若次第作如是方便去，无犯。若为力勢所縛，若命难、若梵行难，不作次第而去，不犯。若二人共一繩床坐，下座應收。诸餘空木床、繩床、踞床、若机浴床、若臥具表裏、若地敷繩索、毳䘢，敷在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十四竟)◎

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有客比丘語舊住比丘：「我在邊僧房中敷臥具宿。」後異时不語舊比丘便去，僧臥具爛壞虫嚙色變。时舊住比丘，於小食、大食时、夜说法时、说戒时，不见客比丘。舊住比丘作是念：「何以不见客比丘耶？將不命过，或能遠去，或能反戒作白衣，或能被賊，或为惡獸所食，或为水所漂？」彼即往到房，见众僧坐具爛壞虫嚙色變，见已嫌彼客比丘所为：「云何客比丘，語我在邊房敷众僧臥具宿，不語我而去，使众僧坐具爛壞虫嚙色變？」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客比丘，語舊比丘在邊房敷众僧臥具宿，不語而去，使众僧臥具爛壞虫嚙色變？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責客比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何在邊房敷众僧臥具宿，去而不語舊比丘，使众僧敷具爛壞色變？」世尊以无数方便呵責客比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去时不自舉、不教人舉，波逸提。」

比丘义如上说。

众僧物者，如上说。

臥具，繩床、木床、臥褥、坐具，枕地敷下至臥氈。

彼比丘僧房中，若敷众僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去时不自舉、不教人舉，是中若有舊住比丘有经營人、若摩摩帝，当語言：「与我掌护牢舉。」於中若无人付授，不畏失，当移床离壁高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，当取臥具氈褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘当如是作而去，若比丘不作如是而去，若出界外，波逸提。一脚在界外、一脚在界內還悔而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉罗。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往語若摩摩帝、若知事人語言：「汝掌护此物。」若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中、不遣使語言：「[＊]汝掌护此物。」者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若敷众僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥。若彼去时，是中有舊住人、若摩摩帝、若知事人，語言：「汝守护是物，於中作摩摩帝。」若无人付授，應量宜不壞敗，当舉床离壁，持臥具枕氈褥，舉著床上重覆而去；若畏壞敗，当舉臥具著衣架上竪床而去；作如是而去者无犯。若房舍壞崩落火燒；若毒蛇在內；盜賊、虎狼、師子強力勢者所執；若被繫、若命难、若梵行难；若时還不久；若二宿界外，第三宿明相未出，当自去、若遣使語彼舊住人：「汝掌护此物，作摩摩帝。」若水道留难；若道路有賊、虎狼，師子；若大水漲；为力勢所持；若被繫、若命难、若梵行难；二夜在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣使語人：「掌护此物，与我作摩摩帝。」无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗國道路行向餘聚落，至无比丘住处。时十七群比丘語六群比丘言：「汝等先前去求止住处。」六群比丘語言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘語六群比丘言：「汝是我等上座，上座應先求住处，我等後当求。」六群比丘報言：「汝等去，我不求住处。」时十七群比丘即往求住处，自敷臥具止宿。时六群比丘知十七群比丘求得宿止处敷臥具竟，往語言：「汝等起，当以大小次第止住。」彼言：「我不与汝起。」六群问言：「汝等今者幾歲耶？」十七群報言：「诸長老實是我上座，我等先已語長老：『可先求住处，然後我等当求住处。』而今已住，終不能復移。」时六群比丘強在坐間敷臥具宿，十七群比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何，六群比丘！十七群比丘先得住处，後来強於中間敷臥具而宿耶？」诸比丘往詣世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！十七群比丘先得住处，後来強於中間敷臥具而宿耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，先比丘得住处，後来強於中間敷臥具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自当去。』作如是因缘，非餘非威儀，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘不知是先住处、非先住处，後乃知是先住处，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知者，无犯。自今已去当如是結戒：若比丘，知先比丘住处，後来強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌窄者，自当避我去。』作如是因缘，非餘非威儀，波逸提。」

比丘义如上说。

中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。

臥具者，草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。

若比丘，知他比丘先得住处，後来強於中間敷臥具止宿，隨转側脇著床，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知若語已住；若先与開間；若間寬广不相妨閡；若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自当为語其主。」若倒地、若病转側墮上；若为力勢所持；若被繫閉；若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘及十七群比丘，在拘萨罗曠野道中行至小住处。时十七群比丘語六群比丘言：「長老！先去敷臥具。」六群報言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等当次第敷之。」六群報言：「汝但去，我不敷。」十七群比丘净潔自喜，入寺裏掃灑房舍令净，敷好臥具於中止宿。时六群比丘，知十七群入寺，掃灑房舍净潔、敷好臥具已，即往入房語言：「長老起，隨次坐。」語言：「我等不起。」六群即问言：「汝等今幾歲耶？」十七群比丘報言：「長老實是我等上座，我先已語上座先敷，我等後次第敷。今已坐不能起，今已逼暮但当尽共宿。」尔时六群比丘強牽，瞋不喜驅出房。时十七群比丘高声言：「莫尔诸贤！莫尔诸贤！」时比房比丘闻之即问言：「汝等何故高声大喚？」时十七群比丘具以此事说之。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何瞋不喜，強牽十七群比丘驅出僧房？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！瞋不喜強牽十七群比丘驅出僧房耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋他比丘，不喜僧房舍中住。若自牽出、教他牽出，波逸提。」

比丘义如上说。

僧房者，如上。

若比丘瞋他比丘，不喜在僧房舍中，若自牽、若教人牽，隨所牽多少隨出房，波逸提。若牽多人出多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出，突吉罗。若持物擲著戶外，突吉罗。若閉他著戶外，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，无恚恨心隨次第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出；若破戒、若破见、若破威儀，若为他所舉、若为他所擯、若應擯；以是因缘故有命难、梵行难，驅逐如此人等，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘在重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，閣下有比丘止宿，閣薄床脚脫墮下比丘上，壞身血出。时比丘仰向恚罵：「云何，比丘！在重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，使床脚下脫打傷我身至令血出？」诸比丘闻之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘乃在重閣上，坐脫脚床上坐不安庠，床脚下脫打彼比丘身使血出？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘！在重閣上，坐脫脚床上坐不安庠，令床脚下脫打彼比丘身傷血出耶？」世尊以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。」

比丘义如上说。

舍者，僧房若私房。

重閣者，立頭不至上者是。

脫脚床者，脚入陛。

比丘在重閣上坐脫脚床，若坐、若臥，隨脇著床隨转側，波逸提。除脫脚床已，若在独坐床、或一板床、或浴床，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若坐旋脚繩床、直脚繩床、曲脚床、无脚床，若床榰大、若脫脚床安細腰，若彼重閣上有板覆，若刻木作华覆，若重厚覆，若反床坐，若脫床脚坐，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十八竟)

尔时世尊在拘睒彌國。尔时尊者闡陀比丘起大屋，以虫水和泥教人和，诸長者见嫌責言：「沙門释子不知慚愧、无有慈心，害众生命，外自称言：『我修正法。』如今观之有何正法？以虫水和泥教人和害众生命。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何起房屋，以虫水和泥教人和，害众生命？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀！起屋以虫水和泥教人和耶？」世尊以无数方便呵責闡陀已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以虫水和泥、若教人和，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，未知有虫水、无虫水，後乃知有虫，或有波逸提懺悔者、或有畏慎者，佛言：「不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知水有虫，若自澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。」

比丘义如上说。

若知水有虫，以草、若土擲中者，波逸提。除水已，若有虫酪漿、清酪漿、若酢、若漬麥漿，以澆泥、若草，若教人者，波逸提。若以土、若草著有虫清酪漿中、酢中、水中、漬麥漿中，若教人者，波逸提。若有虫水有虫水想，波逸提。虫水疑，突吉罗。无虫水有虫水想，突吉罗。无虫水疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不知有虫作无虫想，若虫大以手觸水令虫去，若漉水灑地，若教人灑者，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十九竟)

尔时世尊在拘睒彌國瞿師罗園中。尔时尊者闡陀比丘起大房，覆已有餘草復更重覆，故有餘草第三覆，猶復有餘草在。时彼作是念：「我不能常从檀越求索草，为更重覆不止屋便摧破。」诸居士见嫌其所为：「沙門释子不知慚愧、乞求无厭。外自称言：『我知正法。』如今观之有何正法？作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽与，受者應知足。」时诸比丘闻之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊以无数方便呵責闡陀比丘已，告诸比丘：「闡陀比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作大房舍，戶扇窓牖及餘庄飾具，指授覆苫齊二三節，若过，波逸提。」

比丘义如上说。

大舍者，多用物及餘庄飾者刻鏤彩畫。

覆者，有二种：縱覆、橫覆。

彼比丘指授二節覆已，第三節未竟，当去至不见不闻处。若比丘二節覆已，第三節未竟，不去至不见不闻处，若第三節竟，波逸提。若捨闻处至见处，捨见处至闻处，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不见不闻处；水陸道斷、賊难、诸惡獸难、水大漲、或为力勢所持、若被繫、若命难、若梵行难，指授覆二節至第三節未竟，不去至不见不闻处，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众五百人俱，於中夏安居，尽是众所知識，如舍利弗、大目揵連尊者、大迦葉尊者、大迦旃延尊者、劫賓那尊者、摩诃拘絺罗尊者、摩诃朱那尊者、阿那律尊者、离越尊者、阿难尊者、难陀尊者、那提，如是等五百人俱。尔时大愛道比丘尼、差摩比丘尼、蓮华色比丘尼、提舍瞿曇彌比丘尼、波梨遮罗夷比丘尼、訴彌比丘尼、数那比丘尼、蘇罗比丘尼、遮罗夷比丘尼、婆遮罗比丘尼、尸罗婆遮那比丘尼、阿罗婆比丘尼、摩罗毘比丘尼、朱泥比丘尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大愛道为首，於舍衛國王園中夏安居。尔时大愛道往至世尊所，頭面礼足在一面坐，坐已白世尊言：「唯願世尊聽诸比丘与比丘尼教誡说法。」佛告大愛道瞿曇彌：「今聽诸比丘与比丘尼教誡、与比丘尼说法。」尔时大愛道頭面礼足而去。

尔时世尊告阿难曰：「自今已去聽隨次差上座大比丘，教誡比丘尼为说法。」尔时阿难闻世尊教，即往般陀比丘所語言：「長老！为比丘尼教誡说法。」般陀報阿难言：「我所诵唯一偈耳！云何教誡比丘尼？云何说法？」阿难復重語般陀：「長老！教誡比丘尼为说法。」般陀復報阿难言：「我所诵者唯一偈耳！云何教誡比丘尼为说法？」阿难第三語般陀比丘：「世尊有教，差上座比丘教誡比丘尼为说法。長老！應教誡比丘尼为说法。」时尊者般陀默然受勅。时六群比丘尼闻尊者般陀比丘明日当次来教授，自相謂言：「此愚闇般陀，唯诵一偈耳！说已当默然，更何所说？」

尔时尊者般陀，明日清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食已，還入僧伽蓝中，整衣服將一比丘，往詣王園中比丘尼安居所。尔时诸比丘尼遙见尊者般陀来，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉鉢敷坐具者，有辦净水洗足器者。尔时尊者般陀即就座而坐，诸比丘尼等前礼足已，在一面坐。

尔时大愛道白尊者般陀言：「今正是时，可为诸比丘尼教誡说法。」尔时般陀即说偈言：

「入寂者欢喜，见法得安樂；世无恚最樂，不害於众生。世間无欲樂，出离於愛欲；若調伏我慢，是为第一樂。」

尔时尊者般陀说此偈已，即入第四禅。时六群比丘尼各相向調戲言：「我先有此語，般陀比丘癡人唯诵一偈，若来为我等说已，更何所说？今者默然，果如所言。」时诸罗汉比丘尼，闻般陀所说皆大欢喜，知般陀有大神力。时大愛道復語尊者般陀：「为诸比丘尼教誡说法。」尔时般陀比丘即重说向者偈已，入第四禅默然无言。时大愛道復重请尊者般陀为诸比丘尼教誡说法。般陀比丘即復重说向者偈已，還入第四禅默然而住。时六群比丘尼復自相謂言：「尊者般陀闇塞，唯诵一偈，若来为我等说者，一说則已。如今默然，果如所言。」唯有阿罗汉比丘尼，知般陀是阿罗汉有大神力，时尊者般陀便作此念：「我今观众人心，闻我向者所说为欢喜不？」尔时尊者般陀即观诸比丘尼心，或有喜者、或有不喜者，即復更念言：「我今寧可为其作悔恨相。」即升虛空或现身说法、或隱形而说法、或现半身说法、或不现半身而说法、或身出烟炎或不现。尔时尊者般陀在空中，为诸比丘尼现此众變说法已，即於空中而去。

尔时六群比丘遣信語六群比丘尼言：「我等次当与比丘尼教誡说法。」时六群比丘尼即白比丘尼僧：「六群比丘次当教授说法。」尔时六群比丘夜过已，明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞食，乞食已還僧伽蓝中，更整衣服攝持威儀往詣王園，至比丘尼安居所就座而坐。时诸比丘尼礼足已，各就座而坐。时六群比丘，教誡比丘尼乃说餘事，不说戒、定、智慧、解脫、解脫知见、少欲知足、出要進业、捨离趣善、不处憒鬧、十二因缘論，但说王者論、人民論、軍馬論、斗諍論、大臣論、騎乘論、婦女論、华鬘論、酒会論、婬女論、床臥論、衣服論、美飲食論、浴池娛樂論、作親里論、別異論、思惟俗事論、入海論，多入如是論中，或笑、或舞、或鼓唇彈鼓簧、或嘯、或鼓口作吹貝声、或作孔雀鳴、或作鶴鳴、或並走、或一脚跛行、或干戰。时六群比丘尼见如是事極大欢喜言：「六群比丘作如是教授，最是其宜。」罗汉比丘尼以恭敬心故默然无言。

尔时大愛道往世尊所，頭面礼足已在一面立，須臾白世尊言：「六群比丘次当教授比丘尼，乃说餘事。亦不与说戒論、定論，乃至不处憒閙、十二因缘論，但为说王者論，乃至思惟俗事入海論，乃復戲笑或歌舞，乃至一脚跛行干戰。」尔时大愛道白世尊说此事已，頭面礼足而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘言：「汝等實尔如是教誨比丘尼不？」时六群比丘報言：「實尔。世尊！」世尊尔时呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等如是教授比丘尼耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「自今已去当众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。』『大德僧聽！差此某甲比丘教授比丘尼。誰诸長老忍差此比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时六群比丘作是言：「僧不差我等教授比丘尼。」即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼，为我白尼僧言：「六群比丘，僧差当来教誡比丘尼。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「僧不差汝教授比丘尼，云何在界外更互相差教誡比丘尼，遣使語比丘尼言：『僧已差我等教誡比丘尼。』耶？」时六群比丘尼即为白比丘尼僧言：「众僧已差六群比丘教誡比丘尼。」时大愛道闻此語已，往至世尊所，頭面礼足在一面立。以此因缘具白世尊已，頭面礼足而去。尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，知而故问六群比丘言：「汝等實出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」答言：「實尔。」世尊以无数方便呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼言为我白尼僧言：『僧差我等教誡比丘尼，我今当教授比丘尼。』」世尊呵責已，告诸比丘：「自今已去，若有比丘成就十法者，然後得教授比丘尼：戒律具足、多闻诵二部戒利、決斷无疑、善能说法、族姓出家、顏貌端正、比丘尼众见便欢喜、堪任与比丘尼众说法勸令欢喜、不为佛出家而披法服犯重法、若滿二十歲若过二十歲，如此等可与比丘尼教誡。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。」

比丘义如上说。

僧者，一说戒、一羯磨。

差者，僧中所差，白二羯磨。

教授者，八不可違法。何等八？若百臘比丘尼见初受戒比丘，当起迎逆问訊礼拜请令坐，此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破见、破威儀，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。比丘尼不得舉比丘罪言：「汝所作尔！汝所作不尔！」不得作自言，不得遮他覓罪，不得遮他说戒自恣，比丘尼不得说比丘过失，比丘得说比丘尼过失，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。已學於戒式叉摩那，應从众僧求受大戒，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。若比丘尼犯僧殘罪，應半月在二部僧中行摩那埵，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。比丘尼於半月当从众僧中求索教授人，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。比丘尼不應在无比丘处夏安居，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。比丘尼夏安居訖，当詣众僧中求三事见闻疑自恣，如此法應尊重恭敬讚歎，尽形寿不應違。於说戒时上座当问比丘尼众：「遣何人来耶？」若有即起白僧言：「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求索教誡人。」说戒时上座應更问言：「誰为教誡比丘尼？」若有者應差。若教誡比丘尼者多，應遣使語比丘尼僧：「此多有教誡人，汝为请誰耶？」若彼尼言：「我请此人。」若復報言：「我隨僧处分。」者，僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應剋时到，比丘尼亦剋时往迎。若比丘剋时不至，突吉罗。比丘尼至时不迎，亦突吉罗。若闻教授師来，比丘尼当出半由旬迎，供給所須辦洗浴具，为作粥种种飯食，不作如是供辦者，突吉罗。若僧不差，或非教授日而往，与说八不可違法者，突吉罗。若僧不差而往与说法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人礼拜问訊。若比丘不和合众不滿足，應遣人礼拜问訊。若不，突吉罗。若比丘尼僧病，亦應遣人礼拜问訊比丘僧。若比丘尼众不和合众不滿足者，亦当遣人礼拜问訊，若不突，吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，众僧差教授比丘尼，说戒时上座问：「誰遣比丘尼来？」若有即應起白僧言：「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授比丘尼人。」上座当问言：「誰應教誨比丘尼耶？」若有應差教授。若教授人多，上座應问：「为请誰教授耶？」若比丘尼言：「我正请某甲。」僧應隨所言差。若比丘尼言：「一以任僧处分。」者，尔时即当於常教授人中隨次差往。众僧当剋时而往，比丘尼亦当剋时而迎。时比丘尼闻教授師来，当出半由旬迎，安置坐处辦洗浴具，辦粥种种飯食。若众僧所差至集会日与说八不違法，應次往与说法。若众僧病，比丘尼遣信礼众僧。众僧不滿、別部不和合，遣信礼。若比丘尼病、若众不滿、不和合，亦遣信礼拜问訊众僧。若水道留难、道路嶮难、賊盜、虎狼、師子、河水暴漲、力勢所持、若被繫閉、命难、梵行难，不容遣人礼拜问訊，如此等无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十一竟)◎

四分[＊]律卷第十二