姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
四分律
四分律卷第四十二(三分之六)
藥揵度之一
尔时佛在波罗㮈國。时五比丘往世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「大德！当食何食？」佛言：「聽乞食，食五种食。」
尔时比丘乞食得飯，佛言：「聽食。」得种种飯粳米飯、大麥飯、𢇲米飯、粟米飯、俱跋陀罗飯，佛言：「聽食如是种种飯。」得麨，佛言：「聽食种种麨。」得乾飯，佛言：「聽食种种乾飯。」得魚，佛言：「聽食种种魚。」得肉，佛言：「聽食种种肉。」得羹，佛言：「聽食种种羹。」得修步，佛言：「聽食。」得乳，佛言：「聽食种种乳。」得酪，佛言：「聽食种种酪。」得酪漿，佛言：「聽飲种种酪漿。」得吉罗罗，佛言：「聽食。」得蔓㝹，佛言：「聽食种种蔓㝹。」得菜，佛言：「聽食种种菜。」得佉阇尼食，佛言：「聽食种种佉阇尼食。」佉阇尼者，根食、莖食、葉食、华食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸食。
尔时世尊在波罗㮈國。时五比丘即从坐起，前礼佛足却住一面，白佛言：「当服何藥？」佛言：「聽服腐爛藥，病比丘有因缘，尽形寿應服。」
尔时世尊在繩床中，时有病比丘，醫教服呵梨勒，佛言：「聽病比丘有因缘尽形寿服呵梨勒。」
尔时佛在舍衛國，时有比丘患風，醫教服酢麥汁。佛言：「聽服。」不知云何作。佛言：「聽净人净洗器漬麥，乃至爛，漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出，聽作漉器。」不知云何作器。佛言：「聽若銅、若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若大、若小。若麥中燥，令净人更益水。」
时病比丘在多人前飲麥漿，餘比丘见皆共惡秽之，佛言：「不應在多人前，應在屏处飲。」时一切僧皆須，佛言：「應一切共飲。」
时有诸比丘，各各別用器飲，众器皆臭，佛言：「不應各別器飲，應共傳用一器飲。」时有比丘飲已不洗器与餘比丘，佛言：「不應尔，應洗器已与餘比丘。」
尔时佛在舍衛國。有比丘吐下，比煮粥頃日时已过。佛言：「聽以完全麥、若完全稻穀煮令熟，勿使破，漉汁飲。」
尔时有病比丘，醫教服鞞醯勒，佛言：「聽服。」醫教服阿摩勒，佛言：「聽服。若比丘有病因缘尽形寿服。」尔时有病比丘，醫教服𮒂罗，佛言：「聽比丘有病因缘尽形寿服。」尔时病比丘，醫教服菓藥，佛言：「聽服。若非是常食者，比丘有病因缘尽形寿應服。」尔时有病比丘，須大五种根藥，佛言：「聽服。」須小五种根藥，佛言：「聽服。比丘有病因缘尽形寿服。」尔时病比丘，醫教服質多罗藥，佛言：「病比丘有因缘尽形寿聽服。」尔时有病比丘，醫教服罽沙藥，佛言：「病比丘有因缘尽形寿聽服。是中罽沙者，根莖葉花菓罽沙。」
尔时有病比丘，醫教服娑梨娑婆藥，佛言：「病比丘聽服。娑梨娑婆者，根莖葉花菓若堅韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。」
尔时病比丘，醫教服蓽茇椒，佛言：「比丘有病因缘聽尽形寿服。」尔时病比丘須种种細末藥洗，佛言：「聽用种种細末藥。是中細末藥者，胡桐樹末，馬耳樹末，舍摩罗樹末洗。」
若自作若更互作，須杵臼，佛言：「聽畜。」須簸箕簁掃帚，佛言：「聽畜。」
时诸比丘畏慎，不敢以塗香著末藥中。佛言：「聽著。」时末藥无器盛，佛言：「聽作瓶。若患坌尘，聽作盖。若欲令堅牢，当著床下、若串壁上、象牙杙上。」
尔时病比丘，以麁末藥洗身患痛，佛言：「聽細末、若細泥，若葉、若华、若菓取令病者得樂。是中病者，若体有瘡、若癬、若瘑、若疥癩、乃至身臭。」
尔时比丘病，須鹽为藥，佛言：「聽服。是中鹽者，明鹽、黑鹽、丸鹽、樓魔鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、海鹽，若比丘有病因缘尽形寿聽服。」
尔时病比丘須灰藥，佛言：「聽用灰藥。是中灰藥者，萨阇灰、賓那灰、波罗摩灰，比丘有病因缘尽形寿聽用。」
尔时病比丘須阇婆藥，佛言：「聽用。是中阇婆者，馨牛、馨莪、婆提尸婆、梨陀步、梯夜婆提、萨阇罗娑，比丘有病因缘尽形寿應服。」
尔时比丘病須眼藥，佛言：「聽用。是中眼藥者，陀婆阇那，耆罗阇那，比丘有病因缘尽形寿應服。」
尔时比丘眼有白瞖生，須人血，白佛，佛言：「聽用。」
尔时比丘患眼白瞖，須人骨，佛言：「聽用。」
尔时比丘患眼白瞖，須細軟发。「聽燒末著眼中。」
尔时畢陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：「聽为治眼病故畜用。」
尔时舍利弗患風，醫教食藕根。尔时大目揵連往舍利弗所，问訊已，一面坐，語舍利弗言：「所患为差不？」答言：「未差。」復问舍利弗：「何所須？」答言：「須藕根。」目連言：「東方有阿耨大池，水清澄无有尘秽，食之无患。去此不遠，更有池广五十由旬，其水清澄无有尘秽，有藕根如車軸。若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不遠，有金山崖高五十由旬，是中有七大龍象王兄弟共住，其最小者，供給一閻浮提王；其次大者，供給二天下王；其次转大者，供給四天下转轮圣王；伊罗婆尼龍象王，供給天帝释。彼诸龍象王来下，入池净澡浴飲水，以鼻拔取藕根，净洗泥秽而食之，得好容色气力充足，彼池藕根可得食之。」时舍利弗默然可之。时目連见舍利弗默然，即於舍衛國沒不现，如人屈申臂頃至彼池邊，化作大龍象王，於彼七象王中形色最胜。时彼七龍象王见，皆畏怖毛竪，恐彼来奪我池。尔时大目連见彼七龍象王心懷恐怖，即還復故身。彼即问目連言：「比丘何所須欲耶？」答言：「我須藕根。」語言：「汝須藕根何不早见語？使我恐怖毛竪。」彼即入池澡浴飲水，以鼻拔取藕根洗去泥授与目連。时目連得藕根已，从此池忽然不现，還舍衛國。到祇桓中，授与舍利弗語言：「此是藕根。」舍利弗食已病即得除差，有殘藕根与看病人。看病人先已受请，不肯食之。诸比丘白佛，佛言：「聽看病人受请不受请，食病人殘食。」
诸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便请食。食已来還至僧伽蓝中，持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受，无人食者便棄之。时有众烏鳥諍食喚呼。尔时世尊知而故问阿难：「诸烏鳥何故喚呼？」阿难以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言：『大德！我已受请、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食之，語言：『我已食止，汝可食之。』應作如是餘食法食。」
尔时有長老上座多知識，村間乞食来，聚在一处食。食已，持殘食来至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘先已受请，不肯食之，无人食者便棄之。时有众烏鳥諍食喚呼。世尊知而故问阿难：「诸烏鳥何故喚呼？」阿难以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽自持食来作餘食法得食。應如是作，持食至彼比丘所語言：『大德！我已受请、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食，食已語言：『我止，汝可食。』應作如是餘食法食。」
尔时毘舍佉无夷罗母大得新菓，彼作如是念：「我今寧可作食请佛及僧以菓布施。」即便遣人往僧伽蓝中白言：「願诸大德受我明日请食。」即於其夜辦种种美食，明日往白时至。尔时世尊著衣持鉢，与千二百五十比丘俱，就毘舍佉无夷罗母请就座而坐。毘舍佉以种种多美飯食飯佛及僧，食已捨鉢，更取一卑床却坐一面。时世尊种种方便開化说法，令得欢喜。尔时世尊为说法已从坐而去。时毘舍佉无夷罗母，行食忘不与菓，彼作如是念：「我为新菓故，请佛及僧設飯。今正行食，忘不与菓。」时即遣人送果至僧伽蓝中，与诸比丘。诸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：「若从彼来，應作餘食法食之，如上法。」
尔时世尊在王舍城。时有顛狂病比丘，至殺牛处食生肉飲血，病即差。還復本心，畏慎。诸比丘白佛，佛言：「不犯。若有餘比丘有如是病，食生肉飲血病得差者聽食。」
尔时世尊在波罗㮈國，时世穀貴乞食难得。时诸比丘乞食不得，往至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙門者，即令象死，於彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不應食象肉。」
时诸比丘在波罗㮈國乞食不得，往馬厩乞。时有信敬沙門鬼神，即令馬死，於彼得馬肉食之。世尊慈愍告诸比丘：「此是王之兵众，若王闻者必不欢喜。自今已去，不應食馬肉。」
尔时比丘於波罗㮈國乞食不得，至能水底行人所乞。时有信敬沙門鬼神，令诸龍死，於彼得龍肉食之。尔时善现龍王从己池出，往世尊所，頭面礼足已，却住一面白佛言：「世尊！有龍能燒一國土若減一國土，诸比丘食此龍肉。善哉！世尊！勿令比丘食龍肉。」时世尊闻善现龍王語，默然受之。时善现见佛聽許，頭面礼佛已還往本处。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言：「此龍有大神力有威德，能燒一國土若減一國土，诸比丘食此肉。自今已去，不應食龍肉。」
时有比丘在波罗㮈國乞食不得，往旃陀罗家，於彼得狗肉食之。诸比丘乞食，诸狗憎逐吠之，诸比丘作是念：「我等或能食狗肉，故使众狗憎逐吠我耳。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去不得食狗肉，若食得突吉罗。」
时世尊在波罗㮈國。时有比丘服吐下藥，有优婆私字蘇卑，至僧伽蓝中行看房舍，至病比丘所问言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下藥。」问比丘：「何所須欲？」答言：「須肉。」答言：「我当送肉。」即還波罗㮈，遣人持錢買肉，語言男子：「持此錢買肉来。」时波罗㮈不屠殺，彼人周行求肉不得，還至优婆私所白言：「大家知不？今此不殺，遍行求肉不得。」优婆私作如是念：「我許与吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命过。若是生死比丘命过者，於出家法中退，若是學人不得前進，若是罗汉則使世間失於福田。」即入後室，持利刀自割髀裏肉，与婢令煮已，持往僧伽蓝中，与吐下比丘。婢即如勅持与比丘，比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时，舉身患痛極为苦恼。时优婆私夫主先出行還，不见蘇卑。即问：「蘇卑优婆私何处在耶？」答言：「病在內。」即问：「何所患？」即具答因缘。彼夫主言：「未曾有！蘇卑於沙門所有如是信樂，无所愛惜乃至身肉。」蘇卑优婆私作是念：「我今患苦極重，或能以此斷命。我今寧可辦具种种飲食请佛及僧，可作最後见佛及僧因缘。」时即遣人往僧伽蓝中白言：「大德！明日受我请食。」时世尊默然受之。即於其夜辦具种种美好飲食，明日往白时到。时世尊著衣持鉢，与诸比丘僧俱，往蘇卑优婆私家就座而坐。知而故问：「优婆私蘇卑何所在？」答言：「病在內。」佛言：「喚优婆私蘇卑来。」彼即入內語言：「佛喚汝。」作如是念：「世尊喚我。」即便速起，身痛即止，瘡復如故不異。时优婆私蘇卑，往佛所頭面礼足却住一面。佛告言：「不應作是！不應作是！蘇卑优婆私！当作如是施如是學，不自苦痛，亦不恼彼。」时蘇卑优婆私手自斟酌美好飲食，食已捨鉢，取小床在一处坐。时世尊为优婆私种种方便说法，令得欢喜。世尊为说法已，从坐而去還至僧伽蓝中，往吐下比丘所问言：「蘇卑优婆私送肉与汝不？」答言：「与我肉。」问言：「汝食不？」答言：「食。」復问：「美不？」答言：「美。如是美肉难得。」佛言：「汝癡人，食人肉。自今已去不得食人肉，若食偷兰遮。及餘可惡肉不應食，若食突吉罗。」
尔时世尊在波罗捺。有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面礼足却坐一面。尔时世尊无数方便为说法開化，令得欢喜。耶輸伽父闻佛说法開化，心大欢喜已，从坐起，白佛言：「願受我请。」时耶輸伽侍从世尊後，时世尊默然受请，耶輸伽不受请：「佛未聽我曹受別请。」佛言：「有二种请聽受：若请僧、若別请。」
尔时有異居士作是念：「作何福德，令僧常得供養，我施不斷绝？」即白佛，佛言：「聽为僧常作食。」彼作如是言：「我不能常为众僧作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷绝？」白佛，佛言：「聽比丘往其舍常与食。」彼作是言：「我不能常为道人作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷绝？」白佛，佛言：「聽僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布萨日、若月初日食。」
时有居士作是念：「云何作福供養众僧便成施藥？」白佛，佛言：「聽布施众僧藥錢。」
时有居士，新作房舍无道人住，念言：「云何供養众僧，令诸比丘在此房住？」白佛，佛言：「聽在房中作粥。若復不住，復聽在房作种种餅及菓。若故不住，当与作飯食。若不住，聽与房錢。若故不住，聽与繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住，應与襯体衣与氈与被。若故不住，与鉢与三衣。若故不住，應与作房排戶鉤、与杖、与革屣、与盖、与扇、与水瓶、与洗瓶、若盛水器、与浴室瓶及床、与刮污刀、与香熏、与丸香、与房衣。若故不住，沙門一切所須者應与。」
尔时世尊在繩床中，时诸比丘乞食，时见有人𤛓牛乳，令犢子飲已復𤛓，犢子口中涎沫出，与乳相似，後遂疑不復飲乳。白佛，佛言：「聽飲，𤛓乳法應尔。」
尔时世尊在舍衛國。时诸比丘秋月得病，顏色憔悴形体枯燥癬白。时世尊在靜室作如是念：「诸比丘秋月得病，顏色憔悴形体癬白枯燥。我今当聽诸比丘食何等味？当食常藥不令麁现。」即念言：「有五种藥，是世常用者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。我今寧可令诸比丘食之，当食常藥不令麁现，如飯麨法。」作是念已，晡时从靜处起，以此事集比丘僧，以向者在靜处所思念事具告诸比丘：「自今已去，聽诸比丘有病因缘聽服五种藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜。」
诸病比丘，得种种肥美食，至中不能食，況復五种藥至中能食？尔时藥虽多，病人不能及时服，诸比丘患遂增形体枯燥、顏色憔悴。尔时世尊知而故问阿难：「诸比丘何故形体顏色如是？」时阿难具以上因缘白世尊，佛言：「自今已去，若比丘有病因缘，若时、若非时，聽服五种藥。」
时诸病比丘得肥美食不能食，尽与看病人。看病人受请，不食即棄之，诸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故问阿难：「烏鳥何故尔？」阿难具以因缘事白佛，佛言：「聽看病比丘，若受请、若不受请，得食病人殘食，无犯。」
尔时舍利弗患風，醫教服五种脂：羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失守摩罗脂。白佛，佛言：「聽服。时受时漉时煮，如油法服；非时受、非时漉、非时煮不應服。若服，如法治。」
尔时世尊在舍衛國人間遊行，与千二百五十比丘俱。时世穀貴人民飢餓乞食难得，有五百乞人常隨佛後。尔时世尊行未遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。时有居士，名私呵毘罗，調象師，乘五百乘車，載石蜜从道而过，於道中见佛足跡千輻轮相光明了了，即尋迹而去。遙见世尊在樹下坐顏貌端正诸根寂靜，得上調伏猶如龍象王最胜无比，譬如澄淵无有濁秽。见世尊已，信敬心生，即前頭面礼足却坐一面。时世尊为私呵居士种种方便说法開化，令得欢喜。时私呵居士闻佛说法極大欢喜，即施诸比丘人別一器黑石蜜。诸比丘不受：「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛，佛言：「聽受黑石蜜。」佛語私呵：「以一器黑石蜜，分与诸比丘。」即受佛教，以一器黑石蜜分与诸比丘。有餘黑石蜜，佛言：「應第二、第三隨意重与。」故復有殘。佛語私呵：「与乞兒。」与乞兒已，故復有殘。佛語私呵：「更隨意第二、第三飽与乞兒。」故復有殘，佛語私呵：「以殘黑石蜜著净地若无虫水中。何以故？未有见诸天、世人、诸魔、梵王、沙門、婆罗門食此黑石蜜能消者，除如来、无所著、等正觉。」时私呵即如教，持餘黑石蜜著无虫水中，水即煙出作声，猶如燒大熱鐵著水中其声振裂，餘黑石蜜著水中，亦復如是水沸作声。尔时私呵见此已恐怖毛竪，往至佛所頭面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊。世尊尔时知私呵心懷恐怖毛竪，种种方便说法開化，令得欢喜，即於座上遠尘离垢得法眼净，见法得法得增上果，白世尊言：「大德！我归依佛法僧，为优婆塞。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」私呵闻佛说法，極大欢喜，頭面礼佛而去。
时比丘乞食时，见白衣作黑石蜜著罽尼，诸比丘疑不敢过中食，白佛，佛言：「聽食，作法應尔。」
时诸比丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：「聽食。」得黑石蜜漿，佛言：「聽飲。」得磨飡緻，佛言：「聽食。」得白石蜜，佛言：「聽食。」得烏婆陀頗尼，佛言：「聽食。」得水和甘蔗汁，佛言：「聽飲。」得甘蔗汁，佛言：「聽飲。若不醉人，聽非时飲；若醉人，不應飲。若飲，如法治。」得甘蔗，佛言：「聽时食。」
尔时世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉多知識多徒众，多得酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，持与徒众。遂多积聚藏舉众器皆滿，大盆、小盆、大鉢、小鉢、匳、大釜、絡囊、漉囊，持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或懸著屋間，下漏上濕，房舍臭秽。时众多居士，来至僧伽蓝中行看房舍，见畢陵伽婆蹉徒众如是，多积聚飲食众藥在房共宿臭秽不净。皆共譏嫌：「沙門释子多貪无厭，自称：『我知正法。』如是何有正法？观是沙門多积飲食众藥，如似瓶沙王厨庫。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何多积飲食众藥在房共宿臭秽不净？」时诸比丘往白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒众：「汝等所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何多积飲食众藥在房共宿臭秽不净？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，若病比丘，須酥、油、蜜、生酥、黑石蜜，乃至七日應服。若过服，如法治。」
尔时世尊，从王舍城人間遊行。(此一條事如上展转食戒无異，故不出。)
尔时比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言：「聽服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言：「聽服。若时藥和时藥、非时藥和时藥、七日藥和时藥、尽形寿藥和时藥，應受作时藥。非时藥和非时藥、七日藥和非时藥、尽形寿藥和非时藥，應受作非时藥。七日藥和七日藥，尽形寿藥和七日藥，應受作七日藥。尽形寿藥和尽形寿藥，應受作尽形寿藥。」
尔时比丘患瘡，須唾塗以銚底熨。比丘白佛，佛言：「聽用。」时有比丘患皰，醫教用人脂，佛言：「聽用。」时有比丘患吐，須細軟发，佛言：「聽燒已末之水和漉受飲之。」
时有比丘，自往塚間，取人发人脂持去。时诸居士，见皆憎惡污賤。诸比丘白佛，佛言：「聽靜无人时取。」
尔时有比丘患身熱，醫教用栴檀，为差病故。比丘白佛，佛言：「聽用。」若沈水、若栴檀、畢陵祇伽罗㝹婆罗，佛言：「聽用塗身。」
时诸比丘患蛇入屋，未离欲比丘恐怖，佛言：「聽驚。若以筒盛、若以繩繫，棄之。」而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：「不應不解，應解。」
时诸比丘患鼠入屋，未离欲比丘皆驚畏，佛言：「應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。」竟不出置檻內即死，佛言：「應出之，不應不出。」
尔时诸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋，未离欲比丘驚畏，佛言：「若以弊物、若泥團、若掃帚盛裹棄之。」而不解放便死，佛言：「不應不解放，應解放。」
尔时佛在王舍城。诸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。时世尊慈念，告诸比丘：「彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇，以是故为蛇所殺。何等八？毘樓勒叉龍王，次名伽甯，次名瞿曇冥，次名施婆彌多罗，次名多奢伊罗婆尼，次名伽毘罗濕波罗，次名提頭赖吒龍王。比丘若慈心於彼八龍王蛇者，不为螫殺。若此比丘慈心於一切众生者，亦不为彼蛇所螫殺。」佛聽作自护慈念呪：「毘樓勒叉慈、伽甯慈、瞿曇冥慈、施婆彌多罗慈、多奢伊罗摩尼慈、伽毘罗濕波罗慈、提頭赖吒慈，慈念诸龍王、乾闼婆、罗刹娑，今我作慈心，除滅诸毒惡，从是得平復，斷毒滅毒除毒，南无婆伽婆。」佛言：「聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜鈹刀。」
尔时有比丘病毒，醫教服腐爛藥。「若是已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者，以器承之水和漉服之，不須受。」
尔时病毒比丘，醫教服田中泥，佛言：「聽以器盛水和之漉然後受飲。」
尔时世尊在王舍城。时耆婆童子，刀治比丘大小便处兩腋下病。时世尊慈念告诸比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便处及兩腋下病。不應以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，聽以筋、若毛繩急結之，若爪取使斷皮然後著藥。」佛言：「聽作灰藥。」手持不堅牢，佛言：「聽作盛灰藥器。」时器若易破。「聽角作。」
尔时世尊患風，醫教和三种藥，喚阿难：「取三种和藥来。」时阿难受佛教，自煮三种和藥已授与佛。时世尊知而故问阿难：「誰煮此藥？」答言：「我自煮。」佛告阿难：「不應自煮而服。若自煮，如法治。」
尔时世尊在王舍城，与千二百五十比丘僧俱人間遊行。时世穀貴人民飢餓乞求难得，时有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊尔时，从婆阇國人間遊行至毘舍离，时诸净人，辦具净食高声大語，或盖藏器物。时世尊知而故问阿难：「诸比丘何以作此大声，猶如捕魚人声耶？」阿难白佛言：「诸净人辦具净食，高声大語，或盖藏器物，故有如是大声。」佛告阿难：「不應界內共食宿煮食食，若食如法治。」
尔时诸比丘，持食飲著露地不牢藏，牧牛羊人、若賊持去。诸比丘白佛，佛言：「應在邊房靜处結作净厨屋。」
尔时世尊在毘舍离。时有私呵將軍，是尼揵弟子。时斷事堂，有五百诸梨奢共坐食，无数方便讚歎佛法僧。尔时私呵將軍在座中，闻无数方便讚歎佛法僧，心生信樂，欲往见佛，彼作如是念：「我今寧可白師尼揵往瞿曇所。」时私呵即往白尼揵言：「我欲往瞿曇沙門所。」尼揵語言：「汝说有作法，瞿曇说无作法以化弟子，止不須往。」尔时私呵將軍，本有见佛心即退。诸梨奢如是第二、第三讚歎佛法僧。时私呵將軍闻第二、第三讚时作如是念：「我今寧可不辭尼揵師往见瞿曇，師能使我作何等？」时私呵即往佛所，頭面礼足却坐一面。时世尊为无数方便说法開化，令得欢喜。私呵闻佛方便说法，心大欢喜，白佛言：「我闻瞿曇说无作法以化诸弟子，若有人言：『大德说无作法以化诸沙門。』为是實語法語不耶？」佛語私呵：「或有因缘，方便言：『我说无作法以化诸弟子。』者，是實語法語。或有因缘，方便言：『我说有作法以化诸弟子。』者，是實語法語。或有因缘，方便言：『我说斷滅法以化弟子。』是實語法語。或有因缘，方便言：『我说秽惡法以化弟子。』是實語法語。或有因缘，方便言：『我说調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因缘，方便言：『我说滅闇法以化弟子。』是實語法語。或有因缘，方便言：『我说我生已尽不受後身以化弟子。』是實語法語。或有因缘，方便言：『我到无畏处说无畏法以化弟子。』是實語法語。」佛語私呵：「何以故言：『我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是實語法語？我说不作，身行惡、口言惡、心念惡，三种惡不善法不應作。我说作法者，三种善法應作。言我说斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。我说秽惡法者，秽惡身口意业不善法。我说調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我说滅闇者，滅诸惡不善闇法。我说我生已尽者，我受生已尽不受胞胎，亦復化人斷於生死。我说到无畏处者，自无所畏復安慰众生。以是故，私呵！有因缘故，言：『我说无作法，乃至到无畏处以化诸弟子。』是實語法語。」私呵白世尊言：「我归依佛法僧。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」佛語私呵：「好自量宜，然後受戒。汝为國之大臣，人所知識，当益众人，莫輕舉动後有悔也。」私呵答言：「我於外道沙門婆罗門作弟子时，持幡唱令國中言：『私呵为尼揵作弟子。』我今闻世尊重勅我言：『好自量宜，然後受戒。汝为國之大臣，人所知識，当益众人，莫輕舉动。』益增信樂。」復白佛言：「大德！我今第二尽形寿归依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。自今已去，於我門中不聽尼楗外道来入，佛诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，於我門中无所罣礙。」佛語私呵：「先尼楗外道，於汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何得便斷？」復白佛言：「我从外人闻，沙門瞿曇自称言：『布施應与我，不應与餘人。与我大得果報，与餘人不得果報。應与我弟子，不應与餘人弟子。与我弟子大得果報，与餘弟子不得果報。』」佛語私呵：「我无是語。若人有慈心，以米泔汁、若盪滌汁，棄著不净水虫中，使彼虫得此食气。我说彼猶有福，況復与人。我说布施持戒人得大果報，胜於破戒。」私呵白佛言：「如世尊所说！如世尊所说！我曹自知之。」尔时世尊无数方便为说法開化，令得欢喜，即於座上遠尘离垢得法眼净，见法得法得果證，白佛言：「我今第三尽形寿归依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊，受我明日请食。」时世尊默然受之。
时私呵见佛許已，即起礼佛足而去。於其夜辦具种种美食，明日往白时到。世尊著衣持鉢，与千二百五十比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。尔时尼揵子等，往詣离奢住处，舉手大哭称怨言：「此私呵將軍自殺大牛，与沙門瞿曇及诸比丘設飯食。为己殺，知而故食之。」尔时有人，即往私呵所語言：「当知有诸尼揵子，往离奢住处，舉手大哭称怨言：『私呵將軍自殺牛，为沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」私呵言：「此常日夜为佛比丘僧作怨家，我終不为命故斷众生命。」尔时私呵將軍，以多美飯食，飯佛及比丘僧已，攝鉢，更取一卑床在一面坐。佛为方便说法開化，令得欢喜。为说法已，从坐起而去。還僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：「自今已去，若故为殺者不應食。是中故为殺者，若故见、故闻、故疑，有如此三事因缘不净肉，我说不應食。若见为我故殺、若从可信人邊闻为我故殺、若见家中有頭有皮有毛、若见有脚血。又復此人能作十惡业常是殺者，能为我故殺，如是三种因缘不清净肉不應食。有三种净肉應食，若不故见、不故闻、不故疑應食。若不见为我故殺、不闻为我故殺、若不见家中有頭脚皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不为我故斷众生命，如是三种净肉應食。若作大祀处肉不應食。何以故？彼作如是意辦具来者当与，是故不應食。若食如法治。」
尔时世尊从毘舍离人間遊行，与千二百五十比丘僧俱至蘇彌，从蘇彌至跋提城住。时跋提城有大居士字旻茶，是不兰迦葉弟子，大富多诸珍宝，多有象馬車乘、奴婢僕使食飲，倉庫溢滿有大威力，隨意所欲周給人物。彼居士入倉时，如車軸孔自然穀出不休，乃至居士出去。其婦復有如是福力，以八斗米作食，供四部兵及四方来乞者，皆使飽足，食故不尽，乃至起去。其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，与四部兵及四方来乞者，隨意令足，故不尽，乃至起去。其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗四部兵及四方来乞者，隨意令足，香故不尽，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七壟出。其婢有如是福力，以八斗穀与四部兵不尽，乃至起去。其家裏各各諍言：「是我福力。」
尔时旻茶居士，闻佛从蘇彌人間遊行至跋提城，彼作如是念：「我今寧可辭師不兰迦葉至沙門瞿曇所。」念已往師所白言：「大師！我闻佛从蘇彌人間遊行至跋提城，我今欲往见沙門瞿曇。」不兰迦葉語言：「居士！汝有大福力隨意自在，不應往见沙門瞿曇，沙門瞿曇應来见汝。又法應尔，出家人應来问訊白衣。」彼作如是念：「未曾有沙門为沙門作刺，我何須辭不兰迦葉。不辭而去，能使我作何等也？」即便往见瞿曇。旻茶居士往世尊所，頭面作礼却住一面。世尊为种种方便说法開化，令得欢喜。尔时旻茶闻佛说法，心大欢喜白佛言：「我是跋提城居士，是不兰迦葉弟子。」具以已家业福力之事白世尊言：「我家中各各諍言：『是我福力。』唯願世尊为说是誰福力？」佛語旻茶居士：「汝往过去世时，於波罗㮈國作居士，大富多诸財宝庫藏溢滿。前世时婦、兒、兒婦及奴、婢，即今者是。居士！尔时时世穀貴人民飢饉乞求难得，时居士家中共食。时有辟支佛，字多呵樓支，来入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分与此仙人。』婦作如是言：『居士但食，持我分与此仙人。』其兒復作如是言：『父母但食，持我分与此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言：『大家但食，持我分与此仙人。』於是各分食分施辟支佛。居士知不？以是因缘果報，今日等共有如是福力。」尔时世尊无数方便为说法開化，令得欢喜，即於座上遠尘离垢得法眼净，见法得法得果證，白佛言：「聽我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊受我跋提城中七日请。」时世尊默然受之。
时居士以世尊及比丘僧默然受请已，即於跋提城中，众味自具，七日供養佛及比丘僧。时世尊七日受请已，欲往曠野。时旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象載种种飲食之具，於道路供養佛及比丘僧。世尊尔时七日受供養已，即往曠野。诸比丘在道行，见有人𤛓牛令犢子飲已復𤛓，犢子口中涎出似乳。诸比丘後遂不飲乳，白佛，佛言：「聽飲。𤛓乳法應尔。有五种牛汁、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。」行过曠野已，故有餘飲食，彼使人作如是念：「居士大富多有財宝故，为比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食与诸比丘。」时即持飲食与诸比丘。诸比丘不受言：「佛未聽我曹受道路糧。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去聽作檀越食受，令净人償舉，不應自受。若有所須，隨意索取。」
尔时世尊从阿牟多罗國人間遊行，至阿摩那城，在翅㝹編发婆罗門園中住。尔时編发婆罗門，闻沙門释种出家从阿牟多罗國至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：「沙門瞿曇！有大名称言：『是如来无所著、應供、正遍知、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』善哉！我今当见如是无著人。」尔时編发婆罗門往至世尊所，恭敬问訊已，却坐一面。佛为无数方便说法開化，令得欢喜。时婆罗門闻佛说法極大欢喜，白佛言：「願佛及比丘僧，受我明日请食。」佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆罗門言：「我虽信外道，众僧虽多，但受我明日请食。」世尊如是再三語之，婆罗門亦如是再三白世尊，世尊尔时默然受请。
婆罗門见佛受已，从坐起而去還家，語親屬言：「我明日请佛及比丘僧供養，所應施設願当助我。」其诸親屬闻之皆喜，或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。时婆罗門自庄严堂舍敷床座：「佛及比丘僧当在此座。」时阿摩那城中有施盧婆罗門，与五百婆罗門共往，翅㝹婆罗門常恭敬宗仰之。时施盧婆罗門与五百婆罗門俱往其家，翅㝹婆罗門常法，见其来起出迎之请入屋坐，其日见来亦不出迎亦不请坐，但见自庄严堂舍敷好床座。施盧问言：「为欲娶婦？为欲嫁女？为欲请王？为欲大祠耶？」彼即答言：「我亦不娶婦乃至请王，我欲作大祠，请佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名称，如来无所著、應供、正遍知、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」施盧问翅㝹言：「實是佛耶？」答言：「實是佛。」再三问言：「實是佛耶？」答言：「實是。」问言：「佛在何处住？我今欲见。」时翅㝹舉右手示言：「乃在彼青林中住。」施盧作如是念：「我不應空往，当持何物往见沙門瞿曇也？」即自念言：「今有八种漿，是古昔无欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、𮒂菓漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。」尔时施盧婆罗門持此八种漿往詣佛所，恭敬问訊却坐一面。时世尊为方便说法開化，令得欢喜。施盧闻法極大欢喜，即以八种漿施比丘僧。比丘不敢受言：「佛未聽我曹受八种漿。」比丘白佛，佛言：「聽飲八种漿，若不醉人應非时飲；若醉人，不應飲，若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。」
尔时世尊从此住处至摩罗人間遊行，向波婆城。时波婆城诸摩罗，闻世尊与千二百五十比丘俱，从摩罗人間遊行向波婆城，自共作制：「世尊当来皆應共迎，若不迎者罰金百兩。」时有摩罗子，字盧夷，无有信樂於佛法僧，是阿难白衣时親友。时阿难遙见盧夷語言：「甚善盧夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若不出迎佛者，罰金百兩。』以是因缘故来，非信敬故来。」时阿难闻之不樂，即往世尊所，白言：「此波婆城中有摩罗子，字盧夷，是我白衣时親友。善哉！世尊！願为佐助，令彼得信樂。」佛語阿难：「此有何难？若復有如是者，猶不为难。」尔时世尊即以慈心感盧夷摩罗令詣世尊，猶如有人引导而往。如是盧夷往佛所，頭面礼足已却住一面。尔时世尊无数方便为其说法開化，令得欢喜，即时得遠尘离垢得法眼净，见法得法得果證，白佛言：「大德！我自今已去，归依佛法僧，为优婆塞，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。」佛告盧夷：「汝今學人，以有明智遠尘离垢得法眼净。便言：『常受我衣服、飲食、醫藥、臥具。』復更有餘學人，已有明智遠尘离垢得法眼净，亦当復言：『常受我衣服飲食醫藥臥具。』」尔时世尊波婆城中不偏受一人请，时城內家家各斂飲食聚在一处，飯佛及僧。时盧夷往作食处看，唯无餅，彼即於夜辦具种种餅，明日与诸比丘。诸比丘不受言：「佛未聽我曹前食受餅。」诸比丘白佛，佛言：「聽受。」
时世尊从波婆城至阿頭。时阿頭住处有二比丘是常剃发人，父子出家。时二比丘闻佛从波婆至阿頭，彼作如是念：「我曹当辦具何等供養世尊？」其父語兒言：「我今当求剃发处，汝可往作錢处求作，若有所得当辦具粥供養世尊。」时父即往为人剃发，兒即往作錢賃作，有所得物，尽为辦粥，持往供養世尊。世尊知而故问阿难：「何处得此粥？」阿难即以此事具白佛，佛言：「出家人不應为白衣剃发，除欲出家者。若剃发人出家，不應畜剃刀，若畜如法治。」时众僧得剃发刀，白佛，佛言：「聽畜。」
尔时世尊从阿頭至迦摩罗。诸比丘得如是根藥，阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私罗漏，诸比丘不受言：「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛，佛言：「聽受。」
是中迦摩罗國诸比丘，得如是尽形寿藥，沙蔓那、摩诃沙蔓那、杏子、人兜兜漏、秦敵梨蓼，诸比丘不受言：「佛未聽我等受如是尽形寿藥。」比丘白佛，佛言：「聽受。」
尔时世尊从迦摩罗至迦维罗衛國。畢陵伽婆蹉在彼國住，患脚劈破，醫教塗脚。白佛，佛言：「聽塗。」不知以何藥塗，白佛。佛言：「聽以酥油若脂塗。」手捉酥油臭，佛言：「聽用塗藥篦。」时手塗脚手膩，佛言：「聽脚脚相塗。」塗脚藥著淺器中不堅密，佛言：「聽作瓶。」若患坌尘，佛言：「聽作盖。」时油瓶舉处不堅牢。佛言：「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」
时诸比丘患頭痛，醫教顶上著油，白佛，佛言：「聽著。」彼畏慎不敢用香油著，佛言：「聽著。油法應尔。」
时比丘患風，醫教作除風藥，是中除風藥者，烝稻穀、烝酒糟、若大麥，若诸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛，佛言：「聽时。」
畢陵伽婆蹉須銚煮，佛言：「聽畜。」众僧得大銚。佛言：「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三种釜：銅釜、鐵釜、土釜。佛言：「聽畜。众僧亦尔，聽畜。」後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶，佛言：「聽畜。众僧亦尔，聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餅𨫼，佛言：「聽畜。众僧亦尔，聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅杓得樽，佛言：「聽畜。众僧亦尔，聽畜。」
四分律卷第四十二