姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

一百七十八单提法之三

◎尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时提舍难陀比丘尼，是讖摩比丘尼弟子。師語：「汝取衣鉢、尼師檀、針筒来。」时提舍比丘尼，受師教不審諦，語诸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」时诸比丘尼闻此語已，即问讖摩比丘尼：「汝實教弟子偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？」答言：「诸妹！我豈当有此意教弟子偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？我直語取衣鉢尼師檀針筒来，不教偷也。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍难陀比丘尼：「云何汝受師語不審諦？向诸比丘尼言：『師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責提舍难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何受師語不審諦，便語诸比丘尼言：『師教我偷衣鉢尼師檀針筒』耶？」时世尊以无数方便呵責提舍难陀比丘尼已，告诸比丘：「此提舍难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不審諦受語，便向人说，波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼不審諦受語，便語诸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔，語言：「汝往偷取衣鉢、尼師檀、針筒来。」語诸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師檀、針筒来。」或戲笑語、或疾疾語、或独語、或夢中語、或欲说此乃錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十七竟)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，以小事便共瞋恚作呪詛言墮三惡道、不生佛法中：「我若作是事者，使我墮三惡道、不[＊]生佛法中；若汝作是事者，亦墮三惡道、不生佛法中。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等自有小事便㥲恚作是呪詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是事，使我墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！自有小事便㥲恚作是呪詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦当墮三惡道、不生佛法中。』」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有小因缘事便呪詛墮三惡道、不生佛法中：『若我有如是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』波逸提。」

比丘尼义如上。佛言：「自今已去聽称南无佛，若我有如是事南无佛；若汝有如是事，亦南无佛。」

彼比丘尼有小事便自呪詛墮三惡道、不生佛法中：「若我有是事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦入三惡道、不生佛法中。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若言南无佛、或戲笑語、或疾疾語、或独語、或夢中語、或欲说此錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十八)

尔时世尊在拘睒彌瞿師罗園中。时迦罗比丘尼与他共斗諍，不善憶持諍事，便自手搥胸啼哭。时比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦罗比丘尼：「汝云何与他共斗諍，自手搥胸啼哭？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責迦罗比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，迦罗比丘尼！与他共斗諍，手搥胸啼哭？」时世尊以无数方便呵責迦罗比丘尼已，告诸比丘：「此迦罗比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼共斗諍，不善憶持諍事，搥胸啼哭者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，与他共斗諍者，有四种諍如上。

若比丘尼共斗諍，不善憶持諍事，搥胸啼哭，一搥胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或食噎而自搥，或因大小便淚出，或因風寒熱淚出，或烟熏淚出，或闻法心生厭离淚出，或眼病著藥淚出，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十九)

尔时婆伽婆在婆祇陀國。时六群比丘尼二人同一床臥，诸比丘尼见謂与男子共臥，见起时乃知非男子。时有一大將，勇健多智、众術备具善能斗戰，始娶婦未久被官勅当征，便生此念：「我今遠征，婦当付誰？」正欲付囑居士，居士家多诸男子，不得付囑。大將先与跋提迦毘罗比丘尼知識，念言：「我今寧可將婦付囑迦毘罗比丘尼已，然後出征。」即便付之。时迦毘罗比丘尼受其婦，为擁护故共同床止宿。此迦毘罗比丘尼身体細軟，此婦人身觸生染著心。时大將征還迎婦归家，其婦樂著比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。此大將作是念：「我欲作好而更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘尼，逃走還趣彼所？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及跋提迦毘罗比丘尼：「云何汝等，二人同床共臥？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毘罗比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等二人，共同床臥？」时世尊以无数方便呵責六群及迦毘罗比丘尼已，告诸比丘：「此六群及迦毘罗比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼二人共同床臥者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时有疑者，不敢与病比丘尼共床臥，亦不敢更互坐、更互臥。佛言：「聽与病者同床臥。聽更坐更臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼无病，二人共床臥，波逸提。」

比丘尼义如上。

床者，有五种如上。

彼比丘尼无病，二人共同床臥，隨脇著床敷，一一波逸提。隨转，一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若与病人共床臥，若更互坐更互臥，或病倒地、为強力者所執、或被縛、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十)

尔时婆伽婆在婆祇陀國。时六群比丘尼二人同一褥、同一被共臥。时诸比丘尼见謂与男子共臥，起时乃知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等二人同一褥、同一被共臥？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼二人同一褥、同一被共臥，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼比丘尼有一敷，或是草、或是樹葉，诸比丘尼疑不敢共臥。佛言：「聽诸比丘尼各別敷臥氈，若寒时正有一被，聽各內著襯身衣得共臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼共一褥同一被臥，除餘时，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼二人同一褥、共一被臥，隨脇著床，波逸提。隨转，一一波逸提。若同一褥別被，突吉罗。若同一被別褥，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有一敷、若草、若葉敷，各別敷臥氈；若寒时同一被內各著襯身衣、或病倒地、或为強力者所執、或被繫或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十一)◎

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼为恼故，先住後至、後至先住，故在前诵经、问义、教授。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等为恼故，先住後至、後至先住，在前诵经、问义、教授？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「云何汝等为恼故，先住後至、後至先住，在前诵经、问义、教授耶？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼为恼故，先住後至、後至先住，在前诵经、问义、教授，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不知後至非後至，後乃知，其中或有作波逸提懺者、或有疑者。「不知者，不犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼知先住後至、後至先住，为恼故在前诵经、问义、教授者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知先住後至、後至先住，为恼故在前诵经、问义、教授，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知、若先聽、若是親厚、若親厚人語言：「汝但教授，我当为汝語。」若先住者从後至者受经，若後至从先住者受诵，若二人共从他受，若彼问此答、若共诵、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲说此乃錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視。诸比丘尼語言：「汝同活比丘尼病，何不看視？」彼猶故不瞻視，以不瞻視故彼遂命过。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「汝云何同活比丘尼病而不瞻視？诸比丘尼勸汝，而不从語瞻視，遂令命終。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀比丘尼！同活比丘尼病而不瞻視？诸比丘尼勸汝看視，而不从語，遂令命終。」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。」

比丘尼义如上。

同活者，二比丘尼共生活。

彼比丘尼，同生活比丘尼病，不看視者，波逸提。除同活病，若餘比丘尼病，若和上、若阿阇梨，若同和上、同阿阇梨，若弟子、親厚知識病，不瞻視，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，瞻視同活病、若己身病不堪瞻視病者，若由是故命难或梵行难不看，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼，安居初聽餘比丘尼在房中敷床，安居中㥲恚挽床驅出。时彼比丘尼慚愧懼失宿，即便休道。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「汝云何安居初聽餘比丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使彼慚愧休道？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀比丘尼！安居初聽餘比丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使彼慚愧休道？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安床，後㥲恚驅出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

安居中者，受安居已。

床者，五种床如上。

彼比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安床，後㥲恚驅出，隨作方便，隨出門一一波逸提。若方便驅众多人出众多戶，众多波逸提。若方便驅众多人出一戶，众多波逸提。若方便驅一人出众多戶，众多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸提。若出餘衣物者，突吉罗。若閉戶使不得入，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不以㥲恚，隨上座次驅下座出；未受大戒人共宿，过二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便处便利；若破戒、破见、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯；若以此事命难、梵行难，一切驅出，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，春夏冬一切时人間遊行。时遇暴雨河水汎漲，漂失衣鉢、尼師檀、針筒，踏殺生草。时诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、斷众生命，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼春夏冬一切时人間遊行，遇天暴雨河水汎漲漂失杂物，又踏殺生草斷众生命？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切时人間遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺生草，使居士譏嫌？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！春夏冬一切时人間遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺生草，使居士等譏嫌？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，春夏冬一切时人間遊行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

若彼比丘尼，为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言：「聽受七日法出界去。自今已去当如是说戒：若比丘尼，春夏冬一切时人間遊行，除餘因缘者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼春夏冬一切时人間遊行，隨入村界，一一波逸提。若无村无界处行十里間者，波逸提。減一村、減十里者，突吉罗。一村間行一界內者，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，为佛法僧事，为病比丘尼事，受七日法出界行；或为強者所執、或被縛去、或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛诸居士，请讖摩比丘尼共立制度：「我等共供養众僧乃至安居竟。」讖摩比丘尼安居竟，而彼即住不去。时诸居士皆譏嫌言：「我等先有制度，请讖摩比丘尼来，共供養众僧，乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟，猶故不去。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責讖摩比丘尼言：「诸居士共立制度，请讖摩比丘尼来，共供養众僧至安居竟。今安居已訖，故住不去。」尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責讖摩比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何居士供養汝夏安居，今者已訖，云何故住，使诸居士譏嫌？」尔时世尊以无数方便呵責讖摩比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，夏安居訖去，若彼居士更请住，我当更供養；若家家傳食、若親里男女请，今日食或明日食，若遇病无伴瞻視者、或水难、或惡獸难、或賊难、或水瀑漲、或为強力所執、或被繫縛、或命难、梵行难，如是诸难夏安居訖不出行者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时王波斯匿邊界人民反叛。时六群比丘尼，於彼人間有疑恐怖处遊行。时诸賊见已作是言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供養，我等当共觸嬈。」时诸居士见已皆譏嫌言：「此比丘尼，无有慚愧皆犯梵行。外自称言：『我修正法。』如是有何正法？於邊界人間恐怖处遊行，与賊女婬女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝等云何於人間恐怖处遊行？」即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等在人間恐怖处遊行？」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，邊界有疑恐怖处人間遊行者，波逸提。」

比丘尼义如上。

邊界者，遠城处。

有疑者，疑有賊盜。

恐怖者，恐有賊盜。

彼比丘尼，於邊界有疑恐怖处遊行，隨入村行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行減一村、減十里，一突吉罗。若村中行一界內，突吉罗。方便欲去共期而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若被喚、若被请、若有所白、若为強力者所執、若被繫縛、或命难、梵行难，若先至後有疑恐怖事起者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时波斯匿王界內人民反叛。尔时六群比丘尼，在彼界內有疑恐怖处遊行。时诸賊见已皆作是言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供養，我等当共觸嬈。」时诸居士见皆共譏嫌言：「此比丘尼，无有慚愧皆犯梵行，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？乃於界內，有疑恐怖处遊行，如賊女婬女无異。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何於人間恐怖处遊行？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等在界內人間恐怖处遊行？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼於界內有疑恐怖处在人間遊行，波逸提。」

比丘尼义如上。

界內者，繞城四面。

有疑者，疑有賊盜也。

恐怖者，恐有賊盜。

若比丘尼，於彼界內有疑恐怖处人間遊行，隨入村內行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。減一村、減十里，突吉罗。村中行一界內，一突吉罗。若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有所白、若被喚、若请去、若为強力者所執、若被繫縛、或命难、梵行难，若先至後有疑恐怖事起者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。时诸比丘尼諫言：「汝莫親近居士、居士兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於佛法中得增益安樂住。」而彼故不別住。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何親近居士、居士兒共住作不隨順行？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃与居士、居士兒親近共住作不隨順行？」呵責已告诸比丘：「自今已去聽僧与彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。当作如是呵責捨此事，众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼呵諫言：「汝妹！莫親近居士居士兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。」彼比丘尼故不改。若僧时到！僧忍聽僧与彼某甲比丘尼作呵責令捨此事：「汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，若別住，於佛法有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼諫言：「妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！今可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。」而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵責，捨此事故：「汝，妹！莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住者，於佛法有增益安樂住。」誰诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者说。』如是第二、第三说。『僧已忍与彼比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵責。」众僧为彼比丘尼作呵責，白四羯磨捨此事已。诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛告诸比丘：「若有如是比丘尼，比丘尼僧亦当作白四羯磨呵諫捨此事。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。妹！汝可別住，若別住，於佛法中有增益安樂住。』彼比丘尼諫此比丘尼时堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨此事善；若不捨者，波逸提。」

比丘尼义如上。

親近者，数数語、数数笑、数数調戲。

居士者，未出家人。

兒者，亦未出家人。

彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言：「妹！莫親近居士、居士兒作不隨順行。汝当別住，汝若別住，於佛法中有增益安樂住。汝今可捨此事，莫为僧所呵責而犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作白。白已当語言：「妹！我已白，餘有羯磨在。可捨此事，莫为僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。作初羯磨已当語言：「妹！已白已作初羯磨，餘有二羯磨在。可捨此事，莫为僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已当語言：「已作白第二羯磨，餘有一羯磨在。可捨此事，莫为僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟、未白前，親近居士、居士兒作不隨順行，如是一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨、非法別众呵責，非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘尼，往观王宮畫堂園林浴池。诸居士见皆共譏嫌：「此诸比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃往观王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女婬女无異。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何乃往观王宮、畫堂、園林、浴池？」尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘尼！乃往观王宮、畫堂、園林、浴池？」世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼往观王宮文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼往观王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若入王宮有所白、若喚若请、若路由中过、若寄宿、若为強力者所執、或被縛將去、或命难、梵行难；若復为僧事塔事而往观看畫堂，欲取摸法，不犯。若至僧伽蓝中受教授聽法，或被请道由中过，若寄宿，或为強力者所執，或被縛將去，或为僧事、塔事往观園林浴池欲取摸法者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一百)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水中浴。时有賊女婬女，往比丘尼所語言：「汝等年少腋下未生毛，云何便出家學道修梵行耶？如今年少，可於愛欲中共相娛樂，老时可修梵行，如是二事俱得。」其中年少者闻便生不樂心。时诸居士见皆共譏嫌言：「此诸比丘尼不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？而露身形在河泉池深水中浴，如婬女賊女无異。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！露形在河、池、泉、深水中浴耶？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者，波逸提。」

比丘尼义如上。彼比丘尼應以四事覆形洗浴，若在流水岸側曲回处，若復有樹蔭覆处，若復水覆障，若以衣障身。上三事不得相取与器物；以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露形在河、池、泉、深水中洗浴身，尽漬，波逸提。不尽漬，突吉罗。方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，水岸曲回处、樹蔭覆处、水覆障、若以衣障形、若为強力所執，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊聽比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊聽比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言：「佛聽诸比丘尼畜五衣。此是何衣？」報言：「此是我等浴衣。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「世尊聽畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！多作广大浴衣耶？」时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘言：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，作浴衣應量作。應量作者，長佛六磔手、广二磔手半，若过者波逸提。」

比丘尼义如上。

浴衣者，障身浴也。

彼比丘尼作浴衣，長中过量、广中足，長中足、广中过量，若二俱过量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若語他作割截，成者波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，如量作減量作，若得已成者，当裁令如法，若重疊，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有一比丘尼，欲裁縫僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言：「妹，持来！我与汝裁縫。」彼即与衣財。彼比丘尼聰明多知識，善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供養故，便为裁衣不即为縫成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火，衣財为火所燒，又为風吹零落。时居士见已皆譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即縫成，为火所燒風吹零落？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀比丘尼言：「汝云何为他作衣，不即縫成，为火所燒風吹零落？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！裁衣不即縫成，为火所燒風吹零落耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼縫僧伽梨过五日，波逸提。」

比丘尼义如上。

如是世尊与比丘尼結戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六难事起疑。佛言：「若有如是事无犯。自今已去應如是結戒：若比丘尼縫僧伽梨过五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者，波逸提。」

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难事起，若縫若料理时，若无刀无鍼，若无線若少不足，若衣主破戒、破见、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若由此事故，有命难、梵行难，不縫成过五日者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三)

尔时婆伽婆在毘舍离獼猴江側高閣講堂上。时众僧多得供養。时有比丘尼，置僧伽梨在房，不看曬治虫爛色壞。後时众僧供養斷，此比丘尼，不看僧伽梨至村邊著，欲入村方见僧伽梨虫爛色壞。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「云何置僧伽梨在房，不看曬治使虫爛色壞？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何置僧伽梨在房，不看曬治虫爛色壞？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼过五日不看僧伽梨，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日應往看。不看波逸提。除僧伽梨，餘衣不五日、五日看，突吉罗。除餘衣，若不五日、五日看餘所須之物，令失者虫爛色壞，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日看；若舉处堅牢；若寄人，彼受寄人言：「但安意，我当为汝看。」彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四)

[＊]四分律卷第二十六