姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第六(初分之六)

三十捨墮法之一

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園，世尊聽诸比丘持三衣，不得長。时六群比丘畜長衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，彼常经營庄严如是衣服藏舉。诸比丘见已，語六群比丘言：「佛聽持三衣，不得長。此是誰衣？」答曰：「是我等長衣。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「如来聽持三衣，汝等云何畜長衣，早起衣、中时衣、晡时衣？」诸比丘即往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！如来聽持三衣，汝等畜長衣？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「六群比丘癡人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜長衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时阿难从人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在，阿难作是念：「世尊与诸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼萨耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在，不知云何。」即往至佛所，頭面礼足在一面立，白佛言：「世尊与诸比丘結戒，若比丘畜長衣，尼萨耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣，欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃衣。」佛问阿难：「迦葉何时当還？」阿难白佛言：「却後十日当還。」世尊以此因缘集比丘僧，与诸比丘隨順说法，无数方便说少欲知足、行頭陀、樂出离法已，告诸比丘：「自今已去聽畜長衣齊十日。欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

衣竟者，三衣迦絺那衣已出。

衣者有十种：絁衣、劫貝衣、欽婆罗衣、芻摩衣、讖摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷罗衣、鳩夷罗衣、讖罗半尼衣。

長衣者，若長如来八指、若广四指是。

若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。若比丘一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日不得、四日得(如是转降，乃至十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至九日十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日不得衣，六日得(如是转降，乃至八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日不得衣，七日得(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日得衣(如是转降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣。(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施(如是转降，乃至十日，得衣净施、不净施，作句亦如上)。如是若遣与人(句亦如上)、若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)、若作非衣(句亦如上)、若作親友意取(句亦如上、)若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。若犯捨墮，衣不捨持更貿餘衣，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。

此捨墮衣應捨与僧，若众多人、若一人，不得別众捨，若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼、胡跪合掌，当作是語：「大德僧聽！我某甲比丘故畜尔所長衣，过十日犯捨墮。我今捨与僧。」彼捨衣竟当懺悔。受懺悔人当作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘故畜尔所長衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。」作此白已，然後受懺悔。当語彼人言：「自責汝心！」答言：「尔。」若众僧多难集，此比丘若因缘事欲遠行，應问言：「汝此衣与誰？」隨彼说便与。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上说，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘故畜尔所長衣犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当還此比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘故畜尔所長衣犯捨墮，今捨与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣与彼某甲比丘、彼某甲比丘当還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者突吉罗。若還时有人言：「莫還。」者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著壞者，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，齊十日內若转净施、若遣与人，若賊奪想、若失想、若燒想、若漂想，不净施、不遣与人，不犯。若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取著、若他与著、若他与作，彼不犯。彼受付囑衣者，若命終、若遠出、若休道、若为賊強將去，若为惡獸所害、若为水漂溺，如此不作净施、不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。受付囑比丘得此衣，数数在日中曬。诸比丘见已便问言：「佛聽比丘畜三衣，不得長。此是誰衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐虫壞故曬耳。」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何以衣付囑親友比丘，离衣人間遊行？」嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何以衣付囑親友比丘，离衣遊行人間？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「六群比丘癡人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，三衣中若离一一衣異处宿，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时有一比丘，有乾痟病，有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因缘事欲遊行人間，不堪持行，自思念言：「世尊与比丘結戒，不得离衣宿。离衣宿，尼萨耆波逸提。而我今乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因缘事欲往人間行，不堪持行。我今当云何？」即語同伴比丘：「世尊与诸比丘結戒，若比丘三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若离一一衣宿，尼萨耆波逸提。而我得乾痟病，此衣極重，有因缘事欲人間行，不堪持行。我今云何？诸大德为我往白世尊，世尊有所教勅，我当奉行。」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集诸比丘僧告言：「自今已去聽僧与此病比丘結不失衣白二羯磨。應如是与。彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫革屣向上座礼，胡跪合掌当作是说：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因缘欲人間行，不堪持行。我今从僧乞結不失衣法。』應如是求，乃至三说。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣重，有因缘事欲人間行，不堪持行，从僧乞結不失衣法。若僧时到僧忍聽，与此比丘結不失衣法。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有因缘事欲人間行，不堪持行，今从僧乞結不失衣法。今僧与某甲比丘結不失衣法，誰诸長老忍僧与某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去当如是说戒：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中离一一衣異处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上说。

衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。

衣者，有十种，如上说。

僧者，一说戒一羯磨。

不失衣者，僧伽蓝裏有一界；失衣者，僧伽蓝裏有若干界。不失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若干界。不失衣者，場有一界；失衣者，場有若干界。不失衣者，車有一界；失衣者，車有若干界。不失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若干界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干界。僧伽蓝者，有四种，如上。樹者，与人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀处。車者，若車回转处。船者，若船回转处。村者，有四种，如上。堂者，多敞露。庫者，儲积藏诸車乘、輦輿販賣之物。倉者，儲积米穀。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界、非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦如是。此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽蓝界亦如是。此場界、非彼場界，乃至僧伽蓝界、樹界亦如是。餘者作句亦如上。

僧伽蓝界者，在僧伽蓝邊，以中人若用石、若塼擲所及处是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣在僧伽蓝內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及处；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及处，明相出，隨所离衣宿，尼萨耆波逸提。除三衣，若离餘衣，突吉罗。若比丘留衣著僧伽蓝內，往場处宿，明相未出，若捨衣、若應手捉衣、若至擲石所及处；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及处，明相出，隨所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至庫藏宿，一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場处宿，乃至庫藏、僧伽蓝处宿亦如是。不失衣者，若阿兰若处无界，八樹中間一樹間七弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘无村阿兰若处留衣著此八樹間，異处宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及处，明相出，尼萨耆波逸提。除三衣，离餘杂衣，突吉罗。

此捨墮衣，應捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，当往僧中偏露右臂、脫革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘离衣宿犯捨墮，我今捨与僧。」彼捨已当懺悔。受懺人当作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘离衣宿犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作此白已，然後受懺。当語彼人言：「自責汝心。」彼答言：「尔。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘离衣宿犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，持此衣還彼某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘离衣宿犯捨墮，今捨与僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣還彼某甲比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉罗。還时若有人言：「莫還。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣，若数数著壞者，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，僧与作羯磨，明相未出，手捉衣、若捨衣、若至擲石所及处，若劫奪想、若失想、若燒想、若漂想、若壞想、若水道斷路嶮难、若賊难、若惡獸难、若渠水漲、若強力者所執、若繫縛、或命难、或梵行难，若不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及处，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘有僧伽梨故爛弊壞，自念言：「世尊与比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日內畜長衣，过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，我今当云何？」即語同意比丘言：「善哉大德！为我白世尊，若世尊有教，我当奉行。」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告言：「自今已去聽比丘畜長衣，为乃至滿足故。」时六群比丘闻世尊聽畜長衣为乃至滿足故，彼有糞掃衣及餘种衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作净，持寄親友比丘已人間遊行。时受寄比丘以其行久不還，便出曬之。诸比丘见已问言：「世尊制戒聽畜三衣，不得过。此是誰衣耶？」報言：「此是六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。』而彼有糞掃衣及餘种衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作净，持寄我往人間行，恐腐壞故为曬之耳。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何言世尊聽畜長衣为乃至滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作净，寄親友比丘往人間行。」诸比丘即往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！世尊聽比丘畜長衣为滿足故，而以同衣不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作净，寄親友比丘往人間行？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，为滿足故。若过畜，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

衣已竟者，三衣竟迦絺那衣已出。

时者，无迦絺那衣自恣後一月，若有迦絺那衣自恣後五月。

非时者，若过此限。

衣者，十种衣，如上。

若十日中同衣足者，應裁割、若綖拼、若縫作衣、若作净施、若遣与人；若不裁割縫作衣、若不綖拼、不净施、不遣与人，十一日明相出，隨衣多少尼萨耆波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日應裁割縫作衣、若綖拼，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人，至十二日明相出，隨衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣、若綖拼、若净施、若遣与人，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不净施、若不遣与人，至三十一日明相出，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆應捨与僧、若众多人、若一人，不應別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，当往僧中偏露右肩、脫革屣向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯捨墮。我今捨与僧。」捨已当懺悔。受懺人当作白：「大德僧聽！此某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作如是白已，然後受懺当語彼人言：「自責汝心。」彼答言：「尔。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧中應差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉罗。還时若有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若不還，转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故壞、若燒、若作非衣、若数数著壞者，尽突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若十日內同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、若綖拼、若縫作衣、若净施、若遣与人，乃至二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日應裁割、若綖拼、若縫作衣、若净施、若遣与人，不犯。若奪想、若失想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、不净施、不遣与人，不犯。若奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，而取著、若他与著、若作被，不犯。若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、或为惡獸所害，若为水所漂，若不裁割、不綖拼、不縫作衣、不遣与人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三竟)

尔时佛在罗閱城迦兰陀竹園中。时有女人名蓮华色，其父母嫁与欝禅國人，後遂懷妊，彼欲產還父母家，產一女顏貌端正。彼蓮华色与其女共在屋內，时蓮华色夫与蓮华色母私通。时蓮华色有婢见之便語蓮华色。蓮华色闻已內自思惟：「咄！云何女与母同一夫，何用女人身为？」即捨抱上女著屋內而去，往至波罗㮈城住城門外立，身蒙尘土塗跣足破。时城中有長者其婦命終，乘車將从出波罗㮈城至園遊看，见此蓮华色在門外立，顏貌端正而身蒙尘土塗跣破足，便繫意在彼。即至女前问言：「汝屬誰？」蓮华色報言：「我无所屬。」長者復问：「若无所屬，能为我作婦不？」答言：「可尔。」即呼上車同載而归为婦。後於異时蓮华色夫大集財宝，从波罗㮈往至欝禅國治生，时值彼國童女節会戲笑之日，蓮华色所生女著好服飾亦在其中。此女端正，長者见之即繫念在心，便问傍人：「此是誰女？」報言：「此某甲女。」復问：「住何处？」答言：「在某处。」復问：「在何街巷？」答言：「在某街巷。」長者復问：「其家門戶何向？」答：「向某处。」即往其家问其父言：「此是汝女耶？」答曰：「是我女。」復问：「能嫁与我不？」報曰：「可尔。」長者问：「索幾許物耶？」其父報言：「与我百千兩金即便与之。」其父便庄严其女，从欝禅國還至波罗㮈。时蓮华色遙见，便作所生女想視之，此女见蓮华色亦作其母意視之，遂久狎習。蓮华色与女梳頭，问言：「汝是何國人？誰家女耶？」答言：「我是欝禅國人。」復问：「家在何处？在何里巷？門为那向？父为是誰？」其女報言：「我家在某处、里巷某处、門向某处、父名某甲。」復问：「汝母何姓？」女報言：「我不識母。」但闻人言：「母名蓮华色，少捨我去。」时蓮华色心自念言：「此即是我女。」便自怨責：「咄！何用女人身为？云何今日母子復共一夫？」即捨彼家而去，往至罗閱城迦兰陀竹園。

尔时世尊，与无数大众圍遶说法，遙见世尊，顏貌端正、诸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄清、无有尘秽。见已发欢喜心，至世尊所頭面礼足在一面立。时世尊漸为说微妙法，说施说持戒生天之福，呵欲不净讚歎出离，復说四諦苦集尽道具足分別。时蓮华色即於座上得法眼净，譬如新净白疊无有尘垢易以为色，蓮华色得法清净亦復如是。见法得法得成果證，前白佛言：「願世尊聽我出家，於佛法中修清净行。」佛告阿难言：「汝將此蓮华色到摩诃波阇波提所令度之。」阿难即受佛教，將詣摩诃波阇波提所語言：「世尊有教令，汝度此婦人。」即度令出家。彼於異时思惟日進，逮得阿罗汉，有大神力。时有众多比丘尼在空閑处住，时蓮华色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮华色住处有賊帥常在中住，蓮华色比丘尼執持威儀礼節庠序，彼賊见已即生善心。後異时賊帥大得猪肉，食噉之餘裹之懸著樹枝言：「此林中若有沙門、婆罗門，有大神力者与之持去。」而心为蓮华色比丘尼。时蓮华色比丘尼天耳闻声、天眼清净，即见以白疊裹猪肉懸著樹枝上。夜过已語式叉摩那、沙彌尼：「汝往彼某处樹上，有白疊裹猪肉，取来！」即往取来与蓮华色比丘尼。蓮华色比丘尼勅令煮，至食时自往耆阇崛山上，与诸上座比丘食之。时有一比丘著弊故補納僧伽梨，蓮华色比丘尼见已发慈愍心，即问比丘言：「大德！何故乃著此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此尽法故弊壞耳。」蓮华色比丘尼著一貴價僧伽梨，語比丘言：「大德！我持此衣与大德，大德所著衣可与我不？」比丘答言：「可尔。」即脫僧伽梨与比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。後於異时，蓮华色著此弊衣往世尊所，頭面礼足在一面立。世尊知而故问言：「汝所著衣何以弊故？」蓮华色比丘尼即以因缘具白世尊。世尊告言：「汝不應如是。蓮华色！聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意净施若与人。何以故？婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。」世尊以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘言：「汝實从蓮华色比丘尼取衣耶？」答曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何从比丘尼取衣？」呵責已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘从比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒已，诸比丘皆畏慎，不敢从親里比丘尼取衣。佛言：「自今已去聽诸比丘从親里比丘尼取衣。何以故？若非親里亦不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若故、若新。若是親里籌量，知有无，可取、不可取，若好、若惡、若新、若故。自今已去当如是結戒：若比丘从非親里比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时祇洹中二部僧得施衣共分，时比丘尼衣比丘錯得，比丘衣比丘尼錯得。时比丘尼持衣至僧伽蓝中語比丘言：「我持此衣与大德，大德衣与我。」诸比丘報言：「佛不聽我等取非親里比丘尼衣。」时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：「自今已去若貿易衣聽。欲说戒者当如是说：若比丘从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

非親里者，非父母親里，乃至七世非親里也。親里者，父母親里乃至七世是親里也。

衣者，有十种，如上。

貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或以若鍼、若筒、若刀、若綖、若小叚物乃至一丸藥貿衣。若比丘从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时，当往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，取非親里比丘尼衣，犯捨墮。今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已当受懺，当語彼人言：「自責汝心。」彼答言：「尔。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是与。僧当差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，取非親里比丘尼衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，取非親里比丘尼衣犯，捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若於僧中捨衣竟，不肯還者，突吉罗。還时若有人教莫還者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、或作波利迦罗衣、若故壞、若数数著壞，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，从親里比丘尼邊取衣，若貿易、为僧为佛圖取者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)◎

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时尊者迦留陀夷，顏貌端正，偷兰难陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷繫意在偷兰难陀，偷兰难陀亦繫意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至著衣持鉢，到偷兰难陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦復露形而坐，各各欲心相視。迦留陀夷尋失不净污安陀会，偷兰难陀见已語言：「大德！持此衣来我欲为浣。」即脫衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已，即於屏处以爪扴取不净著口中，復以少許著小便道中，後遂有娠。诸比丘尼见已語言：「汝无慚愧作不净行。」答言：「大姊！我非无慚愧，不犯不净行。」诸比丘尼言：「汝若不犯不净行，何故有娠？诸比丘尼不犯不净行者，何不有娠？」时偷兰难陀即具说因缘。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，以此因缘嫌責迦留陀夷：「云何尊者，乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？」时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：「汝審与偷兰难陀比丘尼有如是事不？」答言：「實尔。」佛以无数方便呵責迦留陀夷言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？」呵責已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

如是世尊与比丘結戒，後诸比丘各各有畏慎，不敢令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「聽诸比丘令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已去当如是说戒：若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

非親里亦如上说。

親里者亦如上说。

故衣者，乃至一经身著。

衣者，有十种，如上。

若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼萨耆波逸提。語使浣染打，彼浣染不打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。語使浣染打，彼浣不染而打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。語使浣染打，彼不浣而染打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。語使浣染打，彼不浣染打，三突吉罗。若比丘使非親里沙彌尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉罗。若使非親里比丘尼浣、染、打新衣，突吉罗。

此尼萨耆当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨不成捨，突吉罗。捨与僧时應往僧中，偏露右肩、脫革屣，向上座礼，右膝著地，合掌如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨与僧。」捨已当懺悔。前受懺人当作如是白：「大德僧聽！某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，当語彼人言：「自責汝心。」報言：「尔。」僧應即還此比丘衣，白二羯磨應如是与僧。当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨与僧。若僧时到僧忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨与僧。僧今持此衣還此比丘。誰诸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不肯還者，突吉罗。当還时有人教言：「莫還。」者，突吉罗。若不還，转作净施、若遣与人、若復自作三衣、若作波利迦罗衣、若燒、若故壞、若数数著壞，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，与親里尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若为僧佛圖浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五竟)◎

四分[＊]律卷第六