姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷[＊]第五十七(第四分之八)

調部之三

尔时世尊在舍衛國。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷与女人身相觸，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若与男子身相觸，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！若与黃門身相觸，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若与二根人身相觸，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若与畜生不能變化者身相觸，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作女想与男身相觸，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若作男想与女人身相觸，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「与此女身相觸作餘女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「与此男身相觸作餘男想，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「与天女、龍女、阿修罗女、夜叉女、餓鬼女、与畜生能變化者女身相觸，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」

时有女人捉比丘足礼，觉觸受樂动身，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人捉比丘足礼，觉觸受樂不动身，疑，佛言：「突吉罗。」

时有女人捉比丘足礼，觉觸受樂动足大指，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人笑捉比丘，比丘疑，佛问言：「比丘！汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。比丘笑捉女人亦如是。」

时有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛，比丘疑，佛言：「无犯。不應捉牸牛尾渡水。」

时有比丘欲心捉女人衣角，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘欲心就女人身上捉女人严身具，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有母捉比丘，彼觉觸受樂不动身，疑，佛言：「突吉罗。姊、故二、婬女亦如是。」

时有比丘欲心捉女人发，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有大童女为水所漂，比丘见已慈念即接出，疑，佛问言：「比丘！汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。」

时有磨香女人为水所漂，比丘见慈念即接出，疑，佛问言：「汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。」

时有比丘与死女人身未壞者身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若与多不壞者身相觸，僧伽婆尸沙。若与半壞者身相觸，偷兰遮。若与身多壞者、若一切壞者身相觸偷兰遮。」

时有女人却倚床，比丘欲心动床，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人捉比丘手，比丘觉觸受樂动身，疑，佛问言：「比丘！汝觉觸受樂不？」答言：「尔。」佛言：「僧伽婆尸沙。女人捉比丘脚亦如是。」

时有比丘戲笑捉女人手，疑，佛问言：「比丘汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「不犯，捉脚亦如是。」

时有女人戲笑捉比丘手，比丘疑，佛问比丘：「汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。捉脚亦如是。」

时有比丘欲心捉女人衣角牽，比丘疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘欲心共女人抖擻衣，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘欲心就捉女人耳環，疑，佛言：「偷兰遮。捉华鬘、捉釵，一切偷兰遮。」时有比丘雨中与女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，墮女人上，疑，佛问言：「汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。比丘倒地女人墮上亦如是。」

时有比丘雨中与女人共行，俱脚跌倒地，相觸婉转還相离，疑，佛问言：「汝觉觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「无犯。」

时有比丘手觸女人大小便道間，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若股間䐟間、若曲膝間、若脇邊、若乳間、若耳中、若鼻中、若瘡中，一切僧伽婆尸沙。」

时有比丘捉小沙彌摩捫嗚，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「愛故不以欲心。」佛言：「无犯，不應尔。」

时有比丘与比丘尼身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。式叉摩那、沙彌尼亦如是。」

时有比丘持蘇毘罗漿在道行，故二喚共行不净，即示其女根，彼即以蘇毘罗漿灑之言：「臭物還著臭物。」疑，佛问言：「比丘汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「无犯，不應尔。持水在道行亦如是。」

时有婬女喚比丘行不净，以女根示比丘，比丘以石打彼女根，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「折辱其意，不以欲心。」佛言：「无犯，打女人突吉罗。」

时有女人倚木，比丘欲心动木，疑，佛言：「偷兰遮。若繩床、若坐床、若企床、若板、若石、若樹、若梯，一切偷兰遮。」

时有女人乘輿行，比丘欲心动輿，疑，佛言：「偷兰遮，輦若舡亦如是。」

时有女人捉比丘背，彼還顧见是女人，觉觸受樂，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

尔时世尊在舍衛國。[＊]优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷与女人麁惡語，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」「大德！若与男子麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「若与黃門麁惡語，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若与二根人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若与畜生不能變化者麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！人女人女想麁惡語，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女疑？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若女想与男子麁惡語，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！男想与女人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作此女想与彼女麁惡語，疑？」佛言：「若说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷兰遮。」「大德！若作此男想与彼男麁惡語，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！若与天女、龍女、阿修罗女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女麁惡語，是犯不？」佛言：「说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。手印信書相说了了知者，偷兰遮；不了了知者，突吉罗。」

时有比丘向女人麁惡語，疑，佛言：「说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。欲向此说錯向彼说，一切僧伽婆尸沙。」

时有婬女喚比丘共行不净，示其女根，比丘言：「令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮，与驢作如是事。」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「折辱彼，不以欲心。」佛言：「无犯。以惡言突吉罗。」

迦留陀夷为性好麁惡語，佛言：「性好麁惡語，突吉罗。」

六群比丘性好麁惡語，佛言：「突吉罗。」

时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「可得不？」彼即言：「大德！问何等可得不？」比丘默然不答。疑，佛言：「说不了了，偷兰遮。」

时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，語檀越婦言：「与我来。」彼即问言：「大德！与何等？」比丘默然。疑，佛言：「说不了了者，偷兰遮。若言：『当与我不？』若言：『看。』若言：『似何等？』说不了了，一切偷兰遮。」

时比丘有檀越，檀越語婦言：「某甲比丘有所須便与。」婦答言：「可尔。」於是檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『若某甲比丘有所須者便与。』大德有所須可往索。」比丘言：「可尔。」後比丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越婦語比丘言：「夫勅我：『某甲比丘有所須便与。』大德！今有所須便说。」比丘言：「汝俱不能一切与我。」婦答言：「大德！不能何等一切与？」比丘默然。疑，佛言：「说不了了者，偷兰遮。」

时比丘有檀越，檀越勅婦言：「某甲比丘有所須便与。」檀越即往比丘所語言：「我已勅婦言：『大德有所須便与。』大德若有所須往索。」比丘言：「可尔。」比丘後时著衣持鉢，往檀越家敷座而坐，檀越婦言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所須便与。』大德！今有所須便说。」比丘言：「汝一切能与，唯有此事不能与。」彼即知其心，答言：「一切能与，此亦能与。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时比丘有檀越，檀越語其婦言：「某甲比丘一切有所須便与。」檀越往比丘所語言：「我已勅婦：『某甲比丘一切有所須便与。』大德若有所須往索。」比丘言：「可尔。」後於異时著衣持鉢往其家敷座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘一切有所須便与。』大德！今有所須便说。」比丘言：「汝不應一切与。」彼问言：「大德！何等不應一切与？」比丘默然。疑，佛言：「说不了了者，偷兰遮。」(次句与此句同，正以言：「汝一切應与，此事不應与。」彼言：「此事亦能与。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」)

时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至檀越家男根起，語檀越婦言：「增益。」彼问言：「大德！何等增益？」默然。疑，佛言：「说不了了，偷兰遮。」

时有比丘，式叉摩那为檀越，彼数犯戒，於比丘前懺悔，比丘言：「汝无慚愧犯不净行。」比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「为教授故，不以欲心。」佛言：「无犯。」

时有比丘，有童女为檀越，数犯戒語比丘，比丘言：「汝无慚愧犯持戒者。」比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以教授故，不以欲心。」佛言：「无犯。」

时有比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有女人消酥形露，比丘见已語言：「汝消酥。」彼言：「大德！尔，我消酥。」比丘默然。疑，佛言：「说不了了，偷兰遮。」

时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往白衣家。时有著赤衣女人形露，比丘见已語言：「汝著赤衣。」彼答言：「大德！我著赤衣。」彼默然。疑，佛言：「偷兰遮。」

尔时世尊在波罗㮈。时有比丘，婬女为檀越，語比丘言：「大德！若須此事便说。」彼默然，婬女言：「大德！今者須耶？何故默然？」彼疑，佛言：「无犯。」

尔时世尊在舍衛國。有外道女人形貌端正，比丘见已繫意在彼。後異时此女人去祇桓不遠行，比丘言：「汝多作。」彼答言：「實尔多作。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

尔时世尊在舍衛國。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白世尊言：「大德！迦留陀夷於女人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「大德！若於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！若於黃門前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若於二根人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若於畜生不能變化者前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作女想於男子前自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若於男子前作女想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作此女想於彼女前自讚歎，是犯不？」佛言：「说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。手印信書相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。」「大德！若於此男前作彼男，想是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！若於天女、龍女、阿修罗女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女前自讚歎，是犯不？」佛言：「说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。手印信書相说令了了知，偷兰遮；不了了者，突吉罗。」

时有比丘有檀越，檀越語婦言：「若某甲比丘有所说，隨其所说汝当供養。」婦言：「可尔。」語婦已，往比丘所語言：「我已勅婦言：『某甲比丘若有所说，隨比丘語供養。』大德！若有所須可往索。」比丘言：「可尔。」後於異时，比丘晨朝著衣持鉢往其家就座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比丘有所说，隨所说供養。』大德！今若有说者便说。」比丘語言：「汝俱不能一切供養。」彼问言：「大德！云何不能一切供養？」比丘默然。疑，佛言：「说不了了者，偷兰遮。」(此中四句，如上麁惡語中同。上以麁惡語，此以供養为異耳。今略出一句，不復須烦文故不出也)

时有比丘，女人为檀越，至其家語言：「姊此事最上第一，身慈、口慈、心慈，供養持戒行善法比丘。」彼疑。佛言：「无犯。」

尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦罗比丘媒嫁，向男歎说女、向女歎说男，若为婦事、若为私通事，是犯不？」佛言：「初未制戒，不犯。」「若受語往说而持彼語還，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「若受語向彼说不持語還，是犯不？」佛言：「偷兰遮。若闻向彼说不持語還，偷兰遮。若不受語往向彼说持彼語還，偷兰遮。若受語不向彼说不持彼語還，突吉罗。若闻不向彼说不持語還，突吉罗。若不受語向彼说不持語還，突吉罗。」

时有比丘，有檀越家其婦喪未久，比丘往问訊。檀越有二兒，比丘語言：「汝何不更取婦？」檀越言：「恐令我小兒辛苦，若得某甲童女者我当取。」时比丘即往彼童女所語言：「我从某甲居士闻言：『我若得某甲童女者当取为婦。』」童女言：「若須我为婦者，我亦須彼为夫。」比丘即還檀越所語言：「我闻彼女言：『若須我为婦者，我亦須彼为夫。』」比丘更不持語還。疑，佛言：「若闻而向彼说不持語還，偷兰遮。磨香女人亦如是。」

时有居士，往僧伽蓝中語诸比丘言：「大德为我語。」诸比丘言：「居士欲说何語？」彼言：「为我語某甲居士，与我女作婦。」比丘言：「居士！当为汝語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我为汝说众僧語。」彼言：「大德僧何所见勅？」比丘言：「众僧言：『以汝女与某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅当与。」时使比丘還僧伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知。比丘疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」

时有檀越，往僧伽蓝中語诸比丘言：「大德僧为我語。」比丘言：「居士欲说何語？」彼言：「为我語某甲居士，以汝女为我作婦。」比丘言：「当为汝語。」即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所語言：「居士！我为汝说众僧語。」彼居士言：「大德！僧何所见勅？」比丘言：「众僧語汝：『以汝女与某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅当与。」使比丘作是念：「我今若還白众僧，恩不在我。」即自往語彼居士已，疑，佛言：「众僧偷兰遮，使比丘僧伽婆尸沙。」

时有檀越，往常供養比丘所語比丘言：「为我語某甲居士，以汝女与我作婦。」比丘言：「居士！当为汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女与彼某甲居士作婦。」居士言：「我女已与他。」若言：「他已將去。」若言：「死。」若言：「賊偷去。」若言：「无。」比丘還居士所語如是語。「一切偷兰遮。」

时有檀越，語常供養比丘言：「汝为我語某甲居士，可以女与我作婦。」比丘言：「当为汝語。」比丘即往彼居士所語言：「汝可以女与彼某甲居士作婦。」居士言：「我女有癩病，若言癰、若有白癩、若言乾枯病、若言狂、若言痔病、若言常有血出病、若言足下常熱病。」比丘還語居士如是言已，疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」

时有居士，共婦斗驅出婦，即往常供養比丘所語言：「大德！夫与我共斗见驅出，我今欲共懺悔。」比丘即为和合令懺悔，疑，佛言：「为懺悔故无犯」。

时有婦人，与夫共斗已出去，往常供養比丘所語言：「我共夫斗已出外，今欲懺悔。」比丘即往和合令懺悔，疑，佛言：「为懺悔无犯。」

时有婦人，与夫共斗語言：「汝若不須我为婦，当言不須。」夫言：「我不須汝为婦。」即驅出。往常供養比丘所語言：「我与夫共斗，我語夫言：『若不須我为婦，当言不須为婦。』夫言：『不須。』即驅我出。今欲懺悔。」比丘即和合令懺悔，疑，佛言：「为懺悔故无犯。」

时有居士取婬女为婦，先常与此女人往反者见已語言：「我欲与汝作如是如是事。」餘人語言：「此不復作婬女，今已为某甲居士为婦。」彼人即強將共行婬。时夫闻已即驅出，便往常所供養比丘所語言：「大德！我自为居士作婦已来，未曾犯他男子，唯有此賊強牽犯我，我今欲共夫懺悔。」比丘即往和合令共夫懺悔，疑，佛言：「为懺悔故无犯。」

时有居士，給婬女所須，往常供養比丘所語言：「为我語某甲婬女，在某处待我。」比丘言：「可尔。」即往婬女所語言：「某甲居士語汝，在某处待。」比丘疑，佛言：「先以和合无犯。为白衣使，突吉罗。」

时有居士，占护彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。时女語常供養比丘言：「大德！为我語某甲居士：『我父母欲奪汝持我与餘人。汝若当迎我，若当放我。』」比丘言：「可尔。」彼比丘即往居士所語言：「某甲童女言：『我父母欲奪汝更与餘人，汝今当迎，若当放之。』」彼疑，佛言：「彼先已言誓无犯。为白衣使，突吉罗。」

时有居士，占护彼童女，既不迎婦，又不聽餘嫁。彼父母言：「不知令誰語某甲居士迎此童女去，若当聽令餘嫁。」彼家常所供養比丘狂病，便言：「我当为語。」比丘即往彼居士所，捉頭語言：「汝迎某甲童女，若当放去。」後還得心，疑，佛言：「癲狂心亂痛恼所纏，一切无犯。」

尔时世尊在王舍城。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！沓婆摩罗子清净，慈地比丘以无根謗之，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」「大德！若以无根法謗清净比丘，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘，与女人在樹下坐，餘比丘語言：「汝婬犯女人。」彼答言：「我不犯，共樹下坐耳。」彼謗者疑，佛言：「为真實語故不欲毀謗，无犯。」

时有比丘，在家与故二共通。有異比丘相似，餘比丘語此相似比丘言：「汝犯故二。」彼言：「我不犯。彼犯故二比丘，与我相似耳。」彼疑，佛言：「为實故不以毀謗，无犯。」

时有比丘，婬女为檀越，餘比丘語言：「汝犯婬女。」彼言：「是我檀越，不犯。」彼疑，佛言：「为實故不以毀謗，无犯。婦女若童女、若黃門、若比丘尼、若式叉摩那、沙彌尼亦如是。」

时有比丘捉小沙彌摩捫嗚，餘比丘語言：「汝犯沙彌。」彼言：「我不犯，摩捫嗚之耳。」彼疑，佛言：「为實故不以毀謗，无犯。」时有比丘取比丘腰帶。彼言：「汝盜我帶。」彼言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛言：「为實語故不以毀謗，无犯。」

时有比丘，以无根僧伽婆尸沙謗他，疑，佛言：「波逸提。」

毘尼增一之一

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇桓精舍給孤独食園。时世尊告诸比丘：「汝等諦聽，善思念之。若比丘说相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当隨順文句，勿令增減違法毘尼，当如是學。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。佛言：「若比丘非法说法、法说非法，如此比丘令多人不得利益，作众苦业以滅正法。其有比丘，非法说言非法，是法说言是法，如此比丘利益多人，作众善业令正法久住，是故汝等当隨順此教，非法当说言非法、是法说言是法，当作如是學。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「若比丘非毘尼说言是毘尼、是毘尼说言非毘尼，令多人不得利益，作众苦业以滅正法。若比丘非毘尼说言非毘尼、是毘尼说言是毘尼，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等当隨此教，非毘尼说非毘尼、是毘尼说是毘尼，当作是學。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

佛告诸比丘：「若比丘非制而制、是制便斷，如是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作众苦业以滅正法。若比丘非制不制、是制不斷，如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等非制不應制、是制不應斷，当隨所制戒而學。」诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失故，以一义为诸比丘結戒攝取於僧。以此一义故，如来为诸[＊]比丘結戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「如来出世以一义故，为诸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵責羯磨。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作不见罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡见不捨羯磨，撿挍法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣，制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制白白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨，制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪，制四波罗夷，制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。

尔时佛告诸比丘：「说一語便成捨戒，作如是言：『我捨佛。』作如是一語，便为捨戒。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。捨法、捨僧，捨和上、捨同和上，捨阿阇梨、捨同阿阇梨，捨诸净行比丘，捨戒、捨毘尼、捨學事，我是白衣，憶我是守園人、憶我是优婆塞、憶我是沙彌、憶我是外道是外道弟子、憶我非沙門释子法，一一句亦如是。

尔时佛告诸比丘：「有二种犯：一輕、二重，是为二种犯。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。復有二事：一輕而有餘，二輕者得作羯磨。復有二事：波罗夷、僧伽婆尸沙。復有二事：波罗夷、偷兰遮。復有二事：波罗夷、波逸提。復有二事：波罗夷、波罗提提舍尼。復有二事：波罗夷、突吉罗。復有二事：波罗夷、惡说，僧伽婆尸沙乃至惡说亦如是。偷兰遮乃至惡说亦如是。波逸提乃至惡说亦如是。波罗提提舍尼乃至惡说亦如是。突吉罗惡说亦如是。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不應行：非法见法、法见非法。復有二见：毘尼言非毘尼、非毘尼言毘尼。復有二见：非犯见犯、是犯见非犯。復有二见：輕而见重、重而见輕。復有二见：有餘见无餘、无餘见有餘。復有二见：麁惡见非麁惡、非麁惡见麁惡。復有二见：舊法见非舊法、非舊法见舊法。復有二见：制见非制、非制见制。復有二见：是说见非说、非说见说。復有二见：酒见非酒、非酒见酒。復有二见：飲见非飲、非飲见飲。復有二见：食见非食、非食见食。復有二见：时见非时、非时见时。復有二见：净见不净、不净见净。復有二见：重见非重、非重见重。復有二见：难见非难、非难见难。復有二见：无蟲见蟲、蟲见无蟲。復有二见：破见不破、不破见破。復有二见：种见非种、非种见种。復有二见：已解义见未解、未解义见已解。復有二见：可親见非親、非親见可親。復有二见：怖见不怖、不怖见怖。復有二见：道见非道、非道见道。復有二见：可行见非行、非行见可行。復有二见：出离见不出离、不出离见出离。復有二见：棄见不棄、不棄见棄。復有二见：见世間常、见世間无常。復有二见：见世界有際、见世界无際。復有二见：是身是命、身異命異。復有二见：有如来滅度、无如来滅度。復有二见：有无如来滅度、非有无如来滅度，於佛法內有如是二见，出家人不應修行，若修行如法治。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种毘尼：有犯毘尼、有諍毘尼。復有二种毘尼：犯毘尼、結使毘尼。復有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。復有二毘尼：方毘尼、遍毘尼。是为二种毘尼。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安樂：一憙瞋、二懷怨。復有二法：一急性、二难捨。復有二法：一慳、二嫉妬。復有二法：一欺詐、二諂曲。復有二法：一自高、二憙諍。復有二法：一好飾、二放逸。復有二法：一慢、二增上慢。復有二法：一貪、二恚。復有二法：一自譽、二毀他。復有二法：一邪见、二邊见。復有二法：一有难教、二不受訓导。如是二种人住不安樂。」

尔时佛告诸比丘：「有學比丘，心未至无學，常求修習增進胜法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？善犯善能除犯。如是學人，心未至无學，常求修習增進胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。是故汝等当勤修習學如是法。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。善入定善出定亦如是。

尔时佛告诸比丘：「有比丘心未至无學，常求修習增進胜法。有二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。何等二？可厭处生厭、已厭正憶念斷。如是學人，心未至无學，常求修習增進胜法，有此二法得多利益，未得能得、未入能入、未證能證。是故汝等，可厭处生厭、已厭当正憶念斷。」而说偈言：

「明者在厭处，能生厭离心，无畏不恐怖，能斷者得圣。比丘正念斷，得无上正道，終不復退转，得住於涅槃。」

佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造惡业，生墮於二道：地獄及畜生。屏处造善业，得生於二道：生天及人中。邪见生二道：地獄及畜生。正见生二道：生天及人中。佛圣弟子，天人中尊貴，有二法不得解脫：一犯戒、二不见犯。有二法自得解脫：一不犯、二见犯。有二法不得解脫：犯而不见罪、见犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一见犯罪、二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫：一见罪不如法懺悔、二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫：一见罪能如法懺、二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二种清净：一不犯、二懺悔。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人謗如来：一不信樂憎嫉、二信樂不解受持。是故我今告汝等，令知此义，謗如来得大重罪。若謗一切诸天及世人，若魔、梵王、沙門、婆罗門，其罪輕，謗如来其罪最重。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。「復有二种謗如来：一非法言法、二法言非法。有二种不謗如来：一非法说非法、二法说是法。有二种謗如来：一非毘尼说毘尼、二是毘尼说非毘尼。有二种不謗如来：一非毘尼说非毘尼、二是毘尼说毘尼。有二种謗如来：一非制言制、二是制而斷。有二种不謗如来：一非制言非制、二是制不斷。有二法謗如来：一非法言法、二法言非法。有二法不謗如来：一非法言非法、二法言是法，乃至说言非说亦如是。二处、二事、二见亦如是。復有二法，不受如来善教，亦如是。復有二法，違如来，亦如是。復有二法，堅持与如来諍，亦如是。復有二法，不奉如来，亦如是。復有二法，不值如来，亦如是。復有二法，於如来所麁獷无有慈心，亦如是。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法語众、二非法語众。何等非法語众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，應教不教而住，應滅不滅而住，是为非法語众。何等法語众？众中用法毘尼，隨佛所教而说，應教教而住，應滅滅而住，是为法語众。此二众中，法語众我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。「復有二众：如法众、不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力、如法者无力；非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨；非法便行、是法不行。是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力、非法者无力；如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨；是法行、非法滅。是为如法众。此二众中，如法众我讚歎为尊。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。有二众，等众不等众亦如是。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力弱、众賊熾盛，尔时法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生业休廢憂苦損減不得利益。如是非法比丘有力、是法比丘无力，如法比丘不得安樂，若在众中亦不得語，若在空处住，是时作非法羯磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯磨，非法便行、是法不行。彼不勤行精進，未得令得、未入令入、未證令證，則令诸天人民不得利益長夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「若國法王力強，众賊力弱皆来归伏或復逃竄，时法王安樂出入，无有憂患，邊國小王順从教令，境內人民亦得安樂，生业自恣无诸憂苦，多得利益，无有損減。如是如法比丘得力、非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若当逃竄不作众惡。尔时如法比丘安隱得樂，若在僧中得語，若在空处住，作如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修精進，未得能得、未入能入、未證能證，則令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸長老！若有斗諍，舉他比丘及有罪比丘不自观察，当知此諍遂更增長，不得如法如毘尼除滅，诸比丘不安樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自观过，当知此諍不復增長深重，得如法如毘尼除滅，诸比丘便得安樂住。诸比丘！云何自观过？有罪比丘作是念：『我已犯如是事，彼见我犯非。我若不犯者，彼不得见我犯非。以我犯故，令彼见我。我今應自悔过，令彼不復以惡語呵我。我若如是，使善法增長。』是为比丘能自观其过。云何舉他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见。若彼不犯非者，我則不见。以彼犯非故，令我得见。若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言。如是令善法增長。』是为舉他比丘自观其过。若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，诸比丘得安樂住。」[＊]舍利弗说如是語，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种癡：一犯罪、二不见犯，是为二种癡。復有二种智：一不犯罪、二见犯罪，是为二种智。復有二种癡：一不见犯罪、二见犯罪不如法懺悔，是为二种癡。復有二种智：一见犯罪、二见罪能如法懺悔，是为二种智。復有二种癡：一见罪不如法懺悔、二如法懺悔彼不受。復有二种智：一见罪如法懺悔、二如法懺彼受，是为二种智。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「以诸比丘有过失故，世尊以二义制斷諍法：一难調人令調、二知慚愧者得安樂。以此二义故，世尊为诸比丘制斷諍法。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「舉他比丘欲舉他罪，應修二法：一真實、二不瞋，應修如是二法。被舉比丘，亦應修如是二法：一真實、二不瞋。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

尔时佛告诸比丘：「比丘有二法，疾滅正法：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，不能生善法：从法非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘自破壞犯罪数，为有智者呵責，多得众罪，从法非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘墮地獄猶如射箭，从法非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。」

尔时佛告诸比丘：「有二法令正法久住：非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘能生诸善：非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘不自破壞不犯罪，不为智者所呵責，受福无量：非法说非法、是法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘疾得生天猶如射箭：非法说非法、法说是法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。比丘有二法者應舉：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，为作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。復有二法，比丘如法舉：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。作憶念、作自言、作遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣亦如是，二处、二事、二见亦如是。復有二法，比丘應与作呵責羯磨：非法说法、法说非法。乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨亦如是，二处、二事、二见亦如是。有二法增長有漏：可慚不慚、非慚反慚，有此二法增長有漏。復有二法不增長有漏：可慚慚、非慚不慚。復有二法增長有漏：不净见净、净见不净，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不净见不净、净见净，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：不犯见犯、犯见不犯，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：不犯见不犯、犯见犯，有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏：輕而见重、重而见輕，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：輕见輕、重见重，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：无餘见有餘、有餘见无餘，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：无餘见无餘、有餘见有餘，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非法见法、法见非法，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非法见非法、是法见是法，有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏：非制而制、是制便斷，有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏：非制不制、是制不斷，有是二法不增長有漏。有二語捨戒：我捨佛捨法，乃至我非沙門释子如上。如来出世，见众过失故，以二义为诸比丘制戒：一攝取於僧、二令僧欢喜。復有二法：一令不信者信、二已信者令增長。復有二法：一难調者得調、二知慚比丘得安樂住。復有二法：一令正法久住、二攝取毘尼。復有二法：一斷现在世怨、二斷未来世怨。復有二法：一滅现在有漏、二滅未来有漏。復有二法：一斷现在恐怖、二除未来恐怖。復有二法：一斷现在重罪、二斷未来重罪。復有二法：一斷现在不善法、二斷未来不善法。为此二义故，世尊为诸比丘制戒。復有二法，为二义故，世尊制呵責羯磨：一攝取於僧、二令僧欢喜，乃至斷现在不善法、未来不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍，如呵責羯磨法。」佛说如是，诸比丘闻欢喜，信樂受持。

四分律卷第五十七