姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十七(二分之十六)

安居揵度

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘，於一切时春、夏、冬人間遊行。时夏月天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子不知慚愧，蹈殺生草木。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？於一切时春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。诸外道法尚三月安居；此诸释子，而於一切时春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住处。沙門释子！一切时春、夏、冬人間遊行。天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木斷他命根。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何於一切时春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。诸居士於草木中有命根想，令居士譏嫌故得罪耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼佛足，在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非净行、非沙門法、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！於一切时春、夏、冬人間遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草木。居士於草木有命根想，譏嫌故令居士得罪。」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「汝不應於一切时春、夏、冬人間遊行。从今已去，聽诸比丘三月夏安居。白所依人言：『我於此处夏安居，長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽蓝，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。』如是第二、第三说。後三月夏安居法亦如是。」

时诸比丘住处，无所依人，不知何所白。诸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：「发意为安居故，便得成安居。从今日聽诸比丘若无所依人心念安居。」

尔时比丘，於住处欲安居，无所依人无白处，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」

时诸比丘，往安居处，欲安居入界內，便明相出，彼有疑，为成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」

尔时比丘，往安居处欲安居，入僧園內明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」

尔时比丘，往住处欲安居，一脚入界內、一脚在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」

时诸比丘，往住处欲安居，一脚入僧園內、一脚在僧園外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」

若安居竟，客比丘来，移舊比丘。佛言：「不應移，亦不應去。」

时诸比丘，於住处不看房舍臥具便受房，得不好房惡臥具，便瞋舊住比丘言：「汝心不平等，所喜者便与好房好臥具，不喜者便与惡房惡臥具。不喜我故，与我惡房惡臥具。」时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：「若比丘於住处欲安居，應先自往看房舍臥具然後受房。从今已去聽分房分臥具，應差分房分臥具人白二羯磨。有五法者不應差分房舍臥具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可分。有如是五法，不應差分臥具房舍。有五法應差分房舍分臥具：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知可分不可分。有如是五法，應差分房舍分臥具。應如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能作羯磨者，應如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，差某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘分臥具房舍。誰诸長老忍僧差某甲比丘分房舍臥具者默然，誰不忍者说。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍臥具人竟，應数比丘、数房舍、数臥具。彼應问：幾房有人住？幾房空？幾房有臥具？幾房无臥具。幾房有被？幾房无被？幾房有利養？幾房无利養？幾房有器物？幾房无器物。幾房有檀越施衣？幾房无檀越施衣？幾房有福饒？幾房无福饒？誰是经營房主？若有经營者，應问長老欲住何处房？不住何处房？彼尽数房舍臥具竟，至上座前作如是言：『大德上座！如是房舍臥具隨意所樂便取。』先与上座房竟，次与第二上座。第二上座竟，次与第三上座。第三上座竟，次与第四上座。如是展转乃至下座。若有餘房舍臥具在，應从上座更分。若復有餘房舍，復應更从上座分。若餘故多，應開客比丘住处。若有客比丘来應与，若惡比丘来不應与，善比丘来應与。若有餘應留，若留房不應遮，若遮應如法治。」

时有比丘，得缺壞房，心念：「我不受是房，恐使我修治。」诸比丘即白世尊，世尊言：「應受隨力当治。」

时诸比丘分僧集处，若溫室、若夏堂、若经行堂，客比丘来不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊，世尊言：「不應分僧都集处，若溫室、若夏堂、若经行堂，若閣下堂是众集处，閣上應分。若閣上众集处，閣下堂應分。」

时诸比丘遍看房舍，见阿練若窟，彼自念言：「我当於此处安居。」後更有餘比丘，见阿練若窟，彼如是言：「我当於此处安居。」初十六日，众多比丘共集在窟內，住处迮狹多诸疾病。诸比丘即白世尊，世尊言：「若比丘欲在如是处安居，先往作相，若作手迹、若作轮、若作摩醯陀罗像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作华、若作五色、若書作名字某甲欲於此安居。佛聽先作相者住。」此比丘若於此住处去，不滅名字便去，餘比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛，佛言：「不應不滅名便去，應滅名而去。」

尔时波斯匿王邊國人民反叛，时王自領軍往討。诸比丘往邊國，彼間房舍迮狹，不相容受。诸比丘作如是言：「佛勅我等應分臥具。」诸比丘白佛，佛言：「聽齊床分，若不容受，應等繩床分。若故不容受，應等臥处分。若故不容受，應共分坐处。」彼比丘移此定床褥、臥具置餘房中，诸比丘往白佛，佛言：「不應移转。」或有房多臥具、或有房少臥具。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「聽诸比丘語舊住人、若佛圖主、若经營人、若有三月安居得房者，问如是人等，然後得移转臥具。」诸比丘不還復臥具著本处便去，後比丘来，謂是此房臥具便用。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「不應不還復臥具便去，應還復臥具而去，若不者應如法治。」

时有房舍缺壞，诸比丘有畏慎，佛不聽移转臥具从此房至彼房，诸比丘以此因缘白佛。佛言：「若房舍破壞，聽移此房臥具置餘房。」彼移臥具不用而虫爛壞，诸比丘白佛，佛言：「應用。」佛既聽用，彼不洗脚、不拭脚用，作襯体衣。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚及作襯体衣。」诸比丘畏慎以此白佛，佛言：「不應用作襯体衣。」故不敢手脚觸。诸比丘以此事白佛，佛言：「膝已上、腋已下，不得襯体，手脚觸无苦。」时诸檀越有布施诸比丘襯体衣，诸比丘畏慎不敢受，佛不聽用襯体衣。诸比丘白佛，佛言：「聽隨檀越施意。」

若治房舍竟，先此房臥具，不還移来本处。诸比丘以此事白佛，佛言：「若治房舍竟，應還移臥具著本处，不者應如法治。」

彼比丘移此寺定臥具著餘寺，诸比丘以此事白佛，佛言：「不應移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪，住处亦壞，诸比丘畏慎，佛不聽移此寺定臥具著彼寺。诸比丘以此事白佛，佛言：「若有恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住处亦壞，聽移餘处移臥具。」时诸比丘畏慎，佛教不聽以僧臥具襯体故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「隨宜覆藏應移。若有餘比丘来索，不應索亦不應与，除可信後必還得者應与。」後國邑還靜，人民還復，寺舍還成，不還臥具。比丘以此事白佛，佛言：「若國邑已靜，人民還復、寺舍已成，應還臥具，若不還者應如法治。」

尔时有住处，四方众僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細褥枕㲩𣰆𣰽毺地敷、澡瓶、杖扇。诸比丘不知云何处分，以此事白佛。佛言：「聽房中无臥具者付与，若有餘从上座付尔。」

时舍利弗、目連，欲共世尊安居，十五日从所住处往，十七日乃至，不知当云何，即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：「聽後安居。有二种安居：有前安居、有後安居。若在前安居應住前三月，若後安居應住後三月。」前安居者欲自恣，後安居者不知得自恣不？诸比丘以此事白佛，佛言：「聽受自恣，住待日足。」前安居人自恣已数歲，後安居人不知得数歲不？诸比丘以此事白佛，佛言：「不應三月未足便数歲。」前安居者自恣竟，驅遣後安居者，诸比丘以此事白佛，佛言：「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分夏所得物，後安居者畏慎不敢受分，佛不聽我等三月未竟乞求受物。诸比丘以此事白佛，佛言：「聽比丘受，餘日應足令滿。」前安居者自恣竟分臥具，後安居者畏慎不敢受，以夏三月日未滿故。诸比丘以此事白佛，佛言：「聽为未来故受。」

尔时诸比丘，露处安居，得風飄日曝，形体黑瘦皮膚剝裂，往詣佛所，頭面礼足却坐一面。世尊知而故问：「汝等何故形体黑瘦皮膚剝裂耶？」诸比丘白佛言：「在露地安居故尔。」佛言：「不應在露地安居。自今已去，聽诸比丘作覆障处安居。」

尔时诸比丘樹上安居，即在樹上大小便利。时樹神瞋嫌，伺其便欲斷命根。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽比丘在樹上安居，亦不應上樹。除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒污樹。」

尔时诸比丘，在拘萨罗國人間遊行，道有惡獸。时诸比丘，上樹过人，畏慎還下，佛不聽我等上樹过人，遂为惡獸所害。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，聽为命难、净行难故得上樹过人頭。诸比丘欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、聽作梯取、若繩羂取。」後诸比丘畏慎，不敢上乾樹上，佛言：「若樹通身乾，聽上。」

尔时诸比丘，欲於樹下安居，往白佛。佛言：「自今已去，聽在樹下安居，若樹高过人頭者，枝葉足覆蔭一坐。」

时六群比丘，用蠟蜜塗帳坐中安居，彼作如是心：「我等夜在中宿，朝則藏舉，其有见者，当謂我等得神通人。」诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不聽以蠟蜜塗帳在中安居，亦不得諂曲为身故改常威儀。」

尔时比丘欲在小屋內安居，诸比丘白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘在小屋內安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

尔时比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：「自今已去聽在山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

尔时比丘，欲於自然山窟中安居，时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘在自然山窟中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

尔时比丘，欲於樹空中安居，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘在樹空中安居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」尔时比丘，欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依牧牛者安居，安居中移徙隨牧牛者所去处應去。」

尔时诸比丘欲依客壓麻油人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依壓油人安居，安居中移徙隨壓油人所去处應去。」

尔时比丘，欲於船上安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽诸比丘在船上安居，安居中移徙隨船所去处應去。」

尔时比丘，欲依斫材人安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽诸比丘依斫材人安居，安居中移徙隨斫材人所去处應去。」

尔时比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依聚落安居。安居中若聚落分为二分，隨所供給所須具足处住，安居中移徙隨所去处應去。」

尔时有檀越，请比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼处遠不得即日還，佛未聽有如是因缘得去。」诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽受七日去，不應專为飲食故受七日去，除餘因缘，若为衣鉢、坐具、針筒乃至藥草，至第七日應還。」

尔时诸比丘，请餘比丘長老来：「我等得僧殘，为我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。」比丘自念：「彼处遠不得即日還，佛未聽有如是因缘去。」诸比丘以此事白佛，佛言：「聽有如是事受七日去及七日還。」

尔时比丘尼，请比丘長老来：「我等得僧殘，为我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事，受七日去及七日還。」

尔时有式叉摩那，请比丘言：「長老来！我等犯戒，为我等懺悔更受戒若受大戒。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

尔时有沙彌请比丘：「長老来！我欲受戒。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

尔时有沙彌尼，请比丘：「大德来！我欲受六法。」比丘自念：「彼处遠不得及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽如是事受七日去及七日還。」

尔时有不信樂大臣，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若有益无益及七日還。」

尔时有信樂大臣，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去。此信樂优婆塞，若病、若有诸憂恼事、若为利養故，及七日應還。」

尔时有不信樂父母，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，若不信樂教令信樂，若惡戒教令持戒，若慳貪教令布施，若无智教令有智，及七日應還。」

尔时有信樂父母，遣信请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母，若病、若有诸憂恼事、若有利益事，及七日還。」

尔时有母请比丘：「大德来，我欲相见。」比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，及七日應還。」

尔时有父，请比丘亦如是；兄弟、姊妹，及诸親里知識，亦如是。

尔时有比丘，诵六十种经，如《梵动经》，为求同诵人故，欲人間遊行。比丘自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

尔时经勞比丘，有作事須往林樹間，自念：「彼处遠不及即日還。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七日去及七日還。」

尔时波斯匿王邊國人民反叛，王自領軍往討。王所供養佛及众僧，衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪不与。诸比丘欲往白王，自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。」

尔时波斯匿王邊國人民反叛，时王自領軍往討。尔时有不信樂大臣，懷嫉妬惡心，欲鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼处遠不及即日還，佛未聽有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去及七日還。」

尔时有檀越，遣信请比丘：「大德来！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼处遠不及七日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受过七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居，誰诸長老忍。僧聽某甲比丘受过七日法、若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者说。』『僧已忍某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，還此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

比丘遣信请比丘，受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受，过七日羯磨亦如是。式叉摩那请比丘，羯磨亦如是。沙彌请比丘受戒，亦如是。沙彌尼请比丘，受过七日羯磨亦如是。不信大臣请比丘，受过七日法羯磨亦如是。識信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、诸親里知識、诵六十种经比丘、经營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如是。一切受过七日羯磨法尽同上。

尔时世尊在拘睒彌國。时有大臣勇健能斗，往詣佛所以信捨家为道。时憂填王語言：「汝何不休道？当与汝婦、資生田宅財宝。」比丘自念：「我在此安居，必与我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难事便應去。」

尔时有比丘於住处安居，时有大童女来誘調比丘：「汝何不休道？我当为汝作婦。」彼比丘自念：「我在此安居，必为净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难事應去。」

尔时有比丘，在住处安居。时有婬女来誘調比丘：「汝可休道，我当为汝作婦，或嫁女与汝。」彼比丘自念：「我在此安居，必为净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难應去。」

尔时有比丘在住处安居，有黃門貪愛比丘故，数喚比丘共行不净。比丘自念：「我在此安居，必为我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，时有鬼神語比丘言：「此中有伏藏。」比丘自念：「我在此安居，必为我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，时有鬼神伺比丘便欲斷其命根。比丘自念：「我在此安居，必为命作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，有賊伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必斷我命。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，毒蛇瞋恚伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，诸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必有斷命留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，不得如意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人。彼自念言：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊言：「若比丘於安居处，若不得隨意飲食，不得隨意醫藥，不得隨意使人，即應以此事去。」

尔时有比丘在住处安居，经行处多诸毒蟲，此比丘狎習经行，经行体安，不经行不安。彼比丘自念：「我在此住，必为我命作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

尔时有比丘在住处安居，见有比丘作方便欲破僧。时彼自念言：「破僧事重，甚为醜惡，莫为我故破僧。我当云何？」即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：「若比丘於住处安居，见有比丘勤方便欲破僧，时彼作如是念：『破僧事重，甚为醜惡，莫为我故破僧。』彼比丘即應以此事去。」

尔时有比丘在住处安居，见有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重，甚为醜惡，莫为我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住处，安居时闻有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重甚为醜惡，莫为我故破僧。」彼即應以此事去。若比丘於住处安居。闻有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：「破僧事重甚为醜惡，莫为我故破僧。」彼即應以此事去。

尔时有比丘於住处安居，闻彼有比丘欲方便破僧。彼自念言：「我若往呵諫責数，必用我言止不破僧。」復作是念：「若我自往，或不用我語，不能止其破僧事。我有親友能止彼破僧事，我若語彼必用我言，为我止彼破僧事。我当云何？」即語诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若比丘於住处安居，闻有比丘欲方便破僧，比丘自念：『我若自往彼呵諫責数，必用我言令其止不破僧。』復作是念：『我或不能止彼諍事，我有親友能止彼諍事，我当語彼令止破僧事。』彼即應以此事去。」

若比丘住处安居，闻彼有比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：「我若往彼呵諫責数，必用我言止破僧事。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍。若我語彼，必能为我止破僧事。」彼即應以此事去。若比丘是中安居，闻彼僧破，比丘自念：「我若往彼呵諫責数，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，我若語彼必用我言，和合彼僧。」比丘即應以此事去。若比丘是中安居，闻彼比丘尼僧破，「我若往彼呵諫責数，必用我言令僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」彼即應以此事去。

尔时有比丘受七日出界外，为其母所留，至意欲還，而遂不及七日。彼自念言：「为失歲？为不失歲？」即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神难，亦如是。」

尔时比丘受七日出界外住，水陸道不通、若賊难、虎狼、師子诸难，作如是念：「我为失歲？为不失歲？」即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「不失歲。」

尔时佛在拘睒彌國瞿師罗園。尔时王憂陀延与跋难陀释子为親友，请跋难陀夏安居。跋难陀拘睒彌國結安居，闻餘住处大得利養大得衣物，即便往彼住处。小住彼已，復還拘睒彌。时王憂陀延闻已，嫌言：「云何跋难陀释子受我请在此住夏安居，闻彼住处大得利養大得衣物，便往至彼。在彼住已，復還来此？」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，呵責跋难陀释子：「云何汝在彼夏安居，闻異住处大得利養大得衣物，便往彼住。住既不久而還此？」即往佛所，頭面礼足，各坐一面，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責跋难陀言：「汝无知，非威儀、非净行、非沙門法、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀！汝於拘睒彌夏安居，闻彼異处大得利養大得衣物，便往彼住，而復還拘睒彌？」呵責已告诸比丘：「若比丘在前安居处，闻彼处大得利養大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前歲，違本要得罪。若比丘，於此受他前安居请，至界外布萨已便往餘处。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至请处即日還去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居请，界外布萨已来至请处，受房舍臥具无事便去，彼便破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居请，界外布萨已来至住处，受七日出界外，意欲来过七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至住处，受七日出界外及七日還。彼比丘，成前安居不違本要无罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已，来至住处，末後受七日出界外。彼比丘，若来若不来住处。彼比丘，成前安居不違本要无罪。若比丘，受他前安居请，来至界內布萨已到住处即日還去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他前安居请，来至界內布萨已到住处，受房舍臥具，无事便去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界內布萨已到住处，受七日出界外，意欲還不及七日。彼比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界內布萨已到住处，受七日出界外及七日還。彼比丘，不破前安居不違本要无罪。若比丘，受他前安居请，界內布萨已到住处，末後受七日出界外。若還若不還住处，不破前安居不違本要无罪。後安居亦如是。」

尔时有比丘，受他前安居请，在彼见有命难若净行难。彼作如是念：「我当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若比丘在住处，若受前安居、後安居，见有命难若净行难。彼比丘，若自往、若遣信使往白檀越求移去。若聽者善，若不聽便應去。」(安居揵度竟)

自恣揵度

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘，在拘萨罗國，於異住处夏安居。彼作如是念：「我曹当云何得安樂住，不以飲食为疲苦？」彼作如是語：「我等当共作制結安居，不得共語礼拜问訊。若先入聚落乞者，先還掃除食处，敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器，各自持食来置食处。若得食多者，先應減留。若足便食，食訖默然還房。若次有入聚落乞者，得食便還，持食至食处。若得食多者，應先減留。若足便食，若不足者，取先所留食足食，食訖默然還房。若末後入聚落乞者，得食便還，持食至食处。若得食多者，先應減留。若足食便食，若不足者，取先所留者足食之。有餘殘食，若与乞人若非人，若无与处，應置净地无草处，若置无蟲水中，洗治食器還復本处，臥具、水器、洗足器，及座具還復本处，掃除食处。若见水器、洗足器空。若能胜者，即應持還。若不能胜，以手招伴，共持器還復本处，默然還房，不應以此因缘有所说，如是我等可得安樂住，不以食飲为苦，作如是制。」結安居自恣竟，詣舍衛國祇桓中，至佛所，頭面礼足各坐一面。时世尊慰勞诸比丘：「汝曹安樂不？飲食足不？住止和合不？不以飲食为疲苦耶？」诸比丘白佛言：「住止安樂，飲食不乏，彼此和合，不以飲食为苦。」佛问诸比丘：「汝等以何方便住止安樂，彼此和合，不以飲食为苦？」诸比丘以向因缘事具白佛。佛告诸比丘：「汝曹癡人！自以为樂，其實是苦。汝曹癡人！自以无患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受語展转觉悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法。不應如是行瘂法，若行瘂法突吉罗。」

时六群比丘作如是言：「佛教诸比丘，彼此相教共相受語展转觉悟。」便舉他清净比丘罪。诸比丘往白世尊，世尊言：「不應舉他无罪比丘事，若欲舉有事比丘，應先当語令知求聽，然後應舉。」时六群比丘，闻佛教應先当語令知求聽然後舉，先清净比丘曾从六群比丘求聽，六群比丘以嫌故覆，復从清净比丘求聽。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不應先清净比丘曾从六群比丘求聽，六群比丘不應以嫌故復从清净比丘求聽。自今已去，聽具五法得求聽。何等五？知时不以非时，如實不以虛妄，有利益不以无利益，柔軟不以麁獷，慈心不以瞋恚。」

彼六群比丘內无五法，餘清净比丘具足五法者，从六群比丘求聽，六群比丘不聽。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「聽比丘具足五法者，若求聽應聽。」

时六群比丘，从他求聽已去，或与他聽已便离住处去。诸比丘以此事白佛，佛言：「不應求他聽既聽已便去，亦不應与他聽已便去。自今已去，聽言要莫去。」

六群比丘便要他已而自去，或与他言要而復自去，诸比丘以此事往白佛，佛言：「不應要他已而自去，不應与他言要已而復去。自今已去，聽安居竟自恣，聽遮自恣不應求聽。何以故？自恣即是聽。」

诸比丘作是念：「佛聽诸比丘自恣。」诸比丘一时自恣鬧亂，诸比丘以此事白佛，佛言：「不應一时自恣。自今已去，聽一一自恣。」

诸比丘不求次第隨意自恣，上座疲極，诸比丘以此事白佛，佛言：「不應隨意自恣，應从上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。若有五法者，不應差作受自恣人：若愛、若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是五法者，不應差受自恣。有五法者，應差作受自恣人：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知自恣未自恣。具如是五法者，應差受自恣。應如是差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能羯磨者白二羯磨，当作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰诸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘在座上自恣，诸比丘以此事白佛，佛言：「不應在座上自恣，聽离座胡跪自恣。」时上座离座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：「若上座离座胡跪，一切僧亦應离座胡跪。」时上座自恣竟胡跪，乃至一切僧自恣竟，上座疲極，诸比丘以此事白佛，佛言：「聽隨自恣竟復坐。」

时六群比丘念言：「我曹竊語自恣，彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。」诸比丘以此事往白佛，佛言：「不應作如是念：『竊語自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮我自恣。』應了了自恣，足使他闻。」彼六群比丘復作是念：「我当疾疾自恣，恐餘比丘为我作羯磨或遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我当疾疾自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮我自恣。』自今已去聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念：「我当一说自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作是念：『我当一说自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。』」彼六群比丘自念：「我当再说自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我当再说自恣，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。』自今已去，聽诸比丘三说自恣。」

时六群比丘，反抄衣自恣、衣纏颈自恣、裹頭自恣、通肩披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣，诸比丘往白佛，佛言：「不應反抄衣、纏颈、裹頭、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床上坐自恣。自今已去，聽诸比丘偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是語：『大德众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪，大德長老哀愍故語我。我若见罪，当如法懺悔。』如是第二、第三说。」时有病比丘，偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌时頃久病即更增。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽病比丘隨身所安受自恣。」尔时有異住处比丘自恣，有比丘在说戒堂外，诸比丘自恣竟，起出去外。比丘问言：「長老何处去，不自恣耶？」彼答言：「我已自恣竟。」「汝从何来？」答言：「我在说戒堂外。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去，自恣时不應在说戒堂外，聽比坐應知若来若不来，聽先白已然後自恣。如是白：『大德僧聽！今日众僧自恣。若僧时到僧忍聽，僧和合自恣。白如是。』如是白已自恣。」

六群比丘非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣。诸比丘白佛，佛言：「不應非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣。有四种自恣：若比丘非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣、法和合自恣。若比丘作非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣，如是不應自恣。法和合自恣，應如是自恣，是我所聽自恣。」

尔时自恣时，異住处前安居、後安居人杂住，不知云何隨前安居，为隨後安居自恣。诸比丘白佛，佛言：「隨上座所在处自恣，上座或前安居、或後安居，應隨舊住者自恣。舊住者亦有前安居、有後安居，隨多者應自恣。」

时诸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：「聽如是自恣，若王改日时應隨时。」

诸比丘不知今日自恣、明日自恣。诸比丘往白佛。佛言：「自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱令：『今日众僧自恣。』」復不知用何时。佛言：「聽作时相，若打揵稚、若吹唄、打鼓、若起烟、若量影、若唱言：『今自恣时到。』」

六群比丘闻佛聽自恣，便於別房中，共同和尚、阿阇梨、親厚同學、得意者別部作自恣。诸比丘白佛，佛言：「不應於別房共同和尚、阿阇梨、親厚同學、得意者別部作自恣。自今已去，一处和合自恣。」

诸比丘復不知在何处自恣，白佛。佛言：「聽在说戒处自恣。」

尔时有众多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界处道路行。诸比丘自念：「佛教我等和合自恣，我等当云何？」诸比丘白佛，佛言：「若众多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界处道路行。诸比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者，隨所同和尚、阿阇梨、隨親厚同意移異处，結小界作自恣。白二羯磨，應如是結小界。差堪能者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能羯磨者如是白：『大德僧聽！诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处，若僧时到僧忍聽，僧於此处結小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座处，僧於此处結小界。誰诸長老忍齊如是比丘座处僧於中結小界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍齊如是比丘座处結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时比丘不捨界便去，诸比丘不喜，即往白佛。佛言：「不應不捨界而去，應捨界竟然後去。應如是捨，白二羯磨差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！齊如是比丘座处，若僧时到僧忍聽，僧解此处小界。白如是。』『大德僧聽！齊如是比丘座处，僧於中解小界。誰诸長老忍僧齊如是比丘座处解小界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍齊如是比丘座处解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

四分律卷第三十七