姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十四(二分之十三)

[＊]受戒揵[＊]度之四

时诸新受戒比丘，和尚命終，无人教授。以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法无異。时诸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去聽有阿阇梨、聽有弟子。阿阇梨於弟子当如兒想，弟子於阿阇梨如父想，展转相教、展转相奉事，如是於佛法中倍增益广流布。当作是请阿阇梨，偏露右臂、脫革屣、右膝著地、合掌作是言：『大德一心念！我某甲，今求大德为依止，願大德与我依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是说。彼当言：『可尔！与汝依止，汝等莫放逸！』」时诸比丘闻世尊制戒聽作依止，彼新受戒比丘与他依止，不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「世尊制戒聽受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。」呵責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘！世尊制戒聽受人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授？以不教授故，不按威儀著，衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽十歲比丘与人依止。」彼诸比丘闻世尊制戒聽十歲比丘与人依止，彼十歲比丘愚癡无智慧，便与人依止，不知教授。以不教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何世尊制戒，聽十歲比丘与人依止，而汝等虽十歲，愚癡，与人依止不知教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在[＊]大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」呵責已往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何我制戒，聽十歲比丘受人依止。汝等虽十歲，愚癡，受人依止，不知教授。以不教授故，著衣不齊整，乃至如婆罗門聚会法耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去聽十歲智慧比丘与人依止。」时诸比丘闻世尊制戒聽十歲智慧比丘与人依止，彼自称言：「我十歲有智慧。」便与人依止。然彼与依止已，不教授。以不教授故，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在[＊]大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘：「云何世尊制戒聽十歲有智慧比丘應与人依止，而汝輒自言：『我有智慧。』便与人依止，既与已而不教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在[＊]大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責彼[＊]比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何我制戒聽十歲有智慧比丘与人依止，而汝自言：『有智慧。』与人依止。既与依止，而不教授。以不教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净食、受不净鉢食、在[＊]大小食上高声大喚，如婆罗門聚会法？」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，当制阿阇梨法，使行阿阇梨法。阿阇梨於弟子所，当作如是法，應如是行。」(阿阇梨於弟子所行阿阇梨法，一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子於阿阇梨所行弟子法，一一亦如上弟子於和尚所一一行弟子法，文同不異，故不出耳)

尔时诸弟子，不承事恭敬和尚，亦不順弟子法。时诸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去当与作呵責。」彼不知云何呵責，佛言：「聽以五事呵責，和尚当作如是語：『我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝語。』是謂和尚呵責弟子五事。阿阇梨呵責弟子，亦有五事，語言：『我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝語。』是謂阿阇梨呵責弟子五事。」世尊既聽呵責，不知当以何事呵責。诸比丘往白佛，佛言：「弟子有五事，和尚阿阇梨應与作呵責：无慚、无愧、不受教、作非威儀、不恭敬。弟子有如是五事，和尚阿阇梨應与作呵責。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往婬女家。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往婦女家。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往大童女家。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往黃門家。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往比丘尼精舍。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事：无慚、无愧、难与語、与惡人为友、好往看捕龜鼈。弟子有如是五事，和尚阿阇梨應与作呵責。」世尊既聽呵責弟子，彼尽形寿呵責，佛言：「不應尽形寿呵責。」彼竟安居呵責，佛言：「不應尔。」彼呵責病者，和尚阿阇梨不看，餘比丘亦不看，病者困篤，佛言：「不得呵責病者。」彼不在前呵責，餘比丘語言：「汝已被呵責。」彼言：「我不被呵責。」佛言：「不應不现前呵責。」彼不与出过而呵責，时诸弟子言：「我犯何过而见呵責耶？」佛言：「不應不出其过而呵責。当出其过言：『汝犯如是如是罪！』」彼既被呵責已便供給作使，佛言：「不應尔。」彼与作呵責已，便受供給作使，佛言：「不應尔。」彼被呵責已故依止，佛言：「不應尔。」彼与作呵責已与依止，佛言：「不應尔。」彼被呵責已不懺悔，和尚阿阇梨便去，佛言：「不應尔。」彼被呵責已，便於餘比丘邊住，不与和尚阿阇梨執事，亦復不与餘比丘執事，佛言：「不應尔。」彼被呵責已，无人为將順、或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：「聽餘人作如是意受，为其和尚阿阇梨，欲令懺悔和合故受。」尔时六群比丘，誘將他弟子去，诸比丘往白佛，佛言：「不應誘將他弟子去，若將去應如法治。」彼和尚阿阇梨，或破戒、破见、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，於沙門法无利益时，诸比丘往白佛，佛言：「聽作如是意：『所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。』」彼被呵責已，不向和尚阿阇梨懺悔，佛言：「被呵責已，應向和尚阿阇梨懺悔。当如是懺悔，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，作如是語：『大德！我今懺悔，更不復作。』若聽懺悔者善；若不聽者，当更日三时懺悔，早起日中日暮。若聽懺悔者善；若不聽者，当下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順无有違逆求解过，師当受，若不受当如法治。」

时有新受戒樂靜比丘，当須依止。彼观看房舍，见阿兰若处有窟，彼作是念：「我若得依止，当於此处住。」語诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘处依止即日得往還。若不得，新受戒比丘樂靜处者，聽无依止而住。」尔时新受戒舊住比丘須依止，彼作是念：「世尊有制，不得无依止而住。」彼輒捨所住处去，住处壞。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒舊住比丘須依止，聽无依止住，为护住处故。」时有比丘，決意出界外去，不作還意。而彼出界外，即其日還。诸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尚阿阇梨決意出界外去，作不還意而出界外，即其日還。诸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「失依止。」时有比丘白和尚阿阇梨，暫出界外，出界外，即日還。诸比丘白佛言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」时和尚阿阇梨念言：「暫出界外。」出界外即其日還。诸比丘白佛言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」

尔时诸比丘，將受戒人出界外，喚六群比丘来授戒。彼六群比丘不来，不得受戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。若立制、若受戒、若众差人、若有所解，如此众事，喚應赴。不赴，当如法治。」尔时诸比丘，將欲受戒者出界外，語上座言：「作白羯磨。」報言：「我不诵。」復語中座下座言：「作白。」亦言：「不诵。」便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，五歲比丘当诵白羯磨，若不者当如法治。」时有比丘，將受戒者出界外，語上座言：「作白。」上座報言：「我曾诵，今不利。」復語中下座言：「作白。」亦言：「我曾诵，今不利。」便不得受戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽五歲比丘当诵白羯磨使利，不者当如法治。」尔时有比丘將受戒者出界外，闻有賊来皆恐怖，从坐起去不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去有八难事及餘因缘，二人、三人聽一时作羯磨，不得过。所謂难处者，一王、二賊、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨𧋊虫。所謂餘因缘者，有大众集坐具少、若多病人，聽二人三人一时作羯磨。若有大众集房舍少，若天雨漏，聽二人三人一时作羯磨。」尔时尊者优波离即从坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「若有诸重事，得过二人、三人一时作羯磨不？」佛言：「不得过。」彼遣使受依止，佛言：「不應尔。」彼遣使与依止，佛言：「不應尔。」时和尚阿阇梨出界外行，弟子念言：「和尚阿阇梨行不久当還，我即依止而住。」便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去聽和尚阿阇梨出界外行日，即日應受依止。若不受当如法治。」彼诸弟子出界外遠行，彼自念言：「我等行不久還，即以此依止和尚阿阇梨住。」便无依止而住。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，聽新受戒客比丘須依止者，不得先洗足、不得先飲水，先当受依止。」尔时客新受戒比丘須依止，彼作是念：「世尊制言：『新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得先飲水，当先受依止。』」当受依止时迷悶倒地便得病。尔时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，聽客新受戒比丘須依止，先洗足、先飲水、小停息已受依止。」彼不選擇人受依止，而師破戒、破见、破威儀、若作呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、若被舉，无有長益沙門行，佛言：「自今已去，不得不選擇師受依止。」彼不選擇与依止，而弟子或破戒、破见、破威儀、若被作呵責、若擯作依止、作遮不至白衣家作舉。佛言：「不得不選擇与依止。」尔时新受戒比丘病，須依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止不得住。』」即日捨住处去，病增劇。时诸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘病，須依止，聽无依止得住。」时瞻視新受戒病比丘者須依止，彼作是念：「世尊制言：『无依止不得住。』」彼捨病人去，病者命終。诸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去，聽瞻視新受戒病比丘者，无依止得住。」彼诸比丘和尚阿阇梨，众僧与作羯磨，与作呵責、作擯、作依止，作遮不至白衣家、作舉。诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」彼诸弟子众，僧与作羯磨，作呵責乃至遮不至白衣家、作舉羯磨。诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」彼和尚阿阇梨，众僧为作滅擯羯磨，诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「失依止。」彼诸弟子，众僧为作滅擯羯磨，诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「失依止。」

尔时世尊遊罗閱城。时欝毘罗迦葉將诸徒众捨家學道，刪若弟子將二百五十弟子捨家學道，罗閱城中有大富豪貴家子亦出家學道，如此大众等住罗閱城。时诸大臣自相謂言：「今诸外道出家學道，春秋冬夏人間遊行；此沙門释子，聚住此間不餘处遊行，將由此处为最胜故。」尔时诸比丘闻已，以此因缘具白世尊。世尊尔时告阿难：「汝往房房勅诸比丘言：『世尊今欲至南方人間遊行，若有欲侍从者各隨意。』」阿难受教，往房房語诸比丘言：「世尊今欲往南方遊行，诸比丘若有欲侍从者各隨意。」时有信樂新受戒比丘，白阿难言：「若我等和尚阿阇梨去我当去，若不去我等不去。何以故？我等新受戒比丘，若去須依止，還此復当受依止，人当謂我輕躁无志。」尔时世尊，將少比丘遊行南方，後還王舍城。时世尊观南方遊行比丘众少，知而故问阿难：「诸比丘何以故少？」阿难具以上事白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧告言：「自今已去，聽五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。五歲比丘應从十歲比丘受依止。若愚癡无智慧者，尽形寿依止。有五法失依止：一師呵責、二去、三休道、四不与依止、五入戒場上。復有五事：一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五歲若过五歲。復有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚。復有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨休道。復有五法：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道。復有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若還在和尚目下住。是为五事失依止。有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脫不成就、解脫知见不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人堅住於戒、自身定智慧解脫解脫知见不成就、不能教人堅住於定智慧解脫解脫知见，成就此五法，不得授人具足戒。五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：无信、无慚、无愧、嬾墮、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上见、破增上威儀、少闻、无智慧，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住处方便当移異处、若有生疑事不能開解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使捨惡见住善见、若減十歲，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授人具足戒。若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威儀、增上净行、增上波罗提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。復有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。」如是不得与依止、得与依止，不得畜沙彌、得畜沙彌，尽如上。

尔时佛在罗閱城。时城中有裸形外道，名布萨，善能論議，常自称说言：「此間若有沙門释子，能与我論者来。」时舍利弗言：「我堪与汝論。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「論有四种：或有論者，义尽文不尽、或有文尽义不尽、或有文义俱尽、或有文义俱不尽。有四辯：法辯、义辯、了了辯、辭辯。若論師有此四辯者，而言文义俱尽，无有是处。今舍利弗成就此四辯，而言文义俱尽，无有是处。」彼裸形即难问舍利弗义，舍利弗即還答遣。时彼裸形以五百迫难难舍利弗，舍利弗即称彼五百迫难，而更以深义难问，而彼裸形得难问不解。时彼裸形即生念言：「甚奇！甚特！沙門释子極为智慧聰明，我今寧可从彼出家學道耶？」即往僧伽蓝中，遙见跋难陀释子生此念：「沙門释子少知識者，猶智慧乃尔，況多知識者，豈得不多耶？」前至跋难陀释子所白言：「我欲出家學道。」时跋难陀即度为弟子，授具足戒。後於異时，问跋难陀义，而不能答。时彼裸形復生此念：「沙門释子愚闇无所知，我今宜可休道。」即著袈裟入外道众中。时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，聽与外道众僧中四月共住白二羯磨，当作如是与。先剃发已，著袈裟脫革屣，右膝著地合掌，教作如是言：『大德僧聽！我某甲外道，归依佛归依法归依僧，我於世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。』如是第二、第三说。『我某甲外道，归依佛法僧已，从如来出家學道，如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒，『尽形寿不殺生是沙彌戒，乃至尽形寿不畜金銀宝物是沙彌戒，此是沙彌十戒，尽形寿不得犯。』彼外道應先至众僧中，偏露右臂脫革屣礼僧足已，右膝著地合掌教作如是说：『大德僧聽！我某甲外道，从众僧乞四月共住，願僧慈愍故，与我四月共住。』如是第二、第三说已，安彼外道著眼见耳不闻处，众中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍聽，与彼某甲外道四月共住。白如是。』『大德僧聽！彼某甲外道，从众僧乞四月共住，僧今与彼四月共住。誰诸長老忍僧与彼四月共住者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼外道行共住竟，令诸比丘心喜悅，然後当於众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道，不能令诸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘诵習異論；若闻人说外道不好事便起瞋恚，若闻人毀呰外道師教亦起瞋恚；闻说佛法僧非法事便踊躍欢喜；若有異外道来，讚歎外道好事，欢喜踊躍；若有外道師来，闻讚歎外道事，亦欢喜踊躍；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊躍。是謂外道不能令诸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即反上句是，是謂外道共住和調心意令诸比丘喜悅。」尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住时，得正決定心。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「若得正決定心者，当白四羯磨与授具足。」时裸形布萨闻此語，便作是念：「沙門释子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶？」即詣僧伽蓝中語诸比丘言：「我欲出家學道。」时诸比丘以此事白佛，佛言：「此壞內外道者，於我法中无所長益，若未受具足戒者，不應与授具足。已受者当滅擯。」

尔时世尊遊罗閱城。时摩竭王瓶沙告語國人言：「欲於沙門释子中能出家學道者，聽如来法中善修梵行尽诸苦際。」时有一奴来詣僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家作比丘。」时诸比丘即与出家为道，漸漸人間乞食，为本主所捉，舉声喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右诸居士问言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我」。即问彼人言：「何故捉耶？」報言：「是我家奴。」诸居士語言：「汝放去，不應捉！汝或不能得此人，或为官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能於沙門释子中出家學道者，聽如来法中善修梵行得尽苦際，莫有留难。」其主即放，大喚瞋恚言：「禍哉，是我奴而不得自由。如今观之，沙門释子尽是奴聚。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度奴，若度者当如法治。」尔时有賊囚，突獄逃走，来至園中語诸比丘言：「我欲出家學道。」时诸比丘輒度出家与受具足。时監獄官，撿挍名簿问守獄者言：「某甲賊囚今为所在。」守獄者報言：「某甲賊囚突獄逃走，从沙門释子出家。」时監獄官皆嫌言：「沙門释子！不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？今观此沙門释子！尽是賊聚。」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度賊，若度者当如法治。」尔时有負債人，逃避債主，来至園中語诸比丘言：「度我出家为道。」时诸比丘輒与出家，受具足已人間乞食，为財主所捉，高声喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右诸居士闻，即问言：「何故喚耶？」報言：「此人捉我。」问其人言：「汝何故捉耶？」報言：「負我財物。」诸人語言：「汝放去莫捉，汝既不得財，或为官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得尽苦際，隨意莫有留难。」財主即便放之，而生瞋恚言：「負我財物而不能得，以此推之，沙門释子尽是負債人。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度負債人出家，若度者当如法治。」

尔时佛遊罗閱城迦兰陀竹園。时有十七群童子共为親厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者八十百千，最貧者八十千。中有一童子，名优波离，父母唯有此一子，愛之未曾离目前，父母念言：「我当教此兒學何等技術？我等死後，快得生活无所乏短。」即自念言：「当教先學書，我等死後，快得生活，无所乏短，不令身力疲苦。」復作是念：「教兒學書亦有身力疲苦耳！更教學何等技術？我等死後，快得生活无所乏短，身力不疲苦。」念言：「今当教此兒學算数技術，我等死後，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。」父母念言：「今教兒學算数亦有身力疲苦耳！今当更教此兒學何等技術？我等死後，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。今当教此兒學畫像技術，我等死後，快得生活，无所乏短。」復念言：「今教此兒學畫像技術，恐兒眼力疲苦。当教此兒更學何等技術？我等死後，快得生活，无所乏短，眼力不疲苦。」即念言：「沙門释子善自養身，安樂无众苦恼。若当教此兒於沙門释子法中出家为道，我等死後，快得生活，无所乏短，身不疲苦。」後於異时，十七群童子語优波离童子言：「汝可隨我等出家为道。」答言：「我何用出家为？汝自出家。」十七群童子，第二、第三語优波离言：「可共出家为道。何以故？我等今共相娛樂，於彼亦当如是嬉戲，共相娛樂。」时优波离童子語诸童子言：「汝等小待！須我白父母。」优波离童子即往父母所白言：「我今欲出家为道，願见聽許。」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，況当生別。」优波离童子如是再三白父母言：「願聽我出家。」父母亦如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，況当生別。」尔时父母得优波离童子再三慇懃，作如是念：「我等先已有此意：『当教此兒學何技術？我等死後，令兒快得生活，无所乏短，令身力不疲苦。』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門释子！善自養身无众苦恼，若令此兒在中出家，快得生活无有众苦。』」时父母報兒言：「今正是时，聽汝出家。」时优波离還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！我欲出家學道，願诸大德！见与出家为道。」尔时诸比丘即与出家受具足戒。诸童子小来習樂，不堪一食，至於中夜患飢，高声大喚言：「与我食！与我食！」诸比丘語言：「汝小待須天明，若众僧有食，当共汝食。若无当共汝乞食。何以故？此中先都无作食处。」尔时世尊，夜在靜处思惟，闻小兒啼声，知而故问阿难：「中夜何等小兒啼声？」阿难以此因缘具白世尊，世尊告阿难：「不應授年未滿二十者具足戒。何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒虫，及不忍惡言，若身有种种苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年滿二十者，堪忍如上众事。」

尔时摩竭國界五种病出：一者癩，二者癰，三者白癩，四者乾痟，五者顛狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語言：「唯願见为治，我等当与如是如是財物。」耆婆童子報言：「我不能治汝。」时病者復語言：「唯願救濟，我等当以家一切所有，身及妻子供給使令。」耆婆報言：「我不能療治汝患。」时诸病者自相謂言：「此人意正必不与我等治病，我曹当往至彼所欲樂治处。」时诸病者，来至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家學道。」时诸比丘輒度出家。时耆婆童子療治佛及比丘僧，給与吐下藥，或可与羹者作与，不可与者不与作，或与野鳥肉作羹，隨病者所食，蒙此转得除差，既得除差已，皆還休道。时耆婆童子在道行，见罷道道人在道而来，见已語言：「汝先不出家耶？」報言：「曾出家。」问言：「汝何故休道？」報言：「我先有患，詣汝所求治言：『当与汝如是如是財物。』而汝報我言：『我不能治。』我復重求汝治，当以家一切所有及身妻子供給使令，而汝猶意正不见为治。我等自相謂言：『此人意正必不为我等治病，我曹当更往至彼所樂治处，而必为我治。』我等为此病故，往僧伽蓝中，權求出家治病，本无信心於佛法众所出家。」时耆婆闻已不悅，即往世尊所，頭面礼足在一面坐，白世尊言：「昔我先療治众僧病故捨王事，而诸比丘度五种病者：癩、癰、白癩、乾痟、顛狂。唯願世尊见愍，为勅诸比丘，自今已去勿復度此五种病者为道。」尔时世尊默然可之。时耆婆知世尊默然可已，从坐起頭面礼足遶三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「汝等当知！耆婆童子先療治众僧病苦故捨於王事，而诸比丘輒度五种病人。自今已去，不得度五种病人授具足戒，若度者当如法治。」

尔时佛在罗閱城。城中有一比丘，字难提，常樂坐禅得世俗定心解脫。彼从四禅起，时魔女来在前立，彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦隨出外。彼魔出屋欄外，比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭，比丘亦至中庭。魔復出至寺外，比丘亦至寺外。寺外有死騲馬，时魔至死馬所即滅，天身不现。时难提比丘即於此死馬所作不净行，行不净已，都无覆藏心，便作是念：「世尊与比丘制戒，若比丘作不净行，波罗夷不共住。我今犯不净行，无有覆藏心，將不犯波罗夷耶？我今当云何？」即語親友比丘言：「世尊与比丘結戒，若犯不净行者，得波罗夷不共住。今我犯婬不净行，都无覆藏心，將无犯波罗夷耶？善哉長老！与我白世尊。若有教勅，我当奉行。」时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，告言：「僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与，使难提比丘到僧中，偏露右臂、脫革屣、礼僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我难提比丘，犯不净行都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒，願僧与我波罗夷戒，慈愍故。』如是第二、第三说。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此难提比丘，犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍聽，僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧聽！此难提比丘犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。誰诸長老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』与波罗夷戒已，当事事隨順行之。隨順行法者，不得授人具足戒、不得与人依止、不得畜沙彌、若差教誡比丘尼不得受、設差不應往教誡、不應为僧说戒、不應在僧中问答毘尼、不應受僧差使作知事人、不應受僧差別处斷事、不應受僧差使命、不應早入聚落暮還，当親近比丘、不得親近外道白衣、当順从比丘法、不得说餘俗語、不得众中诵律若无能诵者聽；不得更犯此罪，餘亦不應，若相似、若从此生、若惡於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身，及礼拜迎逆问訊，不應受清净比丘捉衣鉢，不得舉清净比丘为作憶念作自言治、不應證正人事，不得遮清净比丘说戒自恣、不得与清净比丘共諍。与波罗夷比丘，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。」诸比丘作是言：「若与波罗夷戒比丘，彼比丘重犯婬不净行，復得更与波罗夷戒不？」佛言：「不應尔，應滅擯。」

尔时佛在释翅搜迦维罗衛城尼拘律園。时世尊时到著衣持鉢入迦维罗衛城乞食，乞食已還出城。於时罗睺罗母，与罗睺罗在高閣上见佛来，語罗睺罗言：「彼来者是汝父。」尔时罗睺罗疾疾下樓至如来所，頭面礼足在一面立。时世尊以手摩罗睺罗頭，罗睺罗自念：「从生已来未曾得如是細滑柔軟樂。」佛问言：「汝能出家學道不？」答言：「我能出家。」尔时佛舒一指与罗睺罗捉，將至僧伽蓝中，告舍利弗言：「汝度此罗睺罗童子。当如是度，与剃发、教著袈裟，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，当如是说：『我罗睺罗，归依佛、归依法、归依比丘僧，我於如来所出家學道，如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。『我罗睺罗，归依佛法僧竟，於如来所出家學道，如来即是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒言：『尽形寿不得殺，是謂沙彌戒，乃至不捉金銀宝物，是謂沙彌戒，此是沙彌十戒，尽形寿不得犯。』」时舍利弗答言：「如是。」受教度罗睺罗童子已，將至如来所，頭面礼足已在一面立。时舍利弗白世尊言：「我已度罗睺罗竟。云何与沙彌房舍臥具？」佛言：「自今已去从大比丘下次第与。」时小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛护不污聽坐臥。」舍利弗白佛言：「若众僧得施物时，云何与沙彌分？」佛告舍利弗：「若众僧和合應等与，若不和合当与半。若復不和合，当三分与一分。若不尔众僧不得分，若分当如法治。」舍利弗白佛言：「小食大食，云何与沙彌？」佛言：「隨大僧次第与。」

尔时輸頭檀那王闻佛度罗睺罗出家，悲泣来僧伽蓝中至世尊所，到已頭面礼足在一面坐，一面坐已白世尊言：「世尊出家，我有少望心，而难陀童子当为家业，而世尊復度令出家。难陀既出家已，我復有少望心，罗睺罗当为家业紹嗣不绝，而今世尊復度出家。父母於子多所饒益，乳養瞻視逮其成長，世人所观。而诸比丘，父母不聽輒便度之。唯願世尊，自今已去勅诸比丘，父母不聽不得度令出家。」尔时世尊，默然受王語。王见世尊默然受語已，即从坐起，頭面礼足遶三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「父母於子多所饒益，養育乳哺冀其長大，世人所观。而诸比丘，父母不聽輒便度之。自今已去，父母不聽不得度令出家，若度当如法治。」

尔时佛遊拘睒毘瞿師罗園中。时有巧師家兒，来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道。诸比丘輒与出家度为道。时其父母啼泣来僧伽蓝中，问诸比丘：「頗见如是小兒来不？」不见者報言：「不见。」即便於诸房中求覓得。时诸長者皆共譏嫌言：「沙門释子！不知慚愧，而作妄語，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？今度我小兒已，皆言不见。」时诸比丘，以此因缘往白世尊，世尊言：「汝等善聽！自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房語令知已与剃发；僧若和合当作白，白已然後与剃发。当作如是白：『大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍聽，与某甲剃发。白如是。』若欲僧伽蓝中度令出家，当白一切僧，白已聽与出家。当作如是白：『大德僧聽！此某甲，从某甲出家。若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。』作如是白已与出家，教使著袈裟，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧，隨如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。『我某甲，归依佛法僧，隨如来出家竟，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。当受戒：『尽形寿不殺生，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不盜，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不婬，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不妄語，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不飲酒，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不得著花鬘香塗身，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎及往观聽，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不得高广大床上坐，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不得非时食，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『尽形寿不得執持生像金銀宝物，是謂沙彌戒。能持者報言：「能。」』『此是沙彌十戒，尽形寿不得犯。能持者報言：「能。」』」

时有小沙彌，众僧不聽入近村寺及阿兰若处住，沙彌遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不得兩邊遮小沙彌。」彼时或村邊寺无阿兰若处遮沙彌，佛言：「不應尔。」彼阿兰若处无村邊寺彼遮沙彌，佛言：「不應尔。」彼復遮沙彌不聽至多人处、溫室、食堂、经行堂，沙彌无有止宿处，佛言：「不應遮入多人处，乃至经行堂处。若閣上多人宿处、閣下多人行处、閣下多人宿处、閣上多人行处，聽語言：『莫入我宿处。』」时沙彌不为和尚阿阇梨作使，亦不为餘人作使，而彼遮不与沙彌僧中利養物。佛言：「不應遮，此是施主物。」佛言：「自今已去應語沙彌言：『汝應如法供給和尚阿阇梨及众僧。若僧作使次至應作。』」

尔时有長老比丘，將兒出家已，將入村乞食。若到诸市肆前，见有餅飯舒手言：「与我餅，与我飯。」时诸長者见已，皆共嫌之：「沙門释子！不知慚愧，犯梵行，外自称言：『我知正法。』云何出家，故生兒而將自隨，如是有何正法？」时诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言：「自今已去不得度年減十二者。」◎

尔时阿难，有檀越家死尽，唯有一小兒在，將至佛所頭面礼足在一面坐。佛知而故问：「此是何等小兒？」阿难以此因缘具白世尊。世尊告言：「何故不度令出家？」答言：「世尊先有制，不得度年減十二者，是以不度。」佛问阿难：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食不？若能如是者，聽令出家。」阿难報言：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食。」佛告阿难：「若此小兒尽能尔者，聽度令出家。」尔时跋难陀，有二沙彌：一名罽那，二名摩佉。无慚无愧，更互犯不净行。时诸比丘白佛，佛尔时呵責跋难陀已，告诸比丘：「自今已去，不得畜二沙彌。」尔时有一比丘兒，来至僧伽蓝中看。时比丘即为说法言：「当知地獄苦、畜生苦、餓鬼苦，佛出世难值，如优曇鉢花时乃一出耳，汝何不出家为道？」彼報言：「若大德即为作和尚者，我当出家。」而彼比丘先有沙彌，念言：「世尊制戒，不得畜二沙彌。」彼疑不畜二沙彌。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「若能教持戒、增心、增慧、學问、諷诵，聽畜。」尔时有年不滿二十者，受具足已後便生疑，诸比丘往问佛，佛言：「自今已去，若受具足已，有如是疑，聽数胎月、若数閏月、若数十四日说戒日，若得阿罗汉，即名为出家受具足。」

时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一处集結小界，作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：『大德僧聽！僧集一处結小界。若僧时到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！今此僧一处集結小界。誰诸長老忍僧一处集結小界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」若不同意者在界外遮不成遮，彼不解界便去，餘比丘疑白佛，佛言：「自今已去，應解界去，不應不解界而去。作白二羯磨解，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今众僧集解界。若僧时到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！今众僧集解界。誰诸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」尔时无和尚受具足戒，佛言：「不得受戒。」「二和尚得受戒不？」佛言：「不得受戒。」「三和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足。」「众多和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足戒。」尔时和尚九歲受戒，得名受具足戒，而众僧有罪。

尔时佛遊波罗㮈國，时國土飢儉米穀勇貴，乞求难得人民飢色。时佛及众僧多得供養，有一年少外道，见佛众僧多得供養，见已便自剃发，著袈裟出家受戒，後僧供養斷。诸比丘語言：「汝往入村乞食。」问言：「众僧无食耶？」報言：「无。」彼言：「我当云何？」比丘報言：「汝当乞食。」彼言：「若乞食，此亦乞，彼亦乞。我当彼間乞食。」其人即休道。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去聽先与四依。」尔时復有一年少外道，来詣僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家。」诸比丘即与出家，先与四依法。彼外道報言：「大德！我堪受二：依乞食、依樹下坐，我堪此二事。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「此外道不出家，大有所失。若出家者当得道證。」佛言：「自今已去，先受戒已，後受四依。」

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園，时有一勇健大將，来至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家为道。」时诸比丘即与出家受具足戒。於異时波斯匿王土界人民反叛，即遣軍往伐，逆为彼所破，重遣軍往，復为彼所破，王即问言：「我健將某甲，今为所在？」報言：「从沙門释子出家为道。」时王即譏嫌言：「沙門释子！不知慚愧，多欲无厭外自称言：『我知正法。』云何度我勇健大將出家为道，如是何有正法？以此推之，沙門释子尽是官人。」时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：「自今已去，不得度官人，若度者当如法治。」

尔时与无衣鉢者出家受具足戒，诸比丘語言：「汝入村乞食。」彼言：「我无衣鉢。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去无衣鉢者，不得受具足戒。」时有借他衣鉢受具足戒，受戒已其主還取，裸形蹲羞慚。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去不得借他衣鉢受具足戒，若与衣者当令乞与，不与者当与價直。」

尔时众多比丘，从拘萨罗國道路行，往黑闇河側。其中一比丘言：「此中曾有白衣，与著袈裟者共行婬。」众人问言：「汝云何知？」答曰：「我即彼之一数。」尔时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「若犯比丘尼者，於我法律中无所長益，不應与出家受大戒；若出家受大戒者應滅擯。」

尔时佛在波罗㮈國，时國界米穀勇貴，乞求难得人皆飢色。时佛及比丘僧多得供養。时有一年少外道，见佛及僧多得供養，便生此念：「当以何方便得此食而不出家？」彼即自剃发著袈裟手執鉢入众中食，诸比丘问言：「汝为幾歲？」彼不知。復问：「汝何时出家？」彼言：「不知。」「汝和尚誰？阿阇梨誰？」亦言：「不知。」復问言：「汝是誰耶？」答言：「我是某甲外道，见佛及僧大得供養。见已便生此念：『以何方便得此食而不出家？』是故我便輒自剃须发著袈裟入众中求食。」时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：「自今已去，賊心入道者，於我法中无所長益，不應与出家受具足戒；若出家受具足戒應滅擯。是中賊心入道者，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨不说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所不共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘所，不至三比丘众僧所，不共羯磨说戒。或至一比丘所，不至二比丘、三比丘众僧所，不共羯磨说戒。是中賊心入道者，至一比丘所，不至二比丘三比丘众僧所，不共羯磨说戒。如是人若未出家受具足戒，不應与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，聽即名为出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所，共羯磨不共说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，應滅擯。」

四分[＊]律卷第三十四