姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第五十三(第四分之四)

杂揵[＊]度之三

尔时慈地比丘来至毘舍离國，彼与诸离奢親友知識，诸大离奢闻慈地比丘来至毘舍离，即往问訊，慈地比丘而不應答。彼言：「長老！我何所犯？故相问訊而不见答。」彼即答言：「我何用共汝等語为？沓婆摩罗子輕慢恼我，而汝等不见佐助。」彼即言：「我当作何方便令沓婆摩罗子不恼汝？」答言：「若汝往伺佛及众僧大集时，往彼作如是言：『大德！有如是事者不善、不隨順、非威儀、不得时，我等謂此处清净安樂无有恐怖，而反生憂恼，猶水生火。何以故？沓婆摩罗子侵犯我婦，众僧当和合与作滅擯。』如是則不来恼我。」即答言：「此有何难？」彼大离奢往佛大众所，说如上言。时沓婆摩罗子去佛不遠坐，时佛知而故问沓婆摩罗子：「汝闻彼离奢語不？」答言：「闻，唯佛知之。」佛語沓婆摩罗子：「汝不應作如是答。實当言實、虛当言虛。」时沓婆摩罗子闻佛語已，从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「我从生已来，未曾夢中犯婬，而況觉也。」佛言：「善哉！善哉！沓婆摩罗子，此是好答。」尔时世尊告诸比丘言：「汝等问彼大离奢：『莫以无根不净法謗此沓婆摩罗子清净比丘。以无根不净法謗清净比丘得大重罪。』」时诸比丘闻世尊教，即与大离奢共相诘问：「汝可说實。此事云何？莫以无根不净法謗沓婆摩罗子，以无根不净法謗清净比丘得大重罪。」时诸大离奢得诸比丘诘问已，便作是言：「沓婆摩罗子清净，无有不净行。此是慈地比丘教我耳。」诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌彼大离奢言：「沓婆摩罗子實无不净行，云何以无根不净謗耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵責大离奢言：「汝所为非，不隨順行、非清净行。云何以无根不净法謗沓婆摩罗子耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去，与大离奢作覆鉢、不与往反言語，作白二羯磨。白衣家有五法，應与作覆鉢：不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆罗門、不供事比丘。有如是五法，應与作覆鉢。有五法不應与作覆鉢。何等五？孝順父、孝順母、恭敬沙門、恭敬婆罗門、敬事比丘。有如是五法，不應与作覆鉢。復有十法众僧應与作覆鉢：罵謗比丘、为比丘作損減作无利益、方便令无住处、斗亂比丘、於比丘前说佛法僧惡、以无根不净法謗比丘、若犯比丘尼，有如是十法者，僧應与作覆鉢。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法，罵謗比丘，僧應作覆鉢。有如是一法，僧應与作覆鉢。應如是作，众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此大离奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法謗。若僧时到僧忍聽，僧今为此大离奢作覆鉢不相来往。白如是。』『大德僧聽！此大离奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法謗。今僧为作覆鉢不相往来。誰诸長老忍僧为大离奢作覆鉢不相往来者默然，誰不忍者说。』『僧已忍为大离奢作覆鉢不相往来竟，僧忍，默然故，是事如是持。』聽僧差使往大离奢所語如是言：『僧为汝作覆鉢不相往来作白二羯磨。』有八法者應差使往，能聽、能说、自解、能令他解、能受、能憶持、无謬失、別好惡义。有如是八法者，應差为僧使。」而说偈言：

「若在大众中，心无有怯弱；所说亦不增，受教无損減。言无有錯亂，问时不移动；有如是比丘，堪任为僧使。

「阿难！有如是八法，聽差为僧使語彼大离奢：『今僧为汝作覆鉢不相往来白二羯磨。』众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今差阿难为僧使，往大离奢所語言：「今僧为汝作覆鉢不相往来。」白如是。』『大德僧聽！僧今差阿难为僧使，往大离奢所作如是言：「僧今为汝作覆鉢不相往来。」誰诸長老忍僧差阿难为僧使者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差阿难为僧使，往彼大离奢所語言：「僧为汝作覆鉢不相往来。」竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时阿难著衣持鉢，往彼大离奢家。时大离奢在外門屋下梳頭，遙见阿难遠来，疾疾收发前迎阿难白言：「大德善哉！願前入舍。」阿难報言：「我不應入汝家受床坐、飲食供養。」离奢言：「大德阿难！何以故？」答言：「僧已为汝作覆鉢不相往来故。」离奢言：「以何事故？」阿难即为具说因缘。彼即言：「大德阿难！如是便为殺我耶？」尋即悶绝倒地久乃醒悟，還起以手捫眼，白阿难言：「我当作何方便解我覆鉢還相往来耶？」阿难言：「汝應往懺悔众僧。」

时大离奢隨順众僧不敢違逆，从僧乞解覆鉢還相往来。时诸比丘白佛，佛言：「若大离奢隨順众僧不敢違逆，从僧乞解覆鉢還相往来者，應为解作白二羯磨。众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！今僧为大离奢解覆鉢不相往来，彼隨順众僧不敢違逆，从僧乞解覆鉢不相往来羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今为大离奢作解覆鉢還相往来。白如是。』『大德僧聽！僧为大离奢作覆鉢不相往来，彼隨順众僧不敢違逆，从僧乞解覆鉢不相往来羯磨。今僧为大离奢解覆鉢還相往来。誰诸長老忍僧为彼大离奢解覆鉢還相往来者默然，誰不忍者说。』『僧已忍为彼大离奢解覆鉢還相往来竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时迦留陀夷在阿兰若处住，彼於道路燒草，火勢蔓莚，遂乃燒王波斯匿鹿苑。时居士皆譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，斷众生命。彼自言：『我知正法。』燒王鹿苑，如是何有正法耶？」诸比丘往白佛，佛言：「不應尔。」

时诸比丘道路行，有草妨閡，佛言：「聽以竹壓草，若石、若木鎮上。」

时祇桓外有野火燒蔓莚来至，诸比丘不知云何，即白佛。佛言：「聽逆除中間草，若作坑塹斷、若以土滅、若逆燒时。」

有比丘羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行，彼作是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「聽僧与彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是与，众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能无絡囊盛鉢无杖而行，彼从僧乞杖絡囊。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘杖絡囊。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能无杖絡囊而行，今从僧乞杖絡囊。僧今与此比丘杖絡囊。誰诸長老忍僧与某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘杖絡囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时舍利弗，见众僧作非法羯磨，无同意者，欲默然任之。佛言：「聽默然。有五法不應默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若见小罪而默然；为作別住而默然；在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然：见他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五？若如法應和合；若默然任之；若与欲；若从可信人闻；若先在中默然而坐。如是五事應和合。」

尔时世尊在祇桓中与无数众说法。时世尊啑，诸比丘呪願言：「長寿！」诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷亦言：「長寿。」大众遂便鬧亂，佛言：「不應尔。」

时有居士啑，诸比丘畏慎不敢言長寿，居士皆譏嫌言：「我等啑，诸比丘不呪願長寿。」诸比丘白佛，佛言：「聽呪願長寿。」

时诸居士礼比丘，比丘畏慎不敢言長寿，世尊不聽我呪願。诸居士皆嫌言：「我等礼比丘，比丘不呪願我等長寿。」诸比丘白佛，佛言：「聽呪願長寿。」

尔时六群比丘有小事，便作呪咀言：「我若作如是，当墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。若餘人作如是事，亦当墮地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。聽作如是語：『若我作如是事，南无佛。若汝作如是事，亦言：「南无佛。」』」

尔时六群比丘畜腰帶頭安茸，佛言：「不應尔。」彼畜革帶，佛言：「不應尔。」六群比丘畜阇提那帶，佛言：「不應尔。」彼畜散綖帶，佛言：「不應尔。汝等癡人！避我所遮更作餘事。自今已去，如是一切帶不應畜。」时六群比丘畜長广帶，佛言：「不應尔。聽作腰帶广三指遶腰[＊]三周。」彼六群比丘大染真色作帶，佛言：「不應尔。」彼作錦帶，佛言：「不應尔。」彼作白帶，佛言：「不應尔。聽作袈裟色帶。」

尔时有信樂陶師作种种器与诸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：「聽受。有二种器不應畜，瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。」

尔时跋难陀释子往陶師家，在瓦器上累髀坐，器破，仰倒地形露。诸比丘白佛，佛言：「不應瓦器上坐，亦不應白衣家累髀坐。」

时六群比丘，诵外道安置舍宅吉凶符書呪、枝節呪、刹利呪、尸婆罗呪、知人生死吉凶呪、解诸音声呪。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」彼教他，佛言：「不應尔。」彼以此活命，佛言：「不應尔。」

时诸比丘口臭，佛言：「應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事过：口气臭、不別味、增益熱癊、不引食、眼不明。不嚼楊枝，有如是五过。嚼楊枝有五事利益：一、口气不臭。二、別味。三、熱癊消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五事利益。」世尊既聽嚼楊枝，彼嚼長楊枝，佛言：「不應尔。聽極長者一搩手。」彼嚼楊枝奇者，佛言：「不應尔。」彼嚼杂葉者，佛言：「不應尔。」彼純嚼皮，佛言：「不應尔。」时有比丘嚼短楊枝，见佛恭敬故便咽即以为患。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。極短者長四指。」彼於多人行处嚼楊枝，若在溫室、若在食堂、若在经行堂。诸比丘见惡之，往白佛，佛言：「不應尔。有三事應在屏处，大小便、嚼楊枝，如是三事應在屏处。」

时诸比丘舌上多垢，佛言：「聽作刮舌刀。」彼用宝作，佛言：「不應尔。聽用骨、牙、角、銅鐵、白鑞、鉛、錫、舍罗草、竹葦、木。」彼不洗便舉，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔，應洗。」彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應尔。」

时诸比丘患食物入齿間，佛言：「聽作摘齿物。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作，聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉，诸比丘见皆惡之，佛言：「不應尔。應洗。」彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：「不應尔。應令燥舉之。」

时诸比丘患耳中有垢，佛言：「聽作挑耳篦。」彼用宝作，佛言：「不應尔。聽用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便舉，诸比丘见惡之，佛言：「不應尔。應洗已舉之。」彼不燥便舉，生壞，佛言：「不應尔。應令燥已舉之。」

尔时世尊在舍衛國。时诸比丘多畜鸚鵡、鳥鸜、鵒鳥，初夜後夜鳴喚，亂诸比丘坐禅，诸比丘白佛，佛言：「不應畜如是鳥。」

尔时世尊在拘睒彌。时跋难陀释子畜狗子，见诸比丘吠。比丘白佛，佛言：「不應畜。」

尔时世尊在婆祇提國。时毘舍离婆阇子比丘畜羆子，裂破比丘衣鉢坐具針筒，乃復傷比丘身体。诸比丘白佛，佛言：「不應畜。」

尔时世尊在毘舍离國。时诸离奢，乘象馬車乘、輦輿、捉持刀劍，来欲见世尊。彼留刀杖在寺外，入內问訊。时六群比丘出外，輒乘彼象馬車乘、輦輿、捉持刀劍共戲。时诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知厭足无有慚愧，乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲，猶如國王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「比丘不應乘象馬車乘、輦輿而共戲笑，比丘亦不應捉持刀劍。」时诸上座老病比丘，不能从此住处至彼处，畏慎不敢騎乘，佛言：「聽乘步挽車。若男子乘，一切畜生乘亦男。」彼有命难、净行难，畏慎不敢騎乘避走，佛言：「若有如是难，聽乘象馬避。」时诸白衣持刀劍来寄诸比丘藏，比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不聽持刀劍。白佛，佛言：「聽为檀越牢堅故藏舉。」

尔时世尊在拘睒彌國。王憂陀延是賓頭盧親厚知識，王朝晡常往问訊。时有不信樂婆罗門大臣从王，白王言：「云何大王朝晡问訊，此下賤业人而见王不起？」王即報言：「明日清旦当往，若故不起当奪其命。」王明日清旦便往賓頭盧所，遙见王来便作是念：「此王今懷惡心来，若我不起当奪我命。我今若起彼失王位，若我不起当奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶？失王位耶？」尋復念言：「寧令失位，不可令墮地獄。」即便起遠迎，先意问訊言：「善来大王！」王问言：「汝今何故起迎我耶？」答言：「为汝故起。」王言：「昨日何故不起？」答言：「亦为汝故。」王问言：「云何为我耶？」答言：「汝昨日善心来，今日懷惡心来。若我不起当奪我命，若奪我命必墮地獄。我念言：『此王持惡心来，若我不起当奪我命，若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄，寧当令失王位，不令墮地獄。』是故起耳。」王问言：「我当失位耶？」答言：「失。」王復问言：「幾日当失？」答言：「却後七日。」时王即還拘睒彌，修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍众守城警备。数日过言：「今日是初日。」如是乃至七日，作如是言：「沙門語虛。」便与诸婇女在恒水中乘船遊戲。时慰禅王國內七年不雨，彼闻摩竭國王瓶沙有出水珠，若出此珠天即降雨，彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固，非餘方便可得，唯水穀飲食尽，乃可得耳。时城內有多方便智慧大臣，教以竹葦著池中，令众蓮花在孔中生出竹上。时彼大臣至瓶沙王所白言：「王今知不？王舍城牢固，非餘方便可得，唯水穀尽乃可得耳。今應遣人語波罗殊提王如是言：『今可且停！不須象馬車乘刀劍共斗。汝今可用众华优鉢罗、鉢頭摩、拘頭摩、分陀利华共斗，我亦当以如是华共斗。汝復可作飯摶相打共斗，我亦作飯摶共斗。』」王言：「可尔。」时即遣使，往波罗殊提王所，具说上言。彼作是念：「王舍城牢固，唯有水穀飲食尽乃可得，而城內水穀飲食豐多。」彼即報使言：「我不为城故来，我國內七年不雨，闻汝國中有水珠，若出此珠时天即降雨，以是故来。」使答言：「大王！初时何不言須珠？若言須珠，我即当与。王今可去，尋当送珠。」王即還軍向拘睒彌國。彼闻王憂陀延与[＊]婇女遊戲声，即问傍人言：「戲声是何人？」傍臣答言：「大王知不？王憂[＊]陀延与诸[＊]婇女乘船遊戲於恒水中，是彼戲声。」王即勅傍人勿作声，放象於恒水邊，彼即放第一白象藏守象人。时王憂陀延大臣出见白象，白王言：「有野象。」王即勅人言：「勿作声牽船近岸。」彼即近岸。王憂陀延善知調象法術，即诵術彈琴往前取象。时守象人即便捉王，王甚恐怖。彼问王言：「怖耶？」王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波罗殊提王喚王。」王更恐怖念言：「波罗殊提將无殺我并及侍从耶？」即便繫之，衛送往波罗殊提王所。问言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可教我兒瞿波罗調象術，并教我女彈琴。」彼將至慰禅國七年中鎖脚。

时跋难陀释子，从拘睒彌奢彌跋提夫人所，来至慰禅國憂陀延所，持王憂陀延信往夫人所。诸比丘白佛，佛言：「比丘不應为白衣作使，若作突吉罗。」

时彼教王兒調象術，教女彈琴。後於異时遂与王女共通。拘波罗王子知之，彼作是念：「若我白王必奪其命。彼是我師，教我辛苦。此是王女，彼是王，得應尔耳。」即覆藏不語人。後王憂陀延欲逃走，即自严疾行牸象。拘婆罗知之，便作是念：「彼自严疾行象，必欲逃走。若我白王必奪其命，此是我師，教我辛苦。」遂藏不語人。彼安王女置象上，於象上飲，失琉璃器，未至地頃，已从慰禅至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所，語如是言：「我在彼繫时誓言：『当供養八婆罗門一切所須皆令具足。』今欲与之，便可辦具。」夫人言：「若如是者，诸象馬車金銀七宝王及我身一切，当尽如許所有并与一人，彼亦都受猶无厭足。」王言：「今当云何？」夫人言：「此摩诃迦旃延，是大婆罗門种。今可请之并更请餘七婆罗門种比丘，以王如許供具与此八人。彼法不受，若与亦不受。」王言：「可尔。」

时王憂陀延即往迦旃延所，頭面礼足却坐一面，时迦旃延种种方便为王说法令得欢喜。时王闻法欢喜已，白如是言：「願受我明日请食，通已八人。」时迦旃延默然受之。时王见迦旃延默然受请已，从座起頭面礼足欢喜而去。王還其家辦种种多美飲食，明日清旦往白时至。时大迦旃延，清旦著衣持鉢，通已八人，往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延手自斟酌种种多美飲食令得飽足，食已捨鉢，取金瓶盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此便为供養已，我等不應受如是供養。」復以車馬人兼金銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬瑙七宝布施，迦旃延言：「止！止！此便为供養，我等不應受如是供養。」时王憂陀延即礼迦旃延足已，更取卑床坐。时迦旃延，种种为王说法，令得欢喜已，从坐起而去，還寺內白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘说大小持戒揵度：「如来出世，應供、正遍知、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切诸天、世人、沙門、婆罗門、天魔、梵王，众中而自觉悟證知为人说法。初語亦善、中語亦善、下語亦善，文义具足開显净行。若居士居士子闻，若復餘种姓生者，彼闻正法便生信樂。以信樂心而作是念：『我今在居家妻子繫縛，不得純修梵行。我今寧可剃除须发、披袈裟，以信捨家入非家道。』彼於異时，錢財若多、若少皆悉捨棄，親屬若多、若少皆亦捨离，剃除须发、披袈裟，捨家入非家道。彼与出家人同除捨飾好，与诸比丘同戒，不殺生放捨刀杖，常有慚愧慈念众生，是为不殺生。捨偷盜，与便取、不与不取，其心清净无有盜意，是为不偷盜。捨婬不净行，修梵行勤精進，不著欲愛，清净香潔而住，是为捨婬不净行。捨妄語，如實不欺詐於世，是为不妄語。捨兩舌，若闻此語不傳至彼，若闻彼語不傳至此，不相壞亂。若有离別善为和合，和合親愛常令欢喜，出和合言所说知时，是为不兩舌。离麁惡言，所言麁獷苦恼他人，令生瞋恚而不喜樂，斷除如是麁惡言，言則柔軟，不生怨害，能作利益，众人愛樂，樂闻其言，常出如是利益善言，是为不麁惡言。离无利益語，知时語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語，有缘而说，所言知时，是为离无利益語。不飲酒离放逸处。不著华香瓔珞，不歌舞倡伎亦不往观聽，不高广床上坐，非时不食。若是一食，不把持金銀七宝，不取妻妾童女，不畜養奴婢、象馬、車乘、鷄狗、猪羊、田宅、園观、儲积畜養一切诸物，不欺詐輕秤小斗，不合和惡物，不治生販賣，斷他肢節殺害繫閉，斷他錢財役使作业。言輒虛詐发起諍訟，棄捨他人，斷除如是诸不善事。行則知时、非时不行，量腹而食、度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之处，衣鉢隨身。如餘沙門婆罗門受他信施，求种种餘积飲食、衣服、香味觸法；离如是无厭足事。如餘沙門婆罗門食他信施，聚集种子种殖樹木鬼神村；离如是事。如餘沙門婆罗門食他信施。但作方便求诸利養，象牙杂宝高广大床，种种文繡被褥，及与杂色诸皮；离如是利養法。如餘沙門婆罗門食他信施，但作方便求自严身，酥油摩身、香水洗浴，以香塗身香澤梳頭，著好华鬘染眼紺色，种种庄严面首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍并孔雀盖，以珠为扇以鏡自照。著杂色革屣，著純白衣；能离如是庄严之事。如餘沙門婆罗門食他信施，專为嬉戲，棊局、博掩、樗蒱、八道、十道、或復拍石；斷除如是种种嬉戲。如餘沙門婆罗門食他信施，但说妨道法，说王事、賊事、斗戰軍馬事、大臣事、騎乘事、園观出入事、臥起事、女人事、衣服飲食事、親里事、國土事、思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之业。如餘沙門婆罗門食他信施，无数方便但作諛諂美辭，现相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆罗門食他信施，常共講論諍言，或在園观，若在浴池，或在講堂：『我知如是法律，汝无所知，汝趣邪道，我向正道，以前言著後。後言著前。我能忍汝不能忍，我胜汝，汝但狂言，共汝論議我今得胜，能问便问。』除斷如是一切諍事。如餘沙門婆罗門食他信施，但作方便求为使命，若为王、王大臣、婆罗門、若居士通信，从此处往彼处，从彼還此，持此信往彼，持彼信来此，自作是教他作是；能遠离如是使命事。如餘沙門婆罗門食他信施，但作种种斗戲，或弓斗、或刀斗、或杖斗、或鷄斗、或狗斗、或斗猪、或斗羖羊、或斗羝羊、或斗鹿、或斗象、或斗馬、或斗駝、或斗牛、或犎牛斗、或水牛斗、或斗女人、或斗男子、或斗童男童女；斷除如是一切嬉戲斗事。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻相男女好惡相，种种畜生以求利養；斷除如是种种妨道法。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，召喚鬼神或復驅遣种种厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，或为人呪病、或诵惡術、或诵好呪、或治背病若为出汗、或行針治病、或治鼻或治下部病；除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，行藥療治人病或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，或呪火、或呪行来令吉利、或诵刹利呪、或诵鳥呪、或诵枝節呪、或诵安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能为解呪、或诵別死生書、或诵別夢書、或相手相肩、或诵天人问、或诵別鳥獸音声書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆罗門食他信施，邪命自活，瞻相天时，或言当雨、或言不雨、或言穀貴、或言穀賤、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隱、或言地动、或言彗星现、或言月蝕、或言不蝕、或言日蝕、或言不蝕、或言星蝕、或言不蝕、或言月蝕有如是好報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷如是邪命法。如餘沙門婆罗門食他信施，行妨道法邪命自活，或言此國当胜彼國不如，或言彼國胜此國不如，或此胜彼不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集圣戒，內无所著其心安樂，眼虽視色而不取相，不为眼色所劫，眼根堅固寂然而住，无所貪欲而无憂患，不漏诸惡不善法，堅持戒品能善护眼根；耳鼻舌身意亦如是。於如是六觸入中善學护持調伏令得止息，猶若平地四交道頭駕象馬車乘，善調御者左執鞚右持鞭。善學护持、善學調伏、善學止息比丘亦如是，於六觸入中善學护持、善學調伏、善學止息，彼有如是圣戒得圣眼根，食知止足亦不貪味以養其身，而不貢高憍慢取自支身令无苦患，得修净行，故苦消滅、新苦不生，无有增減，有力无事令身安樂。猶如男子女人身患瘡，以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足，取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車，为財物故，欲令转載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是圣戒得圣诸根，於食中能知止足，初夜後夜精進觉悟，若在晝日若行若坐，常尔一心念除诸盖。彼於初夜若行若坐，常尔一心念除诸盖。彼於中夜側右脇累脚而臥，念当时起繫想在明心无錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常尔一心念除诸盖。比丘有如是圣戒逮圣诸根，食知止足。初夜後夜精進觉悟，常尔一心念无錯亂。

「云何，比丘！念无錯亂？比丘如是观內身身念处，精進不懈念无錯亂，調伏慳貪世間憂恼；观外身身念处，精進不懈念无錯亂，調伏慳貪世間憂恼；观內外身身念处，精進不懈念无錯亂，調伏慳貪世間憂恼。受、心、法亦如是，是为，比丘！念无錯亂。云何，比丘！一心？若行步入出，左右視瞻屈申俯仰，執持衣鉢、受取飯食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说若復寂然，如是一切常尔一心，是为一心。譬如有人与大众共行，若在前若在中若在後，常得安樂而无有畏。比丘亦復如是，行步入出乃至默然，常尔一心。比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜後夜精進觉悟，常尔一心无有錯亂，樂在阿兰若处樹下住，或樂处山窟、若在露地糞聚邊、若在塚間水岸間，彼乞食還已洗足，安置衣鉢結加趺坐，直身正意繫念在前，斷除慳貪心不与俱，斷除瞋恚无有怨嫉，心住无瞋、清净无恚常有慈愍，除去睡眠不与共俱，繫想在明念无錯亂，除斷調愧不与共俱，內心寂滅調愧心净。除斷於疑，已度於疑，其心一向在於善法。譬如有奴大家，与姓安隱脫奴。彼自念言：『我先是奴，而今解脫安隱，已得自在，不復从人。』以是因缘便得欢喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生能得利息，還本既畢復有餘在，足以養活妻子，彼自念言：『我先舉債以用治生，而得利息。既得還本，復有餘在，足養妻子。我今便得自在，不復畏人。』以是因缘便得欢喜其心安樂。如人久病从病得差，食飲消化身有色力，彼作是念：『我先有病而今得差，飲食消化身有色力。』以是因缘便得欢喜其心安樂。如人久閉牢獄从獄安隱得脫，彼作是念：『我先繫閉，今已得脫，无所復畏。』以是因缘便得欢喜其心安隱。如人多持財宝，度大曠野不遭賊劫安隱得过，彼作是念：『我先多持財宝从曠野得过，而今无所復畏。』以是因缘便得欢喜其心安樂。比丘有五盖亦復如是，如奴、負債、久病、在獄、行大曠野，自见未斷诸結，令心染污慧力不明。彼即捨欲惡不善法，与觉观俱而受喜樂，得入初禅。彼以喜樂潤漬於身，遍滿盈溢无不遍处，如人巧浴器盛細末藥，以水漬之和合相得，其水潤漬无有不潤而无零落。比丘得入初禅亦復如是，喜樂遍身无有空处，此是最初现身得樂。何以故？由不放逸精進不懈，念无錯亂樂处寂靜故。彼捨觉观便生內信，心在一处，无觉无观，心定喜樂，入第二禅。彼以心定喜樂潤漬於身，遍滿盈溢无不遍处。猶如山顶之泉水自中出，亦不从東西南北及从上来，即此池中清冷水出，潤漬一池遍滿盈溢无有空处。比丘入第二禅亦復如是，心定喜樂遍滿盈溢，此是第二现身得樂。彼捨喜心，住护念樂，身受快樂，如圣所说护念快樂，入第三禅。彼於身无喜，以樂潤漬，遍滿盈溢，无有空处。譬如优鉢罗华、拘頭摩、分陀利华，虽生出地而未出水，根莖华葉潤漬水中，无有空处而不潤漬。比丘入第三禅亦復如是，离喜住樂潤漬於身无不遍处，此是第三禅得现身快樂所遊戲处。彼捨苦樂憂喜，先斷不苦不樂，护念清净，入第四禅。身心清净具滿盈溢，无不遍处。由若男子女人沐浴净潔，被以新白净衣，无有不覆之处。比丘入第四禅亦復如是，其心清净遍滿於身，无空缺处。彼入第四禅，心不掉动，亦不懈怠，不与愛恚相應，住无动地。譬如密屋，內外泥治，堅閉戶嚮，无有風尘，於內然燈，无有人、非人、風鳥、扇动，其燈焰直上无有曲戾，恬定而然。比丘入第四禅亦復如是，无有掉动，心无懈怠，不与愛恚相應，已住无动地，此是第四禅现身得樂所遊戲处。何以故？由不放逸精進不懈念不錯亂樂处寂靜故。

「彼得定心清净，无有垢秽，柔軟調伏住无动地。自於身中起心，能化作異身，肢節具足诸根无闕。时即观之，此身色四大合成，彼身色化有。此四大身色異，彼化身四大色異，从此四大身色中起心化作，彼身诸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是鞘，此是刀，刀異鞘異。』从此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇，筐異蛇異。』从此筐中出蛇。譬如有人从簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏異衣異。』从簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初胜法，何以故？由不放逸精進不懈，念无錯亂樂寂靜故，彼以定心清净乃至入不动地。从己四大色身中起心化作化身，一切诸根肢節具足，彼作是念：『此身是四大合成，彼身从化而有。』此四大色身異，彼化四大色身異，此心在此身、依此身、繫此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清净无垢，若以青黃赤綖貫之，有眼男子置掌而观：『此是珠，此是綖，珠異綖異，此珠繫在於綖。』比丘亦復如是，从此四大色身，起心化作化身，一切诸根肢節具足，而作是念：『此身是四大合成，彼身从化而有。此四大色身異，彼化四大色身異。此心在此身、依此身、繫此身。』此是比丘第二胜法。何以故？由不放逸精進不懈念无錯亂樂寂靜故。彼以定心清净，乃至入无动地，一心修習神通智證。彼便能作种种變化，以一身为无数身，无数身還为一身。身能飛行石壁皆过，无所觸閡如行虛空，行住空中如鳥飛翔，出沒於地、如水涌波、或烟或焰、若大火积，手能捫摸日月，身至梵天。譬如陶師善調和泥，隨意所造，欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木，隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙，隨意所作自在成之而有利益。譬如金師善鍊真金，隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是，定心清净至无动地，隨意所作乃至梵天，此是比丘第三胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修習證天耳智，彼天耳清净过出於人耳，闻二种声：人、非人。譬如於城郭國邑中有講堂广大高显，有聰耳人在中，不勞聽力而闻种种音声。比丘亦復如是，以心定故天耳清净，得闻人、非人种种音声。此是比丘第四胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修習證他心智，彼知外众生心，有欲、无欲、有垢、无垢、有癡、无癡、广心、略心、小心、大心、定心、亂心、縛心、脫心、上心、无上心，皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照无不得见。比丘亦復如是，以定心清净故，知外一切众生心之所念。此是比丘第五胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命无数若干种事，能憶一生、十生、百生、千生、无数百千生，劫燒都尽國土還生，我在彼生名字如是、种如是、姓如是、食如是、寿命如是、在世如是、寿尽如是、受苦樂如是。从彼命終復生於彼，如是展转来生於此，如是形色相貌无数种种皆悉憶識。譬如有人从己村落往至他國，在於彼間若行、若住、若語、若默，从彼國復往餘國，若行、若住、若語、若默，如是展转復還其國，不勞多力而能憶識所行诸國：『我从此國乃往彼國，在彼國內如是行、如是住、如是語、如是默；从彼國復至彼國，在彼國如是行、如是住、如是語、如是默；如是展转還至本國。』比丘亦如是，能以定心清净乃至无动地，以宿命智證，能憶无数百千劫种种众事。此是比丘得第一明。斷滅无明，明法生、闇已去，明曉法存，此是比丘憶宿命智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心无錯亂樂处寂靜故。彼以定心清净乃至无动地，一心修習见众生死此生彼，智證彼天眼清净，见众生死此生彼，形色好醜善惡、诸道尊貴卑賤，隨众生所造业報因缘皆能知之。如此人造身惡行、口惡行、心惡行，誹謗贤圣、邪见。以邪见報故，墮地獄、餓鬼、畜生。如此众生，身行善、口行善、心念善，不誹謗贤圣、正见、修習正业，身死得生天上人中。如是天眼清净，见众生死此生彼，隨众生所造业因，皆悉知之。譬如广大平地四交道頭有高显大堂，有明眼人在中，见众生从東方来至西方，从西方往東方，从南方往北方，从北方往南方。比丘如是，以定心清净乃至无动地，见众生死此生彼，智證以天眼清净，见众生死此生彼，乃至隨众生所造业報因缘，皆悉知之。此是比丘得第二明。斷无明，明法生、闇已去，明曉法存，此是见众生死此生彼智證明。何以故？由不放逸精進不懈，心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清净，乃至无动地，一心修習无漏智證。彼如實知苦圣諦集尽道諦，如實知有漏、漏集、漏尽、如實知趣漏尽道圣諦。彼如是知、如是见，从欲漏、有漏、无明漏心得解脫。已得解脫智，我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不復生。譬如清水中，有木石魚鼈水性之屬，東西遊行。有眼者观之，见木石魚鼈：『此是木石，此是魚鼈東西遊行。』比丘亦復如是，以定心清净至无动地，得无漏智證，乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷无明，明法生、闇法去，明曉法存，是为无漏智明。何以故？由不放逸精進不懈，念无錯亂樂处寂靜故。」(杂揵度具足竟)

四分律卷第五十三