姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律[＊]卷第五十四(第四分之五)

集法毘尼五百人

尔时世尊在拘尸城末罗園娑罗林間般涅槃。诸末罗子洗佛舍利已，以净劫貝裹，復持五百張疊次而纏之，作鐵棺盛滿香油，安舍利置中，以盖覆上。復作木槨，安鐵棺著中，下积众香薪。时末罗子中为標首者，持火然之，时天即滅火。餘大末罗子，展转皆以大炬然之，时天亦皆滅之。阿那律語末罗子：「不須乃尔疲苦，诸天滅汝等火。」即问阿那律言：「大德！诸天何故滅火？」答言：「摩诃迦葉，在波婆拘、尸城兩國中間在道行，与大比丘众五百人俱。彼作是念：『我当得见未燒佛舍利不耶？』诸天知迦葉心如是念，以是故滅火。」末罗子言：「大德阿那律！今便小停，遂彼诸天意。」

尔时摩诃迦葉在彼二國中間道行，与大比丘僧五百人俱。时有異尼揵子，持世尊般涅槃时曼陀罗华在道行，时迦葉遙见而问言：「汝等从何所来？」彼答言：「我从拘尸城来。」復问言：「識我世尊不？」答言：「識。」復问：「今故在世不？」答言：「不在世，般涅槃来已七日，我从彼持此华来。」时迦葉闻之不悅。中有未离欲比丘，闻世尊已取涅槃，便自投乎地，譬如斫樹根斷樹倒，此诸未离欲比丘亦復如是，啼哭而言：「善逝涅槃何乃太早！世間明眼何乃速滅？我曹所宗之法何得便尽？」或有宛转在地猶若圓木，此诸未离欲比丘，亦復如是，啼哭憂恼而言：「善逝涅槃何乃太早？」尔时有跋难陀释子在众中，語诸比丘言：「長老且止！莫大憂愁啼哭，我等於彼摩诃罗邊得解脫。彼在时数教我等，是應是不應，当作是不應作是。我等今者便得自任，欲作便作，欲不作便不作。」时大迦葉闻之不悅，即告诸比丘言：「且起疾捉衣鉢，时往及世尊舍利未燒当得见。」诸比丘闻迦葉言，即疾疾執持衣鉢。

於是大迦葉与五百人俱，往拘尸城已。出城渡醯兰若河，往天观寺，至阿难所語言：「阿难！我欲及世尊舍利未燒见之。」阿难答言：「欲及世尊舍利未燒，而欲见之，难可得见。何以故？世尊舍利已洗浴，裹以新劫貝，復以五百張疊次而纏之，置在鐵棺，盛滿香油，著木槨中，下积众香薪，今垂欲燒之，是故难可得见。」时大迦葉漸前往佛舍利积所，棺槨即自開，世尊现足。时大迦葉见世尊足下轮相垢污，即问阿难：「世尊顏容端政身作金色，誰污足下轮相？」阿难答言：「大德迦葉！女人心軟，前礼佛时泣淚墮上，手捉污世尊足。」大迦葉闻之不悅，即礼世尊足。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、诸天大众亦皆礼佛足。时世尊足還內棺中不现。时大迦葉哀歎说偈遶棺七匝，火不燒自然。

时大迦葉燒舍利已，以此因缘集比丘僧，告言：「我先在道行时，闻跋难陀語诸比丘作如是言：『長老且止！莫復愁憂啼哭，我等今於彼摩诃罗邊得解脫。彼在世时教呵我等，是應尔是不應尔，應作是不應作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。』我等今可共論法毘尼，勿令外道以致餘言譏嫌：『沙門瞿曇法律若烟，其世尊在时皆共學戒，而今滅後无學戒者。』诸長老！今可料差比丘多闻智慧是阿罗汉者。」时即差得四百九十九人，皆是阿罗汉多闻智慧者。时诸比丘言：「應差阿难在数中。」大迦葉言：「勿以阿难在数中。何以故？阿难有愛恚怖癡，有愛恚怖癡是故不應令在数中。」时诸比丘復言：「此阿难是供養佛人，常隨佛行，親从世尊受所教法。彼必处处疑问世尊，是故今者應令在数。」即便令在数。诸比丘皆作是念：「我等当於何处集論法毘尼，多饒飲食臥具无乏耶？」即皆言：「唯王舍城房舍飲食臥具众多，我等今宜可共往集彼論法毘尼。」时大迦葉即作白：「大德僧聽！此诸比丘为僧所差，若僧时到僧忍聽，僧今往王舍城集共論法毘尼。白如是。」作白已，俱往毘舍离。

时阿难在道行，靜处心自念言：「譬如新生犢子猶故飲乳，与五百大牛共行。我今亦如是學人有作者，而与五百阿罗汉共行。」时诸長老皆往毘舍离，阿难在毘舍离住。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、國王、大臣、种种沙門外道，皆来问訊，多人众集。时有跋阇子比丘，有大神力，已得天眼知他心智，作如是念：「今阿难在毘舍离，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、國王、大臣、种种沙門外道，皆来问訊，多人众集。我今寧可观察阿难，为是有欲无欲耶？」即便观察阿难是有欲非是无欲，復念言：「我今当令其生厭离心。」將欲令阿难生厭离心，即说偈言：

「靜住空樹下，心思於涅槃；坐禅莫放逸，多说何所作。」

时阿难闻跋阇子比丘说厭离已，即便独处精進不放逸寂然无亂，是阿难未曾有法。时阿难在露地敷繩床夜多经行，夜过明相欲出时身疲極，念言：「我今疲極，寧可小坐。」念已即坐，坐已方欲亞臥，頭未至枕頃於其中間心得无漏解脫，此是阿难未曾有法。时阿难得阿罗汉已，即说偈言：

「多闻种种说，常供養世尊；已斷於生死，瞿曇今欲臥。」

时诸比丘从毘舍离往王舍城，作如是言：「我等先当作何等？为当先治房舍臥具？先論法毘尼耶？」皆言：「先当治房舍臥具。」即便治房臥具。时大迦葉以此因缘集比丘僧，中有陀醯罗迦葉作上座，長老婆婆那为第二上座，大迦葉为第三上座，長老大周那为第四上座。时大迦葉知僧事，即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今集論法毘尼。白如是。」时阿难即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白大迦葉言：「我親从佛闻，憶持佛語：『自今已去，为诸比丘捨杂碎戒。』」迦葉问言：「阿难！汝问世尊不？何者是杂碎戒？」阿难答言：「时我愁憂无赖，失不问世尊何者是杂碎戒？」时诸比丘皆言：「来我当語汝杂碎戒。」中或有言：「除四波罗夷，餘者是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事，餘者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事、二不定法，餘者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事、二不定法、三十事，餘者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷乃至九十事，餘者皆是杂碎戒。」时大迦葉告诸比丘言：「诸長老！今者众人言各不定，不知何者是杂碎戒。自今已去，應共立制，若佛先所不制，今不應制。佛先所制，今不應却，應隨佛所制而學。」时即共立如此制限。

大迦葉語阿难言：「汝於佛法中先求度女人，得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难答言：「大德！此非我故作，摩诃波阇波提於佛有大恩，佛母命过長養世尊。大德迦葉！我今於此不自见有罪，以信大德故，今当懺悔。」大迦葉復言：「汝令世尊三反请汝作供養人，而言不作，得突吉罗罪。今当懺悔。」阿难答迦葉言：「我不故作，为佛作供養人难，是故言不能耳。我於此中不自见有罪，以信大德故，今当懺悔。」迦葉復言：「汝为佛縫僧伽梨，脚躡而縫，得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难答言：「大德迦葉！非我慢而故作，更无人捉故尔耳。我於此不自见有罪，信大德故，今当懺悔。」迦葉復言：「世尊欲取涅槃三反告汝，汝不请世尊住世若一劫、若过一劫，令无数人得利益，慈愍世間诸天人民令得安樂，汝得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难答言：「大德迦葉！非我故作，魔在我心，令我不请佛住世。我於此中不自见有罪，信大德故，今当懺悔。」迦葉復言：「世尊在时，从汝索水，汝不与，得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难答言：「非我故作，时有五百乘車从水中过，其水甚濁。恐世尊飲之作患，是故不与。」迦葉復言：「汝但應与，若佛威神或復诸天能令水清净。」阿难言：「我於此中不自见有罪，信大德故，今当懺悔。」迦葉復言：「汝不问世尊，何者是杂碎戒？得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难言：「我非故作，时我愁憂无赖，失不问世尊何者是杂碎戒？我於此中不自见有罪，信大德故，今当懺悔。」迦葉復言：「汝不遮女人，令污佛足，得突吉罗罪。今應懺悔。」阿难答言：「非我故作，女人心軟，礼佛足时泣淚手污佛足。我於此中不自见有罪，信大德故，今当懺悔。」

时大迦葉即作白言：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今问优波离法毘尼。白如是。」时优波离即作白僧：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今令上座大迦葉问、我答。白如是。」时大迦葉即问言：「第一波罗夷，本起何处？誰先犯？」优波离答言：「在毘舍离，須提那迦兰陀子初犯。」「第二復本起何处？」答言：「在王舍城，陀尼伽比丘陶師子初犯。」復问：「第三本起何处？」答言：「在毘舍离，婆裘河邊比丘初犯。」復问：「第四本起何处？」答言：「在毘舍离，婆裘河邊比丘初犯。」復问：「第一僧殘本起何处？」答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」如是展转隨所起处，如初分说。復问：「第一不定法本起何处？」答言：「在舍衛國，迦留陀夷初犯。」第二亦尔。復问：「尼萨耆本起何处？」答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」如是展转亦如初分说。復问：「初波逸提本起何处？」答言：「在释翅瘦，象力释子比丘初犯。」如是展转如初分说。復问：「波罗提提舍尼本起何处？」答言：「在舍衛國，因蓮花色比丘尼起。」第二、第三、第四如初分说。復问：「第一众學法本起何处？」答言：「在舍衛國，六群比丘初犯。」如是展转如初分说。比丘尼別戒如律所说。復问：「最初聽受大戒本起何处？」答言：「在波罗㮈，五比丘。」復问：「最初聽说戒在何处？」答言：「在王舍城，为诸少年比丘。」復问：「初聽安居本起何处？」答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」復问：「初自恣本起何处？」答言：「在舍衛國，因六群比丘起。」如是展转问乃至毘尼增一。时彼即集比丘一切事并在一处，为比丘律。比丘尼事并在一处，为比丘尼律。一切受戒法集一处，为受戒犍度。一切布萨法集一处，为布萨犍度。一切安居法集一处，为安居犍度。一切自恣法集一处，为自恣犍度。一切皮革法集一处，为皮革犍度。一切衣法集一处，为衣犍度。一切藥法集一处，为藥犍度。一切迦絺那衣法集一处，为迦絺那衣犍度。二律并一切犍度，調部毘尼增一都集，为毘尼藏。

时大迦葉即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今问阿难法毘尼。白如是。」时阿难即復作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今令大迦葉问、我答。白如是。」大迦葉即问阿难言：「《梵动经》在何处说？《增一》在何处说？《增十》在何处说？《世界成敗经》在何处说？《僧祇陀经》在何处说？《大因缘经》在何处说？《天帝释问经》在何处说？」阿难皆答，如《長阿含》说。彼即集一切長经，为《長阿含》。一切中经，为《中阿含》。从一事至十事、从十事至十一事，为《增一》。杂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、诸天，杂帝释、杂魔、杂梵王，集为《杂阿含》。如是生经、本经、善因缘经、方等经、未曾有经、譬喻经、优婆提舍经、句义经、法句经、波罗延经、杂难经、圣偈经，如是集为《杂藏》。有难无难繫相應作处，集为《阿毘曇藏》，时即集为三藏。

时長老富罗那，闻王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，即与五百比丘俱，往王舍城，至大迦葉所，語如是言：「我闻大德与五百阿罗汉共集法毘尼，我亦欲豫在其次闻法。」时大迦葉以此因缘集比丘僧，为此比丘更问优波离，乃至集为三藏，如上所说。彼言：「大德迦葉！我尽忍可此事，唯除八事。大德！我親从佛闻，憶持不忘。佛聽內宿、內煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来，若杂菓、若池水所出可食者，如是皆聽不作餘食法得食。」大迦葉答言：「實如汝所说，世尊以穀貴时世人民相食乞求难得，慈愍比丘故，聽此八事。时世還豐熟飲食多饒，佛還制不聽。」彼復作是言：「大德迦葉！世尊是一切知见，不應制已還開、開已復制。」迦葉答言：「以世尊是一切知见故，宜制已還開、開已復制。富罗那！我等作如是制：是佛所不制不應制，是佛所制則不應却。如佛所制戒，應隨順而學。」在王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，是故言集法毘尼有五百人。

七百集法毘尼

尔时世尊般涅槃後百歲，毘舍离跋阇子比丘行十事，言：「是法清净、佛所聽，應兩指抄食、得聚落間、得寺內、後聽可、得常法、得和、得与鹽共宿、得飲阇樓罗酒、得畜不截坐具、得受金銀。」彼於布萨日，檀越布施金銀，而共分之。时有耶舍迦那子，闻毘舍离比丘行如是事，即往跋阇子比丘所，见勸檀越布萨时布施众僧金銀，僧中唱令与伽那子比丘，即言：「我不受。何以故？沙門释子不應受取金銀，沙門释子捨棄珠宝不著飾好。」彼於餘日作分已，送与伽那子比丘。伽那子比丘言：「我不須。我先言：『沙門释子捨棄珠宝不著飾好。』」彼即言：「毘舍离优婆塞瞋，汝往教化令喜。」时即差使共往。耶舍伽那子比丘至毘舍离优婆塞所，語如是言：「汝實瞋我語耶？我言：『沙門释子不受取金銀，棄捨珍宝不著飾好。』」語优婆塞言：「世尊在王舍城时，王宮中王群臣集，说如是語：『沙門释子應得受取金銀，不捨珍宝非不著飾好。』时彼众中，有大長者字珠髻，語诸大臣言：『勿作是言：「沙門释子受取金銀、不捨珠宝，非不著飾好。」何以故。沙門释子不應受取金銀，棄捨珠宝不著飾好。』时珠髻長者为诸大臣解说，各令得解欢喜。珠髻長者後於異时，往世尊所，頭面礼足却坐一面，以先因缘具白世尊言：『我即为解说各令欢喜。世尊！我说是言，將无違失圣旨、不如法教耶？』佛言：『長者！如汝所说，如法如實，不違世尊教法。何以故？沙門释子不應受取金銀，除捨珠宝不著飾好，其有受取金銀者，則受五欲若受五欲，則非沙門释子法。長者！汝若见沙門释子捉持金銀，決定應知非沙門法。我作是说，聽为竹𥯤草木故求乞金銀，終不應自受取金銀。』是故离奢！以此因缘，沙門释子不應受取金銀，棄捨珠宝不著飾好。离奢，復於異时，世尊在祇桓中，告诸比丘：『有四事故，令日月不明。何等为四？阿修罗、烟云、尘、霧是，为四事令日月不明。如是沙門婆罗門，亦有四事污染尘秽，令沙門婆罗門无有光显。何等四？或有沙門婆罗門，飲酒不能除斷，此是第一尘秽。或有沙門婆罗門，行愛欲法不能捨离，此是第二尘秽。或有沙門婆罗門，受取金銀不捨飾好，此是第三尘秽。或有沙門婆罗門，以邪命自活不能除斷，此是第四尘秽。是为四事。以此四事故，令沙門婆罗門污秽不明无有光显。』世尊尔时，即说偈言：

「『貪欲垢所污，沙門婆罗門；愚癡所覆盖，愛著於好色。飲酒散亂心，復行愛欲法；受取金宝瓔，此为无智者。沙門婆罗門，邪命以自活；佛说此为結，如日出云翳。无光显威耀，不净純垢污；盲冥闇所閉，愛奴之所使。造惡不善业，癡何能行道；怨憎甚增益，更受未来身。』

「是故离奢！以此因缘故，汝等当知，沙門释子不應受取金銀，除去飾好。我说是語，汝以此事不信我耶？」彼离奢言：「我非为不信，我有信樂於汝，汝可住此毘舍离，我当供給衣服飲食醫藥所須之物。」

时伽那子比丘，与诸离奢解说令得欢喜已，与彼使比丘俱，還婆阇子比丘所。遙见伽那子比丘来，即问使比丘言：「伽那子比丘，已解喻诸离奢得信耶？」答言：「尔。」即言：「彼已信樂伽那子，持我等作非沙門释子！」婆阇子比丘问言：「何故耶？」即具说先因缘。彼毘舍离比丘，語伽那子比丘言：「汝先罵众僧，见罪不？」答言：「我不罵众僧。」彼即和合与作舉。伽那子比丘作是念：「我此諍事，若得長老离婆多与我作伴者，便可得如法滅。」彼即问餘人言：「离婆多在何处？」彼即答言：「闻在婆呵河邊。」即往婆呵河邊。离婆多不在，彼即问：「离婆多在何处？」彼即答言：「闻在伽那慰阇國。」即往彼國。既至，离婆多復不在，復问：「离婆多在何处？」答言：「在阿伽樓罗國。」即往彼國。而復不在，即问：「离婆多在何处？」答言：「在僧伽賒國。」即復往彼國。见离婆多值众僧集，问离婆多供養弟子言：「汝大德長老离婆多，往众僧中不？」答言：「当往。」时离婆多往集僧中聽说法已，夜半後捉尼師壇還屋。时耶舍伽那子亦在僧中集聽法已，夜半後捉尼師壇往离婆多所，彼作是念：「今正是时，当具说先因缘令其得闻。」彼即问离婆多言：「大德上座！得二指抄食不？」彼還问言：「云何二指抄食？」答言：「大德長老！足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食不？」离婆多言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」復问言：「大德長老！得村間不？」彼還问言：「云何得村間？」答言：「大德長老！足食已捨威儀不作餘食法，往村中間得食。」离婆多言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」彼问言：「大德長老！得寺內不？」彼還问言：「云何得寺內？」答言：「大德長老！在寺內得別众羯磨。」离婆多言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，布萨犍度中制。」「大德長老！得後聽可不」還问言：「云何得後聽可？」答言：「大德長老！在界內別众羯磨已，後聽可。」离婆多言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，布萨犍度中制。」復问：「得常法不？」還问言：「云何得常法？」答言：「大德長老！此作是已言是本来所作。」彼答言：「比丘知不？應观修多罗、毘尼檢校法律。若不观毘尼、不檢校法律而違反於法，若已作不應作，未作亦不應作。若观修多罗毘尼、檢校法律，与修多罗相應、与法律相應，不違本法，若已作若未作應作。」復问言：「大德長老！得和不？」彼還问言：「云何得和？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，以酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一处，得食不？」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」復问：「大德長老！得与鹽共宿不？」彼還问言：「云何得与鹽共宿？」答言：「大德長老！得用共宿鹽著食中食。」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，藥犍度中制。」復问言：「大德長老！得飲阇樓罗酒不？」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在拘睒彌國，因長老娑伽陀比丘制。」復问：「大德長老！得畜不割截坐具不？」答言：「不應畜。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，因六群比丘制。」復问：「大德長老！得受取金銀不？」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，因跋难陀释子制。」彼言：「大德長老！毘舍离婆阇子比丘行此十事，言：『清净如法、是佛所聽。』彼勸檀越於布萨时施众僧金銀，令分物人分。」彼言：「汝莫語餘人。何以故？恐诸比丘所见不同，而不与和合比丘。汝可往阿吁恒河山中，彼处有三浮陀比丘，是我同和上，与六十波罗离子比丘共住，彼皆勇猛精進度无所畏。以此因缘具为彼说已，共期婆呵河邊，我亦当往。」

时耶舍伽那子比丘即往彼山中，至三浮陀所，以此因缘具向彼说之。「期婆呵河邊，大德离婆多亦当来。」时毘舍离婆阇子比丘，闻耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。彼即大持毘舍离好衣，往离婆多弟子所語言：「我为大德离婆多故，持此好衣来与。今止不復与，即回与汝可取。」彼言：「止！止！我不受。」彼復懃懃逼令受，彼遂便受。既受已，作是言：「長老！彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那國。善哉長老！能为我白大德上座：『波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那國。善哉大德！当助波夷那比丘。』」彼即答言：「大德！長老离婆多尊重，我难不敢言。」彼即強逼之不已，便往离婆多所，白如是言：「大德！彼波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊出在波夷那。願大德！助波夷那比丘。」彼即答言：「汝癡人！持我在不净部中。汝去！不復須汝。」彼得遣已，便往毘舍离婆阇子比丘所，語如是言：「長老！我先語汝：『大德离婆多尊重，难可为言，我不能語。』今大见責。」彼问言：「说何等？」彼言：「已遣我。」復问言：「汝幾臘。」答言：「十二歲。」问言：「汝十二歲，猶故怖畏遣耶？」答言：「不受我供養，云何不畏？」

时彼离婆多及诸比丘如是語：「我等今当往諍所起处。」即乘船从恒水中往。时天熱疲極，住船在岸邊蔭下息。时婆搜村有長老在道行，作如是念：「我今此諍事，当观修多罗、毘尼，知誰法語？誰非法語？」彼即观修多罗毘尼、撿校法律，便知波梨國比丘是法語，波夷那比丘非法語。时有天不现身而讚言：「善哉善男子！如汝所观，波梨比丘如法語，波夷那比丘非法語。」时诸長老即共往毘舍离。

毘舍离有長老，字一切去，是閻浮提中最上座。时三浮陀語离婆多言：「今往一切去上座屋中宿，具说此事，令其得闻。」时二人即共相隨往至彼屋。时一切去長老，夜坐禅思惟夜已久，离婆多作是念：「此上座年已老气力羸劣，而久坐如是，況我当不作如是坐。」时离婆多即便坐思惟至夜久。一切去長老作是念：「此客比丘遠来疲極，猶故坐禅思惟如是，況我而不久坐。」时彼長老即復久坐思惟。夜已过多，語离婆多言：「長老！汝此夜思惟何法？」答言：「我先白衣时甞習慈心，此夜思惟入慈三昧。」彼即言：「汝此夜入小定。何以故？慈心三昧是小定。」即復问言：「大德一切去，此夜思惟何法？」答言：「我先白衣时習空法，我此夜多入空三昧。」彼言：「大德此夜思惟大人之法。何以故？大人之法入空三昧。」彼作是念：「今正是时，可说先因缘令其得知。」彼问言：「大德長老！得二指抄食不？」问言：「云何得二指抄食？」答言：「大德！足食已捨威儀不作餘食法，得二指抄食食。」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」如是一一说，乃至布萨时受取金銀，令分物人分，如上说。彼即言：「勿語餘人，恐人心不同，不得和合。」一切去上座为第一上座，三浮陀第二上座，离婆多第三上座，婆搜村是第四上座，阿难皆为其和尚。

时長老一切去知僧事时，上座即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，今僧論法毘尼。白如是。」时波夷那比丘語波梨比丘言：「汝等今可出平当人。」彼即言：「上座一切去、离婆多、耶舍、蘇曼那是平当人。」波梨比丘語波夷那比丘言：「汝等亦應出平当人。」彼即言：「長老三浮陀、婆搜村、長老沙留、不阇蘇摩是平当人。是中有阿夷頭比丘，堪任勸化。」彼诸比丘言：「持此比丘在数中。何以故？彼在所处，当为我等勸化。」即著数中。彼诸上座作是念：「我等若在众中问此事，恐更生餘諍事，不知誰語是，誰語非。我等今寧可差次在別处共平論耶？」彼诸長老作是念：「我等於何別处而平宜此事？」即言：「当於婆梨林中。」时一切去長老即作白：「大德僧聽！如此为僧所舉比丘，若僧时到僧忍聽，於婆梨林中論法毘尼，餘比丘不在中。白如是。」如是作白已，應羯磨差二、三比丘，取餘比丘，欲至婆梨林中。

时一切去上座，以此因缘集比丘僧，如是诸上座皆集。时一切去上座即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，今僧論法毘尼。白如是。」时离婆多即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。」时上座一切去即復作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今令离婆多问、我答法毘尼。白如是。」离婆多问言：「大德上座！得二指净不？」即還问言：「云何二指净？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，得二指抄食食？」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，以是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，別处平宜已，下一舍罗；如是一一檢校，乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，皆下舍罗。彼诸長老作是語：「如我等今於別处平宜此事已，今復欲於僧中如是檢校。何以故？令众人皆知故。」

彼诸長老皆往毘舍离，时一切去上座即集比丘僧已作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今論法毘尼。白如是。」長老离婆多即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。」时一切去上座即作白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今令离婆多问法毘尼、我答。白如是。」离婆多即问言：「大德長老！得二指净不？」彼问言：「云何得二指净？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，不作餘食法，得二指抄食食？」答言：「不應尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍衛國，不作餘食法食，是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，下一舍罗；如是一一檢校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，於僧中檢校已，皆下舍罗。在毘舍离，七百阿罗汉集論法毘尼，故名七百集法毘尼。

四分[＊]律卷第五十四