姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十四(初分之十四)

九十单提法之四

◎尔时佛在罗閱祇耆阇崛山中。尔时提婆達多教人害佛，復教阿阇世王殺父，惡名流布利養斷绝。时与五比丘俱家家乞食，三闻他罗、達多騫、䭾達婆、拘婆离、迦留罗提舍。尔时诸比丘闻提婆達多教人害佛，復教阿阇世王殺父，惡名流布利養斷绝，与五比丘俱家家乞食。尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问提婆達多言：「汝實与五比丘家家乞食耶？」對曰：「實尔。世尊！」世尊尔时以无数方便，呵責提婆達多言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，提婆達多！与五比丘家家乞食耶？提婆達多！我以无数方便，利益慈愍诸白衣家。云何，提婆達多癡人！与五人家家乞食耶？」尔时世尊以无数方便呵責提婆達多已，告诸比丘言：「此提婆達多癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘別众食者，波逸提。」如是世尊与诸比丘結戒。

时诸病比丘有请食处，不得隨病食及藥；有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別众食。世尊告诸比丘：「自今已去，聽病比丘受別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘自恣已，迦提月中作衣时，诸憂婆塞作是念言：「此诸比丘自恣已，於迦提月中作衣，我今宜与众僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。」彼来至僧伽蓝中白诸比丘言：「願诸尊明日受我等请食。」诸比丘報言：「但请三人食，我等不得別众食。」彼优婆塞白诸比丘言：「我等诸人各有此念：『诸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦。』是故今日请众僧欲飯食。」诸比丘復語言：「但请三人来，我等不應別众食。」尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽作衣时受別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时，是謂餘时。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时有居士欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：「我欲施食，願众僧受我明日食。」诸比丘報言：「但请三人与食，我等不得別众食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我请。」彼比丘言：「但请三人，我等不得別众食。」尔时诸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽诸比丘受施衣时別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时。」如是世尊与比丘結戒。

尔时众多比丘与诸居士往詣拘萨罗國共同道行，乞食时到語诸居士：「我欲詣村乞食，小见留待，還当共俱。」诸居士報言：「但逐我去，当相与飲食。」诸比丘報言：「但与三人，我等不得別众食。」诸居士白言：「大德！此道嶮难有疑恐怖，但来我当供給飲食，莫在後来，汝曹人少。」诸比丘言：「但与三人，我等不得別众食。」时诸比丘即入村乞食，伴便前進，比丘在後不及，为賊所劫奪衣服。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去若嶮道中行，聽比丘別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时、道行时。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时有众多比丘与诸居士乘船順流而去，乞食时到語居士言：「小住船！我等欲入村乞食，還当共俱。」诸居士言：「但去我当供給飲食。」比丘報言：「但与三人，我等不得別众食。」诸居士言：「此岸上多有賊盜、有疑恐怖处，汝伴少，莫在後为賊劫奪，但去我当供給飲食。」诸比丘報言：「但与三人，我等不得別众食。」诸比丘即上岸乞食，船伴前去，诸比丘後来，悉为賊劫奪衣服。时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告言：「自今已去聽乘船时別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时众多比丘从拘萨罗國遊行詣一小村，诸居士念言：「众僧多而村落小，我等寧可与众僧作食耶！勿令众僧疲苦。」即来至僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！受我明日食。」比丘報言：「但请三人，我等不得別众食。」诸居士言：「我等作是念：『众僧既多村落又小，恐不得飲食令众僧疲苦耳！』」比丘報言：「但请三人，我等不得別众食。」尔时诸比丘往白世尊。世尊告言：「自今已去聽诸比丘大集时別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时。」如是世尊与比丘結戒。

尔时瓶沙王姊子名曰迦罗，为诸沙門施食，欲於外道異學中出家，即往至瓶沙王所白言：「我已为诸沙門設食已，今欲出家。」王问言：「欲於何处出家？」答言：「欲於尼揵子中出家。」王復问言：「竟与我曹沙門設飲食不？」迦罗報言：「大王！何者是沙門？」王告言：「沙門释子是。」迦罗報言：「我竟不与設食。」王告言：「汝今往与沙門释子設食。」即往僧伽蓝中白诸比丘言：「我今欲飯比丘僧，願受我请。」诸比丘報言：「但与三人，我等不應別众食。」时迦罗語诸比丘：「我为诸沙門設食，欲於外道中出家。即往瓶沙王所白言：『我已为诸沙門設食已，今欲出家。』王问我言：『欲於何处出家？』我答言：『欲於尼揵子中出家。』王復问我言：『与我曹沙門設食未？』时我问言：『大王！何者是沙門？』王告我言：『沙門释子是。』时我報王言：『我未与沙門释子設食。』王告我言：『汝今到彼与沙門释子設食，然後聽行。』以此事故。来詣僧伽蓝中请诸大德，願受我请。」尔时诸比丘闻是語已往白世尊。佛告诸比丘：「自今已去聽沙門施食时得別众食。自今已去当如是说戒：若比丘別众食，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时、沙門施食时，此是时。」

比丘义如上说。

別众食者，若四人、若过四人。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

病者，下至脚跟躄。

作衣时者，自恣竟无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齿一縫。

施衣者，自恣竟无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。

道行者，下至半由旬內有来者、有去者。

乘船行者，下至半由旬內乘船上下。

大众集者，食足四人長一人为患，五人十人乃至百人長一人为患。

沙門施食者，在此沙門释子外诸出家者，及从外道出家者是。

若比丘无別众食因缘，彼比丘即当起白言：「我於此別众食中无因缘，欲求出。」佛言：「聽出。」若餘人无因缘亦聽使出，若二人、若三人隨意食。若四人、若过四人，應分作二部更互入食。若比丘有別众食因缘，欲入，尋即当起白言：「我有別众食因缘，欲求入。」佛言：「当聽隨上座次入。」

若比丘別众食，咽咽一波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时、大众集时、沙門施食时，若三人、四人更互食，若说有因缘去，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有一女名伽若那，先住大村，来至欝禅國中与人作婦，经歷数月遂便有娠，即還父母家。有诸比丘来至其家乞食者，身自持食若果施诸比丘。後於異时，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：「小留住，我今方欲辦具飲食庄严衣服然後共往。」时有诸比丘来至其家乞食。时女见之，即復以所辦飲食尽施与比丘。白言：「大德！可食是食。」尔时诸比丘尽取食之无有遺餘。其婦在後方更庄严，未還之間，其夫已更取婦，遣使語其婦言：「我今已更取婦，欲来不来便隨卿意。」伽若那父闻之，往至僧伽蓝中，诸比丘见已語言：「汝女伽若那篤信。好喜布施。」其父報言：「如诸尊言實有篤信，但为今日婦人所不喜者今日得之。」诸比丘问言：「何所得耶？」其父報言：「其夫已更取婦。」尔时波罗㮈城門外，众多商賈車伴共止宿。时有一乞食比丘，到时著衣持鉢，入此賈客營中乞食。尔时彼比丘以次行乞，漸漸往至一信樂商賈主前默然立住，商主问言：「尊今何故在此？」比丘報言：「我乞食。」即語言：「过鉢来。」时比丘即授鉢与，賈客取鉢盛滿美好飲食与。时乞食比丘持食出營，未遠復有一乞食比丘来入車營乞食，问得食比丘：「乞食可得不？」報言：「可得。」復问：「从誰得耶？」報言：「从某甲賈客所得。」尔时乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客问言：「何故在此？」比丘報言：「我今乞食。」賈客語言：「过鉢来。」时彼比丘即授鉢与，賈客取鉢盛滿美好飲食授与比丘。比丘得已還出車營，去營未遠復有一乞食比丘来詣車營乞食，问言：「乞食可得不？」答言：「可得。」復问：「从誰得耶？」報言：「从某甲賈客所得。」如是相告，乃至令他食尽。时商主方入波罗[＊]㮈城更市糴糧食，诸伴已去在後不及，道路为賊所劫。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘言：「云何比丘食他归婦食、商賈道路食，具令尽无餘？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵責诸比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何，诸比丘！食他归婦食、商賈道路糧，令尽无餘？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「此诸比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘至白衣家，请比丘与食若䴵、若麨，比丘若須二、三鉢應受，受已還至僧伽蓝中，分与诸比丘食。若过兩三鉢受，還至僧伽蓝中不分与诸比丘食者，波逸提。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白佛。佛言：「自今已去聽诸病比丘过受食。自今已去当如是说戒：若比丘至白衣家，请比丘与食若䴵、若麨，比丘欲須者当二、三鉢受，還至僧伽蓝中應分与餘比丘食。若比丘无病，过兩三鉢受持，還至僧伽蓝中不分与餘比丘食者，波逸提。」

比丘义如上说。

白衣家者，有男有女。

病者，不能一处坐食好食竟。

若比丘至白衣家，请与䴵麨食，当问其主言：「为是归婦食？为是賈客道路糧？」若言：「归婦食、賈客道路糧。」者，即應食已出，還僧伽蓝中白诸比丘：「某甲家有归婦食、有賈客道路糧，若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二、三鉢，我今不持食来。」若欲持一鉢食来還至僧伽蓝中与诸比丘共分食之，当語餘比丘言：「某甲家有归婦食、商賈道路糧，若有至彼家者即於彼食，若持食還者應取兩鉢，我以持一鉢還。若持兩鉢還，應共餘比丘分食之。」復語诸比丘言：「某甲家有归婦食、商客道路糧，若欲至彼家乞食者，可即彼家食。欲持来者應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若尽持三鉢，還到僧伽蓝中分与诸比丘共食，白餘比丘言：「今某甲家有归婦食、商賈客道路糧，若欲至彼家乞食者可即於彼家食，若欲持還者慎勿持還，我已持三鉢来。」

若比丘无病，於彼家过兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內、一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉罗。若不问归婦食、賈客道路糧而取食者，突吉罗。若持至僧伽蓝中不分与餘比丘而独食者，突吉罗。若不語餘比丘，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，兩三鉢受食；病者过受食；问归婦、商客道路糧，還至僧伽蓝中分与比丘共食，白餘比丘使知村处；若彼自送至僧伽蓝中得受，若復送至比丘尼寺中亦得受，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时世尊与诸比丘说一食法、讚歎一食法。尔时诸比丘闻世尊说一食法、歎譽一食法，时诸比丘食佉阇尼食、若食五种正食、若飲漿、若服藥，便当一食更不食，令形体枯燥顏色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「此诸比丘何故形体枯燥顏色燋悴？」阿难白佛言：「世尊无数方便与诸比丘说一食法、歎譽一食法，而诸比丘闻已，即一座上噉佉阇尼食、若食五种食、若飲漿、若服藥，便当一食更不食，以是故形体枯燥顏色燋悴。」佛告阿难：「自今已去聽诸比丘於一坐上食令飽滿。」诸比丘闻世尊聽於一坐上食乃至飽滿。时诸比丘，若食佉阇尼、若食五种食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不復食，诸比丘形体枯燥顏色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「此诸比丘何故形体枯燥顏色燋悴？」尔时阿难白佛言：「诸比丘闻世尊聽诸比丘於一坐上食乃至飽足，若食佉阇尼、若食五种食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不復食，以是故形体枯燥顏色燋悴。」尔时世尊告阿难言：「自今已去聽诸比丘食五种食，若飯、若麨、若乾飯、魚及肉令飽足，於此五种食中，一一食隨所得令飽足。」时诸病比丘，虽得好食飯、麨、乾飯、魚及肉，不能一坐食，形体枯燥顏色燋悴。尔时世尊知而故问阿难言：「诸病比丘何故形体枯燥顏色燋悴？」尔时阿难白世尊言：「此病比丘虽得五种食，不能一坐食，是故形体枯燥顏色燋悴。」佛告阿难：「自今已去聽诸病比丘数数食，病人无足食法。」时诸病比丘若得好美食，食不能尽，与瞻病人，瞻病人足食已，不敢食便棄之，众鳥競来諍食鳴喚。世尊知而故问阿难言：「何故众鳥鳴喚？」阿难白佛言：「此诸病比丘得好美飲食，食不能尽，餘殘与瞻病人，瞻病人足食已不敢食便棄之，是故众鳥諍食鳴喚。」佛告阿难：「自今已去聽瞻病者食病人殘食，食病人殘食无餘食法。」尔时诸比丘清旦受食舉已入村乞食，食已還取所舉食与诸比丘。诸比丘足食已不敢食便棄之，众烏諍食鳴喚。世尊知而故问阿难言：「此烏鳥何故鳴喚？」阿难白佛言：「诸比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還持所舉食与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食便棄之，是故众烏諍食鳴喚。」佛告阿难：「自今已去聽取所受食作餘食法應食，作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：『隨意取食。』應作如是餘食法食。」後有一長老多知識，比丘入村乞食，大得积聚一处共食，即持餘食来至僧伽蓝中与诸比丘，诸比丘足食已，不敢食遂棄之，众鳥諍食鳴喚。尔时世尊知而故问阿难：「众鳥何故鳴喚？」阿难白佛言：「長老多知識，比丘入村乞食，大得飲食积聚一处共食，持殘食来還与诸比丘。诸比丘足食已，不敢食便棄之，众烏諍食是故鳴喚。」佛告阿难：「自今已去聽诸比丘从彼持食還，当作餘食法而食之。当作如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食法。彼應取少許食已，当語彼比丘言：『我止，汝取食之。』彼比丘当作如是餘食法食。」

时舍衛國中有一比丘，貪餮不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，知而故问彼比丘言：「汝實尔貪餮，不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得便食之耶？」答言：「實尔。」佛以无数方便呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘！貪餮如是耶？」世尊呵責已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘足食竟，或时受请不作餘食法而食者，波逸提。」

比丘义如上说。

食者，五种食：飯、麨、乾飯、魚及肉。於五种食中，若食一一食、若飯、若麨、若乾飯、若魚及肉令飽足。

有五种足食，知是飯、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。

尔时尊者憂波离，即从座起偏露右臂、右膝著地、合掌白佛言：「行比丘有幾处應足食？」佛告憂波离：「有五处應足食。云何为五？憂波离！比丘知行时，知飯食、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，知足食已捨威儀，不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知麨乾飯魚及肉知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知麨食、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知乾飯知魚及肉飯知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知乾飯食、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知魚及肉飯麨、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知魚食知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知肉飯麨乾飯知持来、知遮、知威儀、知捨威儀、足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知肉食、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波离！比丘知行时、知飯麨乾飯魚、知持来、知遮、知威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。憂波离！是为行比丘五处足食，住坐臥亦如是。」

佉阇尼食者：有根佉阇尼食；枝、葉、华、果佉阇尼食；油、胡麻、黑石蜜磨細末食。

彼比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已，为他作餘食法不成餘食法，突吉罗。若知他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉罗。若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，突吉罗。若持食置地，作餘食法不成餘食法，突吉罗。若比丘使净人持食，作餘食法不成餘食法，突吉罗。若比丘净人前作餘食法，突吉罗。以不好食覆好食上，作餘食法不成餘食法，突吉罗。若比丘受他餘食法，尽持去，不成餘食法，突吉罗。若足食足食想，波逸提。若足食疑，突吉罗。若比丘不足食足食想，突吉罗。不足食疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，食作非食想不受，作餘食法，非食不作餘食法；自取作餘食法，若不置地作餘食法，乃至手及处、若与他、他与已作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛國中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。有異比丘語言：「未曾有如汝今貪餮嗜食者，不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。」时彼比丘闻此語已心懷恚恨，於異时见彼比丘食已，不作餘食法慇懃请与食，彼即受食之。貪餮比丘語言：「未曾有如汝貪餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘食，得而食之，不知厭足。」彼比丘報言：「我虽食而未足。」彼比丘語言：「汝食先已飽足。」彼比丘问言：「知我足食耶？」答言：「知。」彼比丘问言：「汝知而故作耶？」答言：「知。」尔时彼比丘嫌責此比丘如是言：「云何知他比丘足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒也？」尔时彼比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘：「汝實知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒耶？」答言：「實尔。世尊！」世尊尔时以无数方便呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何知他足食已，慇懃请与食，欲使他犯戒耶？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知他比丘食竟，慇懃请与食，長老食是食，以是因缘非餘，欲令他犯，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃知已食、已足食，或作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知者，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知他比丘足食已，若受请不作餘食法，慇懃请与食，長老取是食，以是因缘非餘，欲使他犯戒，波逸提。」

比丘义如上说。

食者，五种，亦如上。

请亦有五种，亦如上。

彼比丘知他比丘足食已，不作餘食法，慇懃请与食，言：「長老食是。」彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若与令食，前比丘不食棄之，与者突吉罗。若比丘与令食，前人受而不食、舉置，与者突吉罗。若比丘与令食，前人受已转与餘人，与者突吉罗。若比丘不作餘食法，与前人，前人作餘食而食之，与者突吉罗。若与病人食，欲令他犯，与者突吉罗。持病人殘食与他，欲令他犯，与者突吉罗。若作餘食法已与他，欲使他犯，与者突吉罗。足食足食想，波逸提。足食疑，突吉罗。不足食足食想，突吉罗。不足食疑，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知足食、不足食想；若与令棄而食之，若与令舉置而食之，若使令送与人取而食之；若未作餘食法，与令作餘食法而食之，彼不作餘食法而食之；若持病人餘食与，不令他犯；作餘食法与，不令他犯，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十六竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。尔时罗閱城中人民節会作众伎樂，时难陀、跋难陀二释子到彼看伎，难陀、跋难陀释子顏貌端正，众人皆共观看。时有一人語众人言：「汝等空看視沙門释子，何不供給飲食供養然後瞻看？」时众人即与飲食。时难陀、跋难陀二释子食訖故看伎，向暮還至耆阇崛山，诸比丘见即问言：「汝等何故逼暮行？」时难陀、跋难陀以此因缘具向诸比丘说。於时日暮，迦留陀夷著衣持鉢入罗閱城乞食，天阴闇至，一懷妊婦女家乞食，此婦女持食出門，值天雷電暫见其面，时婦女怖称言：「鬼！鬼！」即墮娠。迦留陀夷語言：「大妹！我非鬼！我是沙門释子！」婦女恚言：「沙門释子寧自破腹不應夜乞食。」时迦留陀夷闻此語已，還至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：「云何难陀、跋难陀、迦留陀夷，非时乞食并观伎樂耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵責难陀、跋难陀释子及迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，难陀、跋难陀释子及迦留陀夷！非时乞食并观伎樂？」世尊以无数方便呵責难陀、跋难陀释子及迦留陀夷已，告诸比丘：「自今已去不得观伎。观伎者，突吉罗。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘非时受食，食者波逸提。」

比丘义如上。

时者，明相出乃至日中按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。

食者，有二种，佉阇尼食如上，蒱阇尼五种食如上。

若比丘非时受食，食咽咽波逸提。若非时过非时，波逸提。七日、过七日，波逸提。尽形寿藥，无因缘服者，突吉罗。非时非时想，波逸提。非时疑，突吉罗。非时时想，突吉罗。时非时想，突吉罗。非时疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，时有乞食比丘，见他作黑石蜜中有罽尼，畏慎不敢非时噉。佛言：「聽噉，无犯。」作法應尔。时有病比丘服吐下藥，比丘煮粥熟頃日时已过，應煮麥令皮不破，漉汁飲之，无犯。若喉中哯出還咽，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十七竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。尔时尊者迦罗在中住，常坐禅思惟。若乞食时到，迦罗著衣持鉢入罗閱城中乞食。尔时罗閱城中乞食易得，时迦罗作如是念：「我今何为日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，後得食当持還。」後即如所念。时诸比丘，於小食、大食上不见迦罗。时诸比丘自相謂言：「我曹於小食、大食上不见迦罗，將不命終耶？不遠行耶？不休道耶？不被賊耶？不为惡獸所害耶？不为水所漂耶？」後於異时见迦罗，问言：「汝昨来何处来？於小食大食上不见汝。我等謂汝命过、若遠行、若罷道、若为惡獸所害。」时迦罗以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦罗言：「云何藏舉宿食而食？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦罗：「汝實舉宿食而食耶？」答言：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責迦罗：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，迦罗！舉宿食而食耶？汝意虽欲少欲知足，後来众生相法而行。」世尊呵責迦罗已，告诸比丘：「此迦罗癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘殘宿食而食者，波逸提。」

比丘义如上。

宿食者，今日受已至明日，於一切沙門释子受大戒者皆不清净。

食有二种：正食、非正食。非正食者，根食乃至細末食。正食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。非时过非时食者，波逸提。受七日藥过七日食者，波逸提。尽形寿藥，无病因缘而服者，突吉罗。宿作宿想，波逸提。宿疑，突吉罗。非宿宿想，突吉罗。非宿疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，宿受食有餘，与父母、与塔作人、与房舍作人計價与食直。後於異时乞食比丘，从作人邊乞食得食，鉢盂有孔罅食鉢中，彼擿洗穿壞，如法洗餘不出者，无犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若縮鼻时酥油隨唾出應棄之，餘无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十八竟)

四分律卷第十四