姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十五(二分之十四)

[＊]受戒揵度之五

尔时有黃門，来至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。受具足戒已，語诸比丘言：「共我作如是如是事来。」比丘答言：「汝滅去！失去！何用汝为？」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事来。」守園人沙彌語言：「汝滅去！失去！何用汝为？」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。时诸居士见已譏嫌言：「沙門释子并是黃門，中有男子者共作婬欲事。」时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「黃門於我法中无所長益，不得与出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。是中黃門者，生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。生者，生已来黃門。犍者，生已都截去作黃門。妬者，见他行婬已有婬心起。變者，与他行婬时失男根變为黃門。半月者，半月能男半月不能男。」

尔时佛遊波罗㮈國。善现龍王寿極長，生厭离心而作是念：「今生此長寿龍中，何时得离此身？」復作是念：「此沙門释子修清净行，我今寧可就彼求出家为道，可得离此龍身。」即變身作一年少外道形，往至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家受具足戒。」时诸比丘，不观其本輒与出家受具足戒，与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行，善现龍王放身睡眠。诸龍常法，有二事不离本形：若眠时、若婬时，不离本形。时龍王身脹滿房中，窓戶嚮孔中身皆凸出。时彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，觉內有異，即便高声唱言：「蛇！蛇！」比房比丘闻其声，便问言：「何故大喚？」即以此事具为说之。时彼龍王亦闻比丘喚声，即還觉結加趺坐，直身正意繫念在前。时比丘即入问言：「汝是誰？」答言：「我是善现龍王，我生長寿龍中，厭离此身作此念：『我何时当得离此龍身？』復生此念：『沙門释子修清净行，我今寧可从其出家學道免此龍身。』」时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「畜生者，於我法中无所長益。若未出家，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，当滅擯。」

尔时有一年少外道，故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能为我除此憂者？」即復念言：「此沙門释子多修善法，我今寧可从其出家學道得滅此罪。」即来詣僧伽蓝中，語诸比丘：「我欲出家學道。」时诸比丘见已，復謂是善现龍王，即问言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，我故殺母。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能为我除此憂苦。』復作是念：『沙門释子多修善法，我今寧可从其出家學道得滅此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「殺母者，於我法中无所長益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，應滅擯。」

时復有一外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：「誰能为我除此憂苦？」即念言：「沙門释子多修善法，我今寧可从其出家學道，可得滅此罪。」即往僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲出家为道。」诸比丘见已，謂为善现龍王，问言：「汝是何等人？」答言：「我是某甲外道，故殺父。既殺已，常懷愁憂念言：『誰能为我除此憂苦？』即復念言：『沙門释子多修善法，我令寧可从其出家學道，可得滅此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「殺父者，於我法中无所長益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，應滅擯。」

时有众多比丘，从拘萨罗國在道行，见有阿兰若处，自相指示言：「此是某甲阿兰若处。」於中殺阿罗汉，中有一人言：「此實是阿罗汉。何以故？当殺时心无有異。」有人问言：「云何知？」答言：「我即是其人之一数。」时诸比丘以此事具白佛，佛言：「殺阿罗汉人，於我法中无所長益。若未出家，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，当滅擯。」

时尊者优波离，从坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「若有破壞僧者，当云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒者，当滅擯。」又问：「惡心出佛身血者当云何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若与出家受具足戒，應滅擯。」

尔时有一比丘，變为女形，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿阇梨送置[＊]比丘尼众中。」尔时有一比丘尼，變为男子形，诸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿阇梨当安置比丘众中。」

尔时有一比丘，變为男女二形，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」尔时有一比丘尼，變为男女二形，诸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」

尔时有比丘，被賊截其男根并卵，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」尔时有比丘，为怨家截其男根及卵，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」尔时有比丘，为惡獸嚙男根及卵，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」尔时有比丘，业報因缘男根自落，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」尔时有比丘，自截其男根，诸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」

尔时有欲受具足者將出界外，诸比丘问：「汝是誰？」不自称字。復问言：「汝和尚是誰？」復不称和尚名。教乞戒而不乞，诸比丘白佛，佛言：「有三种人，名为不得受具足戒：不自称字、不肯称和尚名、教乞戒而不乞，是为三种人不得受具足戒。」

尔时有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即著入村中乞食。诸居士见问言：「汝是誰？」答言：「我是沙門释子！」居士言：「沙門释子不如是！」佛言：「不得著白衣衣服受具足戒。」尔时復有著外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。诸居士见问言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門释子！」居士言：「沙門释子不如是！」佛言：「著外道衣服者，不應与受具足戒。」尔时有著众庄严身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。诸居士见问言：「汝是何等人？」答言：「我是沙門释子。」居士言：「沙門释子不如是。」佛言：「著众庄严身具者，不得与受具足戒。有三种人，不名为受具足戒：著俗服、外道服、众庄严身具，是謂三种人不成受具足戒。」

尔时有与眠人受具足戒，觉已還家。诸比丘言：「止！莫還家，汝已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」诸比丘往白佛，佛言：「不得授眠者具足戒。」尔时有与醉者受具足戒，酒解已即還家，诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」尔时有与狂者授具足戒，狂者得心已便還家。诸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与狂者授具足戒。有三种人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三种不得授具足戒。」

尔时有裸形人受具足戒，後得衣服已還家。诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家！」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与裸形人受具足戒。」尔时有与瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。诸比丘語言：「汝已受具足戒，莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与瞋恚者受具足戒。」尔时有強授人具足戒，後便逃走還家。诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得強授人具足戒。有三种人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強与受具足戒者，是謂三种人非受具足戒。」

如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相现、或身癭、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駮、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或舉齿、或虫身、或虫頭、或頭发痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有一卵、或无卵、或㿉或身內曲、或身外曲、或內外曲、或上气病、或瘊病、或吐沫病、或病、或诸苦恼、或男根病、或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或彌离眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或身班、或身疥㿋、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或无手无脚无耳、或无发无毛、或无齿、或青发、黃发、白发、大長、大短、婦女𨄔、天子、阿修罗子、揵闼婆子、或有象頭、或有馬頭、或有駱駝頭、或有牛頭、或有驢頭、或有猪頭、或羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或无舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、或蟲病、或水病、或內病、或外病、或內外病、或有癖病、常臥不转病、或有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下極一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。

尔时有神足在虛空中受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在虛空中与下人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足在虛空中足数受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时有隱沒不现者受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数比丘隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数人离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数人在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」时有不与沙彌戒便受具足戒，佛言：「得受具足戒，众僧有犯。」世尊有如是教，一切污辱众僧者，不得受具足戒。

时有欲受戒者，彼將至界外脫衣看，时受戒者慚耻，稽留受戒事。尔时诸比丘，以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形看而为授戒。自今已去，聽问十三难事，然後授具足戒。白四羯磨当作如是问：『汝不犯邊罪？汝不犯比丘尼？汝非賊心入道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？汝非殺阿罗汉？汝非破僧？汝不惡心出佛身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二形耶？』」佛言：「自今已去，聽先问十三难事然後授具足戒，当作白四羯磨，如是授具足戒。尔时立欲受具足者，置眼见耳不闻处。时戒師当作白羯磨言：『大德僧聽！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍聽，某甲为教授師。白如是。』时教授師，当往彼語言：『此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨鉢，此衣鉢是汝有不？』彼答言：『是。』應語言：『善男子諦聽！今是至誠时，我今当问，汝隨我问答。若不實当言不實，若實当言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有此诸病不？若无，答言：「无。」』應語言：『如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。』彼教授師如是问已，還来众僧中。如常威儀，相去舒手相及处立，当如是白：『大德僧聽！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍聽，我已问竟聽將来。白如是。』彼喚言：『汝来！』彼来已，当为捉衣鉢，教礼僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌，当教作如是語：『大德僧聽！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。願僧慈愍故拔濟我！』第二、第三亦如是说。时戒師当作白羯磨，如是白：『大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。』『善男子聽！今是至誠时實語时，我今问汝，汝当隨實答我。汝字何等？和尚字誰？汝年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有如是病无？』若言无者，当作白四羯磨，應如是白：『大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。若僧时到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。』『大德僧聽！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事，年滿二十三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。誰诸長老忍僧与某甲授具足戒、某甲为和尚者默然，誰不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受具足戒、某甲为和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有比丘，受具足戒已，众僧尽捨去。时所受具足戒人本二，去彼不遠，即前问言：「汝向者何所为？」答言：「我受具足戒。」本二語言：「汝今可共作如是如是事，可謂最後作如是如是事。」时受具足者，即共行不净已，後還詣众中。诸比丘问：「汝何故在後？」彼即以此因缘具向诸比丘说。诸比丘語言：「汝速滅去！失去！何用汝为？不應住此。」其人言：「我所作事不應尔耶？」诸比丘報言：「不應尔。」其人語言：「汝何不先語我？我当避之不作。」尔时诸比丘以此事往白世尊，世尊言：「自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷法。『善男子聽！如来、至真、等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法，非沙門、非释种子，汝一切不得犯婬作不净行。若比丘，犯不净行受婬欲法乃至畜生，非沙門、非释种子。』」尔时世尊与说譬喻：「猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能還成比丘行。『汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得盜，下至草葉。若比丘，盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非释种子，譬如斷多罗樹心終不復更生長。比丘，犯波罗夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故斷众生命，下至蟻子。若比丘，故自手斷人命，求刀授与人，教死、歎死、勸死，与人非藥，若墮胎、若厭禱殺，自作方便。若教人作，非沙門非释种子。譬喻者说言，猶如鍼鼻決不堪復用。比丘亦如是。比丘，犯波罗夷法，不復成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘，非真實，非已有，自说言：「我得上人法、得禅、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、天来、龍来、鬼神来。」彼非沙門非释种子。譬喻者说，譬如大石破为二分終不可還合。比丘亦如是，犯波罗夷法，不可還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？』能者答言：『能。』『善男子聽！如来、至真、等正觉说四依法。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。』『依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，若別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。』『依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯磨如法成就、得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足滿，汝当善受教法。』應当勸化作福治塔，供養佛法众僧和尚阿阇梨。『若一切如法教不得違逆，應學问诵经勤求方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知，当问和尚阿阇梨。』自今已去，令受具足者在前而去。」

尔时有比丘，众中被舉已即休道，後来至僧伽蓝中，語诸比丘言：「我欲還出家。」时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「当问彼人：『汝自见罪不？』若報言：『我不见罪。』不應与出家。若言：『我见罪。』与出家。与出家已，復当问言：『汝见罪不？』若言：『不见罪。』不應与受具足戒。若言：『见罪。』應与授具足戒。与授具足戒已当語言：『汝能懺悔不？』若言：『不能懺悔。』不得与解羯磨。若言：『能懺悔。』当与解羯磨。与解羯磨已当語言：『汝懺悔罪。』若懺悔善，不者若僧得和合，更与作舉。若僧不和合，与共住止，无犯。」

尔时舍利弗从座起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不滿二十而受具足戒，当言是受具足人不？」佛言：「是受具足人。」復问：「所授具足人是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制已後，如是受具足戒，不名善受具足戒。」復问：「三語受具足戒，是受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所授具足戒者，是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制已後，如是受具足者，不名受具足戒。」又问：「不问十三难事而受具足戒，当言是受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」问言：「所授具足者，为善授具足戒不？」佛言：「是善授具足戒。」问言：「作羯磨者，是善作羯磨不？」佛言：「善作羯磨。自制後，如是受具足者，不名受具足戒。」尔时阿难即从座起，偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尚，十三难事中有一一事，授弟子具足戒，当言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」问言：「所授具足人，名为善授具足戒不？」佛言：「是善授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自[＊]制後，若如是授人具足戒，众僧有罪。」

尔时有从不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」復有从不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」報言：「知。」「汝知不應从如此人受具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「此得受具足戒。」尔时復有从不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」「汝知如此人不應从受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知从如此人受具足戒不得具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」尔时有从不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」佛言：「汝知如此人不應从受具足戒不？」答言：「知。」佛问言：「汝知从如此人受具足戒不成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具足戒。」(受戒揵度具足竟)

◎说戒揵度上

尔时佛在罗閱城。时城中诸外道梵志，月三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集来往周旋，共为知友給与飲食，極相愛念经日供養。时瓶沙王在閣堂上，遙见大众往詣梵志聚会处，即便问左右人言：「今此诸人，为欲何所至？」答言：「王今知之，此城中梵志，月三集会，八日、十四日、十五日，众人来往周旋，共为知友給与飲食，極相愛念，是故众人往詣梵志聚集处。」时瓶沙王即下閣堂，往詣世尊所，頭面礼足已在一面坐，白佛言：「今此罗閱城中诸梵志，月三时集会：八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友給与飲食。善哉世尊！今勅诸比丘，令月三时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友給与飲食。我及群臣亦当来集。」时世尊默然受王瓶沙語。王见世尊默然受語已，即从座起頭面礼足遶已而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「今此罗閱城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十五日，共相往来周旋，共为知友給与飲食極相愛念。汝亦月三时会：八日、十四日、十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友給与飲食。瓶沙王及群臣亦当来集。」答言：「如是。世尊！」

时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友給与飲食。王瓶沙亦復將诸群臣大众来集。时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸長者白诸比丘言：「我等欲闻说法。」诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：「聽汝等与说法。」既聽已，不知当说何法。佛言：「自今已去，聽说契经。」时诸比丘欲分別说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：「聽说义不具说文句。」时二比丘，共一高座说法，佛言：「不應尔。」二比丘同一高座说法共諍，佛言：「不應尔。」彼相近敷高座说义，互求長短，佛言：「不應尔。」彼因说义共相逼切，佛言：「不應尔。」时诸比丘二人共同声合唄，佛言：「不應尔。」时诸比丘欲歌詠声说法，佛言：「聽。」时有一比丘，去世尊不遠，極过差歌詠声说法。佛闻已即告此比丘：「汝莫如是说法，汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。欲说法者，当如舍利弗、目揵連平等说法，勿与凡世人同说法。诸比丘！若过差歌詠声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌詠声说法，便自生貪著愛樂音声，是謂第一过失。復次若比丘过差歌詠声说法，其有闻者生貪著愛樂其声，是謂比丘第二过失。復次若比丘过差歌詠声说法，其有闻者令其習學，是謂比丘第三过失。復次比丘过差歌詠声说法，诸長者闻皆共譏嫌言：『我等所習歌詠声，比丘亦如是说法。』便生慢心不恭敬，是謂比丘第四过失。復次若比丘过差歌詠声说法，若在寂靜之处思惟，缘憶音声以亂禅定，是謂比丘第五过失。」

时诸比丘欲夜集一处说法，佛言：「聽说。」诸比丘不知何日集，佛言：「聽十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说。若说法人少，應次第请说。」彼不肯说，佛言：「不應尔。聽應極少下至说一偈一偈者：『诸惡莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。』若不肯者，当如法治。」

时诸比丘夜集欲说法，时坐卑座有疑，佛言：「若夜集说法者，座高卑无在。」时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：「聽。」时诸比丘睡眠，佛言：「比坐者当觉之。若手不相及者，当持戶𨷲、若拂柄觉之。若与同意者，当持革屣擲之。若猶故睡眠，当持禅杖觉之。」中有得禅杖觉已呵不受，佛言：「不應尔。若呵不受者，当如法治。」若復睡眠，佛言：「聽以水灑之。」其中有得水灑者，若呵不受，亦当如法治。若故復睡眠，佛言：「当抆眼、若以水洗面。」时诸比丘，猶故復睡眠。佛言：「当自摘耳鼻、若摩额上。若復睡眠，当披張欝多罗僧以手摩捫其身，若当起出戶外瞻視四方仰观星宿，若至经行处守攝诸根令心不散。」

尔时世尊在閑靜处思惟，作是念言：「我与诸比丘結戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何學戒。我今寧可聽诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。」尔时世尊从靜处出，以此因缘集诸比丘，告言：「我向者在靜处思惟，心念言：『我与诸比丘結戒，及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何學戒。』復自念言：『我今寧可聽诸比丘集在一处说波罗提木叉。』以是故聽诸比丘，共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说：『诸大德！我今欲说波罗提木叉戒。汝等諦聽！善心念之。若自知有犯者，即應自懺悔，不犯者默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘，在众中乃至三问，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛说障道法。若彼比丘憶念有罪，欲求清净者應懺悔，懺悔得安樂。』」

波罗提木叉者，戒也。自攝持威儀住处行根面首，集众善法三昧成就。我当说、当結、当发起、演布開现、反復分別。是故诸大德！我今当说戒。

共集在一处者，同羯磨集在一处，應与欲者受欲来，现前應呵者不呵，是故言應集在一处。

諦聽善心念者，端意專心聽法，故曰諦聽善心念之。

有犯者，所作犯事未懺悔。无犯者不犯。若犯已懺悔。

若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答。

故妄語，佛说障道法者，障何等道？障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无願，障須陀洹果乃至阿罗汉果。

懺悔則安樂。得何等安樂？得初禅乃至四禅、空无相无願，得須陀洹果乃至阿罗汉果，故曰懺悔則安樂。

时诸比丘，欲歌詠声说戒，佛言：「聽歌詠声说戒。」时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：「不應日日说戒。自今已去，聽布萨日说戒。」时诸長者，问比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不知。」皆慚愧。时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「自今已去当数日。」既数日而多忘。佛言：「当作数法。」时诸比丘以宝作数法，佛言：「不應尔。聽以骨、牙、角，若銅、鐵、鉛、錫、白鑞、石、泥丸作。」诸比丘患数法零落。佛言：「聽作孔以繩縷貫，置僧常大食小食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龍牙杙上，若一日过。」一时诸長者来问比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」诸比丘不知，皆懷慚愧，以此事往白佛，佛言：「聽作三十数法。十五屬黑月，十五屬白月。」时诸比丘用数法錯亂，黑月数法墮白月数法中，白月数法墮黑月数法中，佛言：「自今已去聽黑月数法染使黑，白月数法染使白。」若患数法相杂破壞者，佛言：「聽中間安隔。」时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，佛言：「若王或改日，隨王者法。」时诸比丘，不知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛言：「聽上座布萨日唱言：『今日众僧说戒。』」时诸比丘不知何时。佛言：「聽作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵稚、若告語言：『诸大德！布萨说戒时到。』」

时六群比丘闻世尊聽说戒，便於園中若別房中，与和尚阿阇梨、同和尚同阿阇梨、同意親厚知識，別部说戒。时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何闻世尊聽说戒，便自於園中、若別房中，与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、親厚知識，別部说戒耶？」尔时大迦賓㝹在仙人住处黑石山側，在靜处思惟，而作是念：「我今若往说戒、若不往，我常第一清净。」尔时世尊，知長老大迦賓㝹心中所念，譬如力士屈申臂頃，从耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石山側，在迦賓㝹前敷座而坐。时迦賓㝹礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问：「汝在此閑靜处思惟，心作是念：『我今若往说戒若不往，我常第一清净。』为尔已不？」答言：「尔。」佛言：「如是！如是！迦賓㝹，如汝所言：『汝若往就说戒、若不往，汝常第一清净。』然迦賓㝹！说戒法当應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，誰当恭敬尊重承事？是故汝應往说戒，不應不往。應当步往，不應乘神足往。我亦当往。」尔时迦賓㝹，默然受佛教勅。时世尊以此因缘告迦賓㝹已，譬如力士屈申臂頃沒仙人住处黑石山，還耆阇崛山就座而坐。

尔时诸比丘，往至佛所頭面礼足在一面坐，以此事白佛。佛具以上事为说已，佛告诸比丘：「我聽诸比丘，一住处和合说戒。汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、親厚知識別部说戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗。自今已去，聽集一处说戒。」

尔时诸比丘知世尊聽一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待、或在毘呵勒山七葉樹窟相待、或在塚間相待、或在溫泉水邊相待、或在竹園迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在大堂、食堂、经行堂、河邊、樹下、生軟草处相待而疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，隨所住处人多少，共集一处说戒。」诸比丘不知当於何处说戒。佛言：「聽作说戒堂，白二羯磨。作如是白，当称名处所、大堂、若閣上堂、经行堂、若河側、若樹下、若石側、若生草处。众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，在某甲处作说戒堂。白如是。』『大德僧聽！今众僧在某甲处作说戒堂。誰诸長老忍僧在某甲处作说戒堂者默然，誰不忍者说。』『僧已忍聽在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时於耆阇崛山中先立说戒堂，復欲於迦兰陀竹園立说戒堂。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解前说戒堂然後更結，白二羯磨解。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，解某处说戒堂。白如是。』『大德僧聽！今僧解某处说戒堂。誰诸長老忍僧解某处说戒堂者默然，誰不忍者说。』『僧已忍聽解某处说戒堂竟，僧忍，[＊]默然故，是事如是持。』」

时一住处作二说戒堂，经營者二人共諍，二人各言：「众僧應先於我堂说戒。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽二人更互，从上座为始。」尔时有住处，布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。诸比丘念言：「世尊制戒，不結说戒堂，不得说戒。今当云何？」诸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若結、若不結，得说戒。」时上座比丘先至说戒堂，掃灑敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然燈具、舍罗，疲極。诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘應作。年少比丘於布萨日，應先至说戒堂中，掃灑敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然燈火具、舍罗。若年少比丘不知者，上座当教。若上座不教者，突吉罗。若不隨上座教者，亦突吉罗。」时上座说戒竟，在後自收攝床座、水瓶、洗足瓶，及燈火具、舍罗復本处，疲極。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去说戒竟，年少比丘，應攝水瓶、洗足瓶、燈火及舍罗復本处。若年少不知，上座当教。上座不教者，突吉罗。不隨上座教者，亦突吉罗。」

时六群比丘於说戒日，与诸白衣言語问訊，作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座應作。」尔时有一住处，癡和先为上座，彼不能於说戒日与白衣言談、问訊、作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「聽请能作者作，若上座不请能者，突吉罗。若不受上座请，突吉罗。」时诸白衣问比丘：「说戒时有幾人？」问已，不知数，有慚愧。诸比丘往白佛，佛言：「聽数比丘。」虽数猶復忘，佛言：「当具舍罗。」彼以宝作，佛言：「不得以宝作，当用骨牙、若角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、若竹、若木作。」患零落，佛言：「当繩纏。」虽纏猶故零落，佛言：「当作函筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不應尔。当用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」若从筒中出，佛言：「当作盖。」彼用宝作盖，佛言：「不應尔。当以骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。」不知安筒何处。佛言：「安著繩床、若木床下、若懸著杙上、若龍牙杙上、衣架上。」

尔时诸比丘，闻佛聽诸比丘詣罗閱城说戒。在诸方闻者，来集说戒疲極。时诸比丘白佛，佛言：「自今已去，隨所住处、若村、若邑境界处说戒。聽結界白二羯磨，当作如是結唱界方相，若空处、若樹下、若山、若谷、若巖窟、若露地、若草𧂐处、若近園邊、若塚間、若水㵎、若石积所、若樹杌、若荊蕀邊、若汪水、若渠側、若池、若糞聚所、若村、若村界。彼称四方相已，众中應差堪能羯磨者，如上当作白：『大德僧聽！如所说界相，若僧时到僧忍聽，於此一住处一说戒結界。白如是。』『大德僧聽！如所说界相，僧今於此一住处一说戒結界。誰诸長老忍僧於此一住处一说戒結界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此一住处一说戒結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」佛言：「自今已去，聽結界應如是結，当敷座，当打揵稚，尽共集一处，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山称山、有塹称塹、若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍，如東方相，餘方亦尔。众中應差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧聽！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住处同一说戒。白如是。』『大德僧聽！此住处比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处同一说戒。誰诸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住处同一说戒者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此四方相內同一住处同一说戒結大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，有須四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲極。诸比丘白佛，佛言：「聽結戒場。当如是結，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。众中当差堪能羯磨人如上：『大德僧聽！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。』『大德僧聽！此住处比丘称四方小界相。今僧於此四方小界相內結戒場。誰诸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此四方相內結戒場竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘意，有欲广作界者、有欲狹作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然後欲广狹作从意。当作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！今此住处比丘，同一住处同一说戒。若僧时到僧忍聽，解界。白如是。』『大德僧聽！此住处比丘，同一住处同一说戒，今解界。誰诸長老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍同一住处同一说戒解界竟，僧忍，[＊]默然故，是事如是持。』」

时有厭离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即於此窟住。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，当結不失衣界。白二羯磨結。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此住处同一住处同一说戒，若僧时到僧忍聽，結不失衣界。白如是。』『大德僧聽！此住处同一住处同一说戒，今僧結不失衣界。誰诸長老忍僧今同一住处同一说戒結不失衣界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍此住处同一住处同一说戒結不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘脫衣置白衣舍，当著脫衣时形露。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘結不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人如上，当作如是白：『大德僧聽！此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍聽，結不失衣界，除村、村外界。白如是。』『大德僧聽！此住处同一住处同一说戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。誰诸長老忍僧於此住处同一住处同一说戒結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍聽同一住处同一说戒結不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘二界相接，佛言：「不應尔，当作幖幟。」彼二界共相錯涉，佛言：「不應尔，應留中間。」彼诸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不應尔。先解不失衣界，却解大界。」时隔駛流河水外結不失衣界，时比丘往取衣为水所漂，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔駛流水外結不失衣界，除常有橋者。」

尔时有二住处，別利養、別说戒，诸比丘欲結共一说戒共一利養。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨如是解。彼此各自解界，應尽集一处，不得受欲。当唱界四方相，阿兰若处、樹下空处、若山若谷、若巖窟露地、草𧂐園林、塚間河側、若石𧂐、若杌樹、若荊棘、若塹、若渠、若池、若糞聚、若村、村界。唱界齊限处已，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！如所说界相，若僧时到僧忍聽，於此处彼处結同一利養同一说戒。白如是。』『大德僧聽！如所说界相，今僧於此处彼处結同一说戒同一利養。誰诸長老忍僧於此处彼处結同一说戒同一利養結界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此处彼处同一说戒同一利養結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时有二住处，別说戒、別利養。时诸比丘意欲同一处说戒、別利養，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨。彼此各自解，應尽集一处，不得受欲。当唱界方相，若阿兰、若空处，乃至村界如上，称二住处名。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！如所说界方相，若僧时到僧忍聽，於此处結同一说戒別利養。白如是。』『大德僧聽！如所说界方相，僧今於此处結同一说戒別利養。誰诸長老忍僧於此界四方相內結同一说戒別利養者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此界四方相內，結同一说戒別利養竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，別说戒、別利養。时诸比丘欲得別说戒同一利養，欲守护住处故。佛言：「聽白二羯磨結。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，於此彼住处結別说戒同一利養，为欲守护住处故。白如是。』『大德僧聽！今僧於此彼住处結別说戒同一利養，为守护住处故。誰诸長老忍僧於此彼住处結別说戒同一利養，为守护住处故，僧忍者默然，誰不忍者说。』『僧已忍於此彼住处結別说戒同一利養，为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，同一说戒、同一利養。时诸比丘欲得別说戒、別利養，佛言：「自今已去，聽集在一处解界已，隨彼所住处各自更結界。」尔时有二住处相去遠，同一说戒、同一利養。若彼得少飲食供養具，持来至此，日时已过。若此得利養持至彼，日时已过。时诸比丘往白佛，佛言：「不得相去遠处同一说戒、同一利養。」佛言：「自今已去，聽作如是語：『若此处得少食飲供養，即於此处分。若彼得少供養，即於彼处分。』」

尔时布萨日，有众多比丘於无村曠野中行，心自念言：「世尊制法，当集一处和合说戒。我等当云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善聽！若布萨日，於无村曠野中行，众僧應和合集在一处共说戒。若僧不得和合，隨同和尚、同阿阇梨、善友知識，当下道集一处結小界说戒。白二羯磨当作如是結界，众中当差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧聽！今有尔許比丘集，若僧时到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！今有尔許比丘集結小界。誰诸長老忍今有尔許比丘集結小界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍尔許比丘集結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，結界不解而去，餘者嫌責往白佛，佛言：「不應不解而去，作白二羯磨解。众中当差堪能者如上，作如是白：『大德僧聽！今有尔許比丘集，若僧时到僧忍聽，解此处小界。白如是。』『大德僧聽！今有尔許比丘集，解此处小界。誰诸長老忍僧解此处小界者默然，誰不忍者说。』『僧已忍解此处小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时天暴雨，河水大漲。时诸比丘，隔河水結同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水結同一说戒界，除有船橋梁。」时有二住处相去遠，結同一说戒。时诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日達彼，不成就说戒。诸比丘往白佛，佛言：「不得住处相去遠結同一说戒，若住处隔河水相去遠，結同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，應十四日先往。十四日说戒，十三日應先往，不得受欲。」

尔时说戒日，住处有一比丘入房閉戶而眠。诸比丘说戒已，从座起而去。时眠者闻声即起，问诸比丘言：「诸大德！欲何处去，不说戒耶？」诸比丘報言：「我等已说戒。」即问：「汝向者何处来耶？」報言：「我白日在自房閉戶眠耳。」诸比丘往白佛，佛言：「不得於说戒日在房中眠。自今已去，比坐者当共相檢校，知有来者不来者。自今已去，聽先白然後说戒，作如是白：『大德僧聽！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍聽，和合说戒。白如是。』作如是白已，然後说戒。」◎

四分[＊]律卷第三十五