姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷[＊]第五十二(第四分之三)

杂揵[＊]度之二

「时天帝释作如是念：『我不應令王乘世間常乘。』即严駕天象，象有六牙，牙皆麁大，置於門外。时王慧燈见如是象駕，问诸大臣：『此是誰象？』诸臣答言：『不知是誰象。此必是王象，非餘人有也。願王便可乘之。』王即便乘，王言：『可去示我彼人言我教國人行十惡者。』彼即示王。王问言：『王慧燈教汝行十惡耶？』答言：『實尔。』王復问言：『可有方便行十善不？』答言：『有。』问言：『何者是耶？』彼答言：『若得成就菩萨，生食其肉、飲其血，乃得行十善，不殺生乃至不邪见。』时王慧燈作如是念：『我於无始世已来，经歷众苦轮转五道，或受截手、截脚、截耳鼻、出眼、截頭，竟何所益？』即取利刀自割股肉、以器盛血授与彼人，而告之曰：『男子！汝可食飲此肉血，可行十善。』时彼男子，不堪王慧燈威德，即沒不现。忽有天帝而在前立，问王言：『王今布施，为一天下，二、三、四天下耶？为日月、天帝释、魔王、梵王耶？』王答言：『我布施不为一天下，二、三、四天下，乃至魔梵王。我作如是意：「行布施欲求无上正真一切智，度未度者，解未解者，未得涅槃者令得涅槃，度生老病死憂悲苦恼如是等者。」』时天帝释便作是念：『我今令王慧燈以此瘡死者，甚非所以，当以天甘露灌其身上。』即便灌之，瘡即平復如故。」佛告瓶沙王言：「尔时利益众生王者，豈異人乎！即今父王白净是也。时王第一夫人者，今母摩耶是。时王慧燈者，即我身是。我於前世，教化閻浮提无数人民，若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪见。以是因缘故，足下千輻轮相轮郭成就，光明晃曜照三千大千國土。」尔时大众见世尊如是神力變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊观诸大众皆大欢喜厭离心生，为无数方便说法，令无数百千人即於座上遠尘，离垢得法眼净。此是世尊第十五日變化。

尔时世尊在王舍城。时王瓶沙聽诸比丘入出宮閤无有疑难。时王安人著屏处聽，若比丘有所言说便来語我。彼重宮閤以貴價尸賒婆材为柱，诸比丘见已作如是言：「乃以此貴價材作柱也，为诸比丘作鉢者不亦佳乎。」时彼屏处人闻已，即往白王。王即勅人更作新柱以易，取持作鉢施与诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未聽我等畜尸賒婆木鉢。」时诸比丘白佛，佛言：「不應畜木鉢，此是外道法。若畜如法治。」

时瓶沙王以石鉢施诸比丘，诸比丘不受，言：「佛未聽我等畜石鉢。」白佛，佛言：「不應畜。此是如来法鉢，若畜得偷兰遮。」

时瓶沙王作金鉢施比丘，比丘不受，言：「世尊未聽我等畜金鉢。」白佛，佛言：「比丘不應畜金鉢。此是白衣法，若畜如法治。」

时王瓶沙，復作銀鉢、作琉璃鉢、作宝鉢、杂宝作鉢，施诸比丘。比丘不受，言：「佛未聽我等畜如是鉢。」诸比丘白佛，佛言：「不應畜如此等鉢，此是白衣法。若畜如法治。」

尔时世尊在婆伽提國。毘舍离跋阇子比丘畜金鉢，佛言：「不應畜。」彼畜銀鉢、琉璃鉢、畜宝鉢、畜杂宝鉢，佛言：「不應畜。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，一切宝鉢不應畜，若畜如法治。」

尔时世尊在毘舍离。诸梨奢得大價摩尼鉢，以旃檀末香滿鉢奉世尊：「大德！願慈愍故，受此摩尼鉢。」佛言：「梨奢！我不應畜此鉢。」復白佛言：「願慈愍故，受旃檀末香。」世尊即受。时诸梨奢念言：「当持此鉢与誰？」中有言：「与不兰迦葉。」或有言：「与末佉罗瞿舍罗、阿夷頭翅舍欽婆罗、与波休迦旃延、与訕若毘罗吒子、与尼犍那耶子、与萨遮尼犍子。」彼即持鉢与萨遮尼犍子。时萨遮尼犍子闻毘舍离诸梨奢以大價摩尼鉢先与瞿曇沙門不受後来与我，彼懷憍慢貢高嫉妬之心，瞋恚不喜不自慎护，便作惡言：「若使汝等截诸梨奢子舌滿鉢，尔乃当受。」彼作是念：「萨遮尼犍子！大欲傷毀我等种族。」即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言，而不聽語便打殺。诸比丘白佛，佛言：「若得語者事必得解。」佛言：「有五法攝言，得自申理不被咎責，令彼欢喜後无悔恨。何等五？善者便说，不善者不说；如法便说，不如法不说；愛言便说，不愛言不说；以實而说，不为虛詐；利益故说，不以无利。有如是五法攝言，得自申理不被咎責，令彼欢喜後无悔恨。」即说偈言：

「善说者近胜，法说无非法；愛語真實語，利益无有損。善说於言者，令已无熱恼；亦不侵他人，是言为善说。善说於愛言，不为彼所責；说时无不愛，诸惡不来集。至誠甘露说，實語为最上；真實如佛法，便住於涅槃。佛所可说法，安隱至涅槃；能尽於苦際，此言最善说。」

时瓶沙王布施比丘鐵鉢，比丘不受，言：「佛未聽我等畜鐵鉢。」诸比丘白佛，佛言：「聽畜鐵鉢。」时有鐵作者出家，欲为诸比丘作鉢白佛，佛言：「聽作。」彼須爐，佛言：「聽作。」彼須椎鉗，佛言：「聽作。」彼須韛囊，「聽作。」彼須錯，佛言：「聽作。」彼須鏇器，佛言：「聽作。」彼鏇器诸物患零落，佛言：「聽作囊盛著杙上、龍牙杙上。」彼畜鉢不熏生垢患臭，佛言：「聽熏。」彼不知云何熏。「聽作爐，若釜、若瓮、种种泥塗，以杏子麻子泥裏，以灰平地作熏鉢場，安支以鉢置上。鉢爐覆上，以灰壅四邊手按令堅，若以薪若牛屎壅四邊燒之，当作如是熏。」

尔时世尊在蘇摩國人間遊行。时有信樂陶師，世尊指授泥处語言：「取此处土，作如是打，如是曬燥，如是作泥，如是調。作如是鉢，如是揩摩。如是曬乾已，作大堅爐安鉢置中，以盖覆上泥塗。若以佉罗陀木，若以棗木，若以尸賒婆木、阿摩勒木，安四邊燒之。」彼即如佛所教，隨次而作即成，持異貴好蘇摩鉢与诸比丘，比丘不受，言：「世尊未聽我等畜如是鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」

时世尊在优伽罗村。时诸比丘得优伽罗鉢不受，言：「佛未聽我等畜如此鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」

尔时世尊在优伽賒。诸比丘得优伽賒鉢不受，言：「佛未聽我等畜如此鉢。」白佛，佛言：「聽受。」

时世尊在毘舍离。诸比丘得黑鉢不受，言：「佛未聽我等畜黑鉢。」白佛，佛言：「聽畜。」

尔时世尊在舍衛國。时诸比丘得赤鉢不受，言：「佛未聽我等畜如是鉢。」白佛，佛言：「聽畜。有六种鉢：鐵鉢、蘇摩鉢、优伽罗鉢、优伽賒鉢、黑鉢、赤鉢。此總而言二种鉢：鐵鉢、瓦鉢。有受一斗半，有受三斗者，此應受持。」

彼鉢著墼欲墮处，佛言：「不應尔。」彼安鉢石欲墮处，佛言：「不應尔。」彼安鉢棚閣上，佛言：「不應尔。」彼安鉢道中，佛言：「不應尔。」彼安鉢石上，佛言：「不應尔。」彼安鉢有菓樹下，佛言：「不應尔。」彼安鉢不平处，佛言：「不應尔。」

彼一手捉兩鉢，佛言：「不應尔。除指隔中間。」彼一手捉兩鉢開戶，佛言：「不應尔。除用心。」

彼安鉢戶扉後，佛言：「不應尔。」彼安鉢戶前，佛言：「不應尔。」彼安鉢繩床木床下，佛言：「不應尔。」彼安鉢繩床木床間，佛言：「不應尔。除須臾間。」彼安鉢繩床、木床角頭，佛言：「不應尔。除須臾間。」彼立洗鉢墮地破，佛言：「不應尔。」彼故失鉢令破更作新者，佛言：「不應尔。」彼持長物著鉢中，佛言：「一切物不應著鉢中。」

彼畫鉢中作蒱桃蔓蓮华像，佛言：「不應尔。」彼鉢中作萬字，佛言：「不應尔。」彼畫鉢作己名字，佛言：「不應尔。」彼纏鉢四邊若口，佛言：「不應尔。」彼都縵纏鉢，佛言：「不應尔。應纏兩分留一分，若有星孔多應尽纏。」

彼安鉢著地壞熏，佛言：「不應尔。應以泥漿灑地安，若故壞熏，應安著葉上若草上。若故壞熏，應作鉢支若復壞熏，以物縵底。」彼以宝縵底，佛言：「不應用宝，應以白鑞鉛錫。」

彼患墮落。佛言：「應以胡膠若蠟膠。」

彼不洗鉢便舉，餘比丘见惡之，佛言：「不應尔。應洗舉。」彼不以澡豆洗膩不去，佛言：「不應尔。應用澡豆、若土、若灰、若牛屎、若泥洗。」彼以杂沙、牛屎洗鉢，壞鉢，佛言：「不應尔。應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗鉢，若以細末、細泥、若葉、若华、若菓洗之，取令去膩。鉢有星臼孔，食入中摘出壞鉢，隨可摘出便摘出，餘者不可出无苦。」彼洗鉢不乾便舉，垢生，佛言：「不應尔。應令乾已舉。」

手捉鉢难护持，佛言：「聽作鉢囊盛。」不繫囊口鉢出，佛言：「應繩繫。」手捉鉢囊难护持，佛言：「應作帶絡肩。」时比丘挾鉢腋下，鉢口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，鉢隱脇遂成患，佛言：「不應尔。應鉢口外向。」蘇摩鉢囊中出入患破，佛言：「應作函、若箱盛。」彼用宝作函若箱，佛言：「不應以宝作，應以舍罗草、若竹木作。若鉢相棖，應以草樹葉，若十种衣中一一衣作障隔。」若从函箱口出，佛言：「應作盖。」彼用宝作盖，佛言：「不應尔。應用舍罗草若竹木作。若安处不堅，應以帶繫龍牙杙上。」

尔时世尊在王舍城。时王瓶沙菴婆罗園，聽诸比丘出入无有疑难。时六群比丘，至守園人所語言：「我須菴婆罗菓。」彼即与。復更索，次復更与，如是遂食彼菓尽。後異时，王須菴婆罗菓，勅傍臣索菓。臣即受勅，至守園人所索菓，彼答言：「菓尽。」问言：「何故尽？」彼答言：「沙門释子食尽。」彼大臣即譏嫌言：「沙門释子不知厭足多所求欲，自言：『我知正法。』如是何有正法？施者虽无厭，受者應知足。云何乃食王菓尽？」诸比丘白佛，佛言：「不應食菴婆罗菓。」

尔时诸比丘乞食，得菴婆罗菓汁，佛言：「聽飲。」彼得成煮菴婆罗菓，佛言：「聽食。」彼得菴婆罗菓漿，佛言：「聽飲。若未成酒聽非时飲，成酒不應飲，若飲應如法治。」後於異时，菴婆罗菓大熟，阿难喜食此菓，往世尊所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「菴婆罗菓大熟。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，为诸比丘隨順说法，无数方便讚歎頭陀端严少欲知足有智慧者，告诸比丘：「自今已去，聽食菴婆罗菓。」

尔时世尊在拘睒彌。时六群比丘，反被拘執更相恐戲。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子不知厭足。自称：『我知正法。』反被拘執更相恐戲，如王大臣，如是有何正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應反被拘執，亦不應更相恐戲。」

时病比丘被拘執，毛在內，毛著瘡患痛，佛言：「裏著襯身衣，若患熱應反被以袈裟覆上。」

时比丘衣壞，佛言：「應補治。」不知云何補。佛言：「若以綖縫、若竝綖縫，有孔处以物補。」彼孔大以小物補令衣縮小，佛言：「不應尔。應及孔大小广二指補治。若補衣时患縮，以石鎮四角補；若故縮，四角竪杙張之；若故縮，應作桄張之。」不知云何作。佛言：「應以木作。」彼須繩張，佛言：「聽与繩張縫之。」不知以何物縫。佛言：「聽以鳥毛若簪縫，若衣細軟壞衣聽針縫。」彼以宝作針，佛言：「不應尔。聽以銅鐵作。」針縫衣患指痛，佛言：「聽作㧺彼。」以宝作指㧺，佛言：「不應尔。聽用銅鐵、骨牙角、鉛錫、白鑞、胡膠、木作。」彼縫衣时患曲，聽繩墨拼令直。彼須絣縷，佛言：「應与。」彼欲染縷用絣衣，「須石灰、若赤赭土、若白墠、若墨、若雌黃，一切聽与。若中央不定，應以尺度量。」彼以宝作尺度，佛言：「不應以宝作，聽以銅鐵乃至以木作。」彼張衣著地縫尘坌衣，佛言：「聽以泥漿灑地已張。」

彼縫衣时鍼刺地壞，佛言：「不應尔。」彼於賒婆罗草上敷衣縫草著衣，佛言：「不應尔。」彼敷衣草上葉上合草葉縫，佛言：「不應尔。聽十种衣中一一衣，若伊梨延、陀耄罗、耄耄罗、毛氀敷上縫。」彼比丘患繩墨拼綖尺度、縷綖針、刀子、補衣物零落。佛言：「聽作囊盛。」

彼不舉衣桄，雨漬，佛言：「應收舉。」不知舉何处。佛言：「聽安著经行堂中、若溫室、食堂中。張衣桄大戶不受不得入，應置外无雨处。若風雨飄漬，應高懸。」彼補衣竟解衣取，餘木不舉，佛言：「應舉。」不知安著何处。佛言：「安著閣下若床上。」彼不舉繩索，佛言：「應捲繫著，衣桄舉之。」时诸比丘患針零落，佛言：「聽作針氈。故患零落，聽作筒。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作。聽用銅鐵乃至竹木作。」患針从筒口出，佛言：「應安盖塞。」彼用宝作。佛言：「不應用宝作。聽用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應著麨中，若故患鉎，隨著餘物取令不鉎。」时诸比丘患針筒、刀子、碎納縷綖零落。佛言：「聽作囊盛，若此诸物从口出，應以繩繫。若手捉难护，應作帶絡著肩。」

时比丘鐵鉢穿破，佛言：「聽補，若著釘、若朱泥、若以樹膠膠。」蘇摩鉢穿壞，佛言：「聽以胡膠塞，若石灰、若白墠土。」迦罗黑鉢破，「應鑽作孔以針縷綴。」彼須鑽，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝，聽用銅鐵。若患縷綖斷，應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲噉筋綖，應以胡膠膠上。若患食若水入內，亦以胡膠膠之。若復患壞，以鐵鐷鐷。」

尔时世尊在王舍城。诸比丘於阿兰若处以火珠出火，有賊以珠故来觸恼比丘，诸比丘白佛，佛言：「不應在阿兰若处以火珠出火。」时诸比丘須火，佛言：「聽比丘於阿兰若处作火術出火。須火母木，聽作。須鑽火子，聽作。彼須繩、所須之物，一切聽与。」彼患鑽火具零落，「聽作囊盛。」无安处患濕，「聽懸著床下若龍牙杙上。」彼不知以何物承火，「應以草、若葉芻摩、若麻翅奢草、若以牛馬屎取火。」时比丘数数鑽火破手患痛，佛言：「聽於屏处以火珠出火。」

尔时世尊在舍衛國。六群比丘用杂蟲水，诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子无有慈心斷众生命，自称言：『我知正法。』如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應用杂蟲水，聽作漉水囊。」不知云何作。佛言：「如勺形、若三角、若作撗郭、若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。」彼以杂蟲沙棄陸地，佛言：「不應尔，聽還安著水中。」

时有二比丘共斗，在拘萨罗國行，一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘从借囊，不与，遂不得水飲患極。诸比丘白佛，佛言：「有者應与，比丘不應无漉水囊行乃至半由旬。若无，應以僧伽梨角漉水。」

尔时世尊在婆祇提國。时六群比丘二人同床宿，餘比丘见謂与女人共宿，後起时乃知非女人。诸比丘白佛，佛言：「不應二人同床宿。」彼疑，不与病人同床，佛言：「聽与病人同床臥。」

尔时世尊在婆祇提國。六群比丘二人同被褥臥，餘比丘见謂与女人共臥，後起时方知非女人。诸比丘白佛，佛言：「不應二人同被褥臥。」时诸比丘正有一敷若草、若葉，佛言：「聽此敷上各別敷臥氈臥。寒时正有一被，聽內各別被襯身衣外通覆。」

尔时世尊在舍衛國。时六群比丘同一鉢食，时诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，自称：『我知正法。』如是有何正法？二人同一鉢食，猶如王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不應二人同鉢食。」时比丘共一器盛飯，佛言：「應分餘器中別食。若无別鉢，聽食时留半与彼食。若日时欲过，聽一人取一摶食已授与彼人令取食。」

时六群比丘亞臥枕於案上食，时诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，自称言：『我知正法。』如是有何正法？亞臥而食，如似王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」时诸上座老病比丘不能自手捉鉢食，「聽著繩床木床角頭若安瓶上。」

时六群比丘於繩床木床上立，床繩斷令褥破。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。若比丘欲有所取、有所舉，聽床梐上立。」

时诸外道大繩床作小繩床畜，六群比丘法外道如是畜繩床。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」迦留陀夷身大，浴室中床小不受，彼疑，不敢取外大床作小床浴，白佛，佛言：「聽浴室中安大小床浴。」

时六群比丘畜白衣器耕犁、若撈，白佛，佛言：「不應畜。」彼畜宝澡罐澡盤，佛言：「不應畜。」

时有比丘名耶波徒，或礼事诸外道，若火、若日月、若不語道种种外道法。诸比丘白佛，佛言：「不應事餘种种外道法。」

尔时有比丘在阿兰若处呞食，餘比丘語言：「汝犯非时食！」彼言：「我不犯非时食，我呞耳。」诸比丘白佛，佛言：「此比丘適从牛中来生此，若其不尔不得久活。若餘比丘有如是病，如是以为便身无患。哯食出未出口得還咽。」

时祇桓中有烏有鸚鵡鳥作声，亂诸坐禅比丘，佛言：「應作声驚令去，若彈弓打木令去。」

时诸比丘夜集往布萨处患闇，佛言：「聽執炬。若坐处復闇，聽然燈。」彼須然燈器，「聽与。須油、須燈炷，聽与。若不明，高出炷。若油污手，聽作箸。若患箸火燒，聽作鐵箸。若患燈炷臥，聽炷中央安鐵柱。若故不明，聽大作炷。若復故闇，應室四角安燈。若復不明，應作转轮燈。若故不明，應室內四周安燈、若安燈樹、若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。」

尔时毘舍佉无夷罗母，遣人送六种物，独坐繩床、火爐、燈籠、掃帚、扇斗，诸比丘不受，白佛，佛言：「聽受餘者，斗不應受。」

时有比丘字勇猛，婆罗門出家，往世尊所頭面礼足却坐一面，白世尊言：「大德！此诸比丘众姓出家，名字亦異破佛经义，願世尊聽我等以世間好言論修理佛经。」佛言：「汝等癡人！此乃是毀損，以外道言論而欲杂糅佛经。」佛言：「聽隨國俗言音所解诵習佛经。」

尔时有比丘，拘萨罗國在道行，至一屏处欲大小便利，时有女人亦至屏处欲大小便。去此处不遠有池水，时比丘往彼池水洗，彼女人亦至彼池水上洗。时诸居士见作如是言：「此比丘从彼間出自洗，女人亦尔，比丘必犯此女人。」诸比丘闻白佛，佛言：「不應在如是处大小便令人生疑，亦不應在池水上洗。」

尔时跋难陀释子，向暮至白衣家在內坐，須臾便出，不語主人而去。时賊白日伺其家，暮遇門開，即便入劫奪其家。家主问言：「誰暮開門出去？」家人答言：「是跋难陀释子。」时诸居士皆譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，自称言：『我知正法。』乃与賊共期来劫我家，如是何有正法？」时诸比丘白佛，佛言：「不應向暮至白衣家。」时诸比丘，为佛事法事、僧事、塔事、病比丘事，若檀越喚，逼暮，比丘疑不敢往，佛言：「若有如是事應往。」

时跋难陀释子欲意为女人说法，彼女人察知即語言：「汝何不自为说法？」诸比丘白佛，佛言：「不應以欲意说法。」

时六群比丘与女人卜占，佛言：「不應尔。」復从人卜占，佛言：「不應尔。」

时六群比丘共他䞈物，佛言：「不應尔。」彼得物便取，佛言：「不應尔。」

六群比丘共携手在道行，撥他令倒地。时诸居士见皆共譏嫌言：「沙門释子不知慚愧无有厭足，自言：『我知正法。』共携手在道行如王大臣。如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

时诸比丘道路行，有人施革屣盛油华瓶，诸比丘疑不敢受。佛言：「聽受。」

时六群比丘出息物，白佛，佛言：「不應尔。」时六群比丘从他舉息物，白佛，佛言：「不應尔。」

时六群比丘共他斗諍，反抄衣衣、纏颈、裹頭、通肩被衣、著革屣，共上座語。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。應偏露右肩、脫革屣至上座前，小曲身合掌白如是言：『我欲有所白。』上座應答言：『如法如律说。』」

时跋难陀在道行，持好大圓盖，诸居士遙见，謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視，乃知是跋难陀，即皆譏嫌言：「沙門释子多欲无厭，自称言：『我知正法。』而持大好圓盖在道行，猶如王大臣，令我等恐怖避道。如是有何正法？」诸比丘白佛，佛言：「比丘不應持圓盖在道行，亦不應畜。」

时诸比丘天雨时往大食上、小食上、若夜集时布萨，时雨漬衣新染色壞，诸比丘白佛，佛言：「聽为护衣故在寺內樹皮、若葉、若竹作盖。」彼須盖竿，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作。聽以骨、牙、角、白鑞、鉛、錫、木作。」彼須盖子，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作，聽用骨乃至木作。」彼須盖宏，佛言：「聽与。」彼用宝作，佛言：「不應用宝，聽用骨乃至木作。」彼欲作覆盖顶，「聽用多罗樹葉摩樓樹葉皮覆。若患四邊壞，聽重疊。」彼須盖竿，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作。聽用骨牙角乃至木作。」彼作盖竿長門中不得入出，佛言：「應解脫作。若患盖竿脫，應作孔安楬。若折若曲，聽以鐵作楬頭作鎖繫。」

时跋难陀释子盛鉢絡囊中貫杖頭肩荷而行，时诸居士见，謂是王家人来，恐怖避道去。不遠乃知是跋难陀，皆共譏嫌言：「沙門释子不知厭足无有慚愧，自称言：『我知正法。』如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。亦不應畜如是杖絡囊。」

时老病比丘道行倒地，佛言：「老病聽捉杖。患杖下頭尽，聽作錔。」彼用宝作，佛言：「不應用宝，聽用骨、牙、角、白鑞、鉛、錫作。若上頭破，亦聽用如是等物作。」

时六群比丘畜空中杖，时诸居士皆共譏嫌言：「沙門释子不知厭足无有慚愧，自称：『我知正法。』乃持空中杖如王大臣。如是何有正法？」时诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

诸比丘道行见蛇蠍蜈蚣百足，未离欲比丘见皆怖，白佛，佛言：「聽捉錫杖搖、若筒盛碎石搖令作声、若搖破竹作声。」

时六群比丘捉王大圓扇，诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子不知厭足无有慚愧，自称言：『我知正法。』捉大圓扇如王大臣，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」彼得已成者疑不敢受，白佛，佛言：「聽受与塔。」时诸比丘在道行患熱白佛，佛言：「聽以樹葉、若枝、若草，十种衣中一一衣作扇。」时六群比丘捉皮扇，佛言：「不應畜。」六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇，佛言：「不應畜。」时诸比丘扇壞，佛言：「聽以樹皮、若葉補、若皮補。若墮應以綖縫，若綖斷應以筋綖縫，若邊壞應以皮纏。」

时诸比丘大小食上、若夜集时、说戒时患熱，佛言：「聽作大扇，若作转關扇車。」不知誰推。佛言：「聽比丘、若沙彌、若守園人、若优婆塞推。」

时六群比丘作織毛㲖扇多殺細蟲、若草，时诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子无有慚愧害众生命，自称言：『我知正法。』捉㲖扇害众生命，如是何有正法？」诸比丘白佛，佛言：「不應畜如是㲖扇。」

时诸比丘患蟲草尘露墮身上，佛言：「聽作拂。」不知云何作，佛言：「聽以草、若樹皮葉以縷綖作，若裁碎繒帛作。」时有比丘得尾拂，诸比丘白佛，佛言：「聽畜。」

尔时世尊在王舍城。时优波离与诸比丘共論法律，时诸比丘共来聽戒，坐处迮狹不相容受，佛言：「相降三歲聽共坐木床，相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事数相涉，聽用算子記数。」彼用宝作，佛言：「不應用宝。聽用骨、牙、角銅鐵鉛錫白鑞木作。」彼安置地污手，佛言：「不應置地，應安板上。」彼安板置地已復安膝上污衣，佛言：「不應尔。應安脚作机。」彼算子患零落，「聽作囊盛。」不繫从口出，「聽以繩繫安杙上、龍牙杙上。」

尔时世尊在祇桓園中，与无数百千众圍遶说法。时有比丘噉蒜遠佛住，时世尊知而故问阿难：「此比丘何故遠住？」阿难言：「此比丘噉蒜。」佛言：「阿难！寧可貪如是味而不聽法耶？自今已去，一切不應噉蒜。」尔时舍利弗病風，醫教服蒜，佛言：「聽服。」

时有比丘背負物行，诸居士见皆譏嫌：「沙門释子猶如白衣，背負物而行。」皆生慢心。诸比丘白佛，佛言：「不應背負物行。」时诸比丘須薪、若染草、牛屎、毳紵，欲自擔持，佛言：「聽无人处擔。若见白衣應下著地、若移肩上。」

时有比丘伊梨阿若著衣，诸居士见皆譏嫌言：「如我白衣如是著衣擔物。」皆生慢心。白佛，佛言：「不應如是著衣，亦不應背負物行。」

时诸比丘於寺內聚集墼石、材木，彼畏慎不敢背負移徙，白佛，佛言：「聽寺內背負。」

时舍利弗、目連般涅槃已，有檀越作如是言：「若世尊聽我等为其起塔者我当作。」诸比丘白佛，佛言：「聽作。」彼不知云何作。佛言：「四方作，若圓、若八角作。」不知以何物作，白佛。佛言：「聽以石墼、若木作已應泥。」不知用何等泥。佛言：「聽用黑泥、若𦮽泥、若牛屎泥、若用白泥、若用石灰、若白墠土。」彼欲作塔基，佛言：「聽作。」彼欲华香供養，佛言：「聽四邊作欄楯安华香著上。」彼欲上幡盖，佛言：「聽安懸幡盖物。」

彼上塔上，护塔神瞋，佛言：「不應上。若須上有所取，聽上。」彼上欄上，护塔神瞋，佛言：「不應上。若須上有所取，聽上。」彼上杙上、龍牙杙上，佛言：「不應尔。若須上有所取与，聽上。」彼上像上安盖供養，佛言：「不應尔。應作餘方便蹬上安盖。」彼塔露地华香、燈油、幡盖、妓樂、供養具，雨漬風飄、日曝尘土坌及烏鳥不净污，佛言：「聽作种种屋覆。一切作屋所須應与，若地有尘應泥，若黑泥、牛屎泥，若須白以石灰泥、白墠土泥。」彼須洗足器，「應与。」須石作道行，佛言：「聽作。」彼須地敷，「聽与。」时无外牆障，牛馬入无限，佛言：「聽作牆。若須門，聽作。」

时舍利弗、目連檀越作如是念：「彼二人存在时，我常供養飲食。今已涅槃，若世尊聽我等上美飲食供養塔者我当送。」诸比丘白佛，佛言：「聽供養。」不知用何器盛食。佛言：「聽用金銀鉢、宝器、杂宝器。」不知云何持往。佛言：「聽象馬車乘載、若舁、若頭戴、若肩擔。」

时诸比丘自作伎、若吹貝供養，佛言：「不應尔。」彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：「聽。」彼不知供養塔飲食誰当應食。佛言：「比丘、若沙彌、若优婆塞、若经營作者應食。」

时舍利弗、目連檀越作是念：「佛聽我等庄严供養塔者我当作。」佛言：「聽。」彼須华香、瓔珞、伎樂、幢幡、燈油、高臺車，佛言：「聽作。」彼欲作形像，佛言：「聽作。」彼不知云何安舍利。「應安金塔中、若銀塔、若宝塔、若杂宝塔、若以繒綿裹、若以鉢肆酖嵐婆衣、若以頭頭罗衣裹。」復不知云何持行。佛言：「聽象馬車乘、輦轝馱載、若肩上、頭上擔戴，若欲倾倒應扶持。」彼自作伎供養，佛言：「不應尔。」彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言：「聽。」彼欲拂拭声闻塔，佛言：「應以多罗樹葉、摩樓樹葉、若孔雀尾拂拭。」彼大有华，「聽著塔基上、若欄上、若龍牙杙上、若嚮中、若繩貫懸著屋簷前。若有多香泥，聽作手像轮像、魔醯陀罗像、若作䕨像、若作葡萄蔓像、若作蓮华像、若故有餘應泥地。」

尔时世尊在王舍城。时恭敬世尊故无敢与佛剃发者，正有一小兒，无知未有所畏，为佛剃发。时小兒字优波离，为佛剃发，其父母在世尊前，合掌白言：「优波离小兒，为世尊剃发，为好不？」佛言：「善能剃发，乃使身安樂，而太曲身。」父母即語言：「汝莫太曲身令世尊不安。」復问佛言：「小兒剃发好不？」佛言：「善能剃发，而身太直。」父母語言：「汝莫太直身，令世尊不安。」復白佛言：「小兒剃发好不？」佛言：「善能剃发，而入息太麁。」父母語言：「汝莫麁入息令佛不安。」復白佛言：「小兒剃发好不？」佛言：「善能剃发，而出息太麁。」父母語言：「汝莫麁出息，令佛不安。」时小兒优波离入出息尽入第四禅。尔时世尊告阿难言：「优波离已入第四禅，汝取彼手中刀。」阿难受教即取刀。是时阿难持故盛发器收世尊发。佛言：「不應以故器盛如来发，應用新器、若新衣、若繒綵、若鉢肆酖嵐婆衣、若頭頭罗衣裹盛。」

时有王子瞿波离將軍，欲往西方有所征討，来索世尊须发。诸比丘白佛，佛言：「聽与。」彼得已，不知云何安处。佛言：「聽安金塔中、若銀塔、若宝塔、若杂宝塔繒綵、若鉢肆酖嵐婆衣、頭頭罗衣裹。」不知云何持。佛言：「聽象馬車乘、若輦轝、若頭上、若肩上擔。」时王子持世尊发去所往征討得胜。时彼王子還國为世尊起发塔，此是世尊在世时塔。

诸比丘作如是言：「若世尊聽我等擔世尊发行，我等当持行。」诸比丘白佛，佛言：「聽。」不知云何安处。佛言：「聽安著金塔、若銀塔、若宝塔、若杂宝塔、若鉢肆酖嵐婆衣、若頭頭罗衣裹。」不知云何持行。佛言：「象馬車乘輦轝、若肩上、若頭上擔戴。」

彼腋下挾世尊塔，佛言：「不應尔。」彼反抄衣、纏颈、裹頭、通肩被衣、若著革屣擔世尊塔，佛言：「不應尔。應偏露右肩、脫革屣、若頭戴、若肩上擔世尊塔行。」彼持世尊塔往大小便处，佛言：「不應尔。應清净持。」彼不洗大小便处持世尊塔，佛言：「不應尔。應令净者持。」彼安如来塔置不好房中，己在上好房中宿，佛言：「不應尔。應安如来塔置上好房中，己在不好房宿。」彼安如来塔置下房，己在上房宿，佛言：「不應尔。應安如来塔在上房，己在下房中宿。」彼共如来塔同屋宿，佛言：「不應尔。」彼为守护堅牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：「聽安杙上、若龍牙杙上、若頭邊而眠。」

时诸优婆塞作是念：「若世尊聽我等及世尊现在起塔者我当起立。」诸比丘白佛，佛言：「聽作。」不知云何作。佛言：「應四方，若八角、若圓作。」復不知以何物作。佛言：「應以塼石若木作，一切如上法，乃至地敷亦如上。」彼須幢，佛言：「聽作幢，若師子幢、若龍幢、若作犎牛幢。」彼塔四邊无籬障，牛羊踐𮛫无閡，「應作籬障如上。」

时诸外道塔廟常作飲食供養，诸优婆塞作如是念：「若世尊聽我送上好食供養者我当作。」诸比丘白佛，佛言：「聽作如上。」不知誰当應食此食。佛言：「塔作者應食。」

时诸外道常庄严供養外道塔廟，诸优婆塞作如是念：「若世尊聽我等庄严供養世尊塔者我当作。」诸比丘白佛，佛言：「聽作如上。」

彼在世尊塔內宿，佛言：「不應尔。」彼为守塔故，畏慎不敢在塔內宿，佛言：「若为守視者聽內宿。」彼於塔內藏物，佛言：「不應尔。」彼为堅牢故，欲於塔內藏物，而畏慎不敢，佛言：「聽。」彼著革屣入塔內，佛言：「不應尔。」彼捉革屣入塔內，佛言：「不應尔。」彼著革屣旋塔行，佛言：「不應尔。」彼著富罗入塔內，佛言：「不應尔。」彼捉富罗入塔內，佛言：「不應尔。」彼畏慎不敢著富罗旋塔外行。佛言：「聽。」彼於塔下食污秽，佛言：「不應塔下食。」

时诸比丘旋塔时、若房舍时、若浴池时，众多僧集会，处所迮狹不相容受，彼畏慎不敢在塔下坐食，世尊不聽在塔下坐。诸比丘白佛，佛言：「聽塔下坐食，不應令污秽不净。」时诸比丘不知云何。佛言：「聽以不净众物聚著脚邊，食已持出。」

彼持死屍塔下过，佛言：「不應尔。」彼於塔下埋死人，佛言：「不應尔。」彼於塔下燒死屍，佛言：「不應尔。」彼於塔前燒死屍，佛言：「不應尔。」彼於塔四面燒死屍令臭气入，护塔神瞋，佛言：「不應於塔四面燒死屍令臭气入。」彼持死人衣若床从塔下过，护塔神瞋，佛言：「不應尔。」彼著糞掃衣。比丘畏慎，不敢持糞掃衣从塔下过：「世尊有如是教，不聽持死人衣塔下过。」诸比丘白佛，佛言：「若净浣染以香熏之，聽。」彼於塔下大小便，佛言：「不應尔。」彼於塔前大小便，佛言：「不應尔。」彼於塔四邊大小便令臭气来入，护塔神瞋，佛言：「不應尔。」彼於塔下嚼楊枝，佛言：「不應尔。」彼於塔前嚼楊枝，佛言：「不應尔。」彼於塔四邊嚼楊枝，佛言：「不應尔。」彼於塔下㖒唾，佛言：「不應尔。」彼於塔前㖒唾，佛言：「不應尔。」彼於塔前舒脚坐，佛言：「不應尔。若僧伽蓝內塔隔，聽在中間舒脚坐。」

尔时世尊在拘萨罗國，与千二百五十比丘人間遊行，往都子婆罗門村。到一異处，世尊笑。时阿难作是念：「今世尊以何因缘笑耶？世尊不以无因缘而笑。」偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白佛言：「世尊！不以无因缘而笑，向者以何故而笑？願欲知之。」佛告阿难：「乃往过去世时，有迦葉佛，般涅槃已。时有翅毘伽尸國王，於此处七歲七月七日起大塔已，七歲七月七日興大供養，坐二部僧於象蔭下，供第一飯。」时去此处不遠，有一農夫耕田，佛往彼間取一摶泥来置此处，而说偈言：

「設以百千瓔珞，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千摶，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千擔，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千抱，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千壁，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千巖，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。設以金百千山，皆是閻浮檀金，不如以一摶泥，为佛起塔胜。」

时诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆以一摶泥著此处，即成大塔。

时诸比丘患屋內臭，佛言：「應灑掃。若故臭以香泥泥，若復臭應屋四角懸香。」

时世尊在毘舍离。时众僧大得飲食供養，诸比丘不節遂成患，佛言：「應服藥。彼須吐下，應与吐下。彼須粥，与粥。須野鳥肉，應与。」

尔时耆婆童子治众僧病，为佛及僧作吐下藥、作粥及野鳥肉羹，不能供足，往世尊所，頭面礼足却住一面，白世尊言：「大德！诸比丘得病，若聽诸比丘作浴室浴者可得少病。」时世尊默然聽可。时耆婆童子知佛聽可，即从坐起前礼佛足遶佛而去。时世尊以此因缘集比丘僧，而为方便隨順说法，讚歎頭陀端严、少欲知足、樂出离者，告诸比丘：「聽诸比丘作浴室洗浴。」

四分[＊]律卷第五十二