姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十五(初分之十五)

九十单提法之五

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中有一比丘，作是念：「我今寧可常乞食、著糞掃衣。」彼即如所念便行。尔时舍衛城中诸居士，为命过父母及兄弟姊妹及夫，於四衢道頭、或門下、或河邊樹下、或在石邊、或在廟中，作飲食祭祀供養。时彼乞食比丘自取食之，诸居士见皆共嫌之：「沙門释子不知慚愧，犯不与取，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？我等为命过父母及兄弟姊妹，作飲食祭祀供養而取食之，如似我曹故为沙門释子飲食供養置如是处，而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而自取食之。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責乞食比丘言：「云何乞食比丘，舍衛城中诸居士为命过父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養，而自取食之？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵責彼比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，乞食比丘！自取舍衛城居士祭祀飲食而食之。」世尊以无数方便呵責彼乞食比丘已，告诸比丘：「此乞食比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘不受食、若藥著口中，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘於中生疑，不敢自取楊枝净水，佛言：「比丘自取楊枝净水，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘，不受食、若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。」

比丘义如上。

不与者，未受者是。受者有五种受：手与、手受；或手与、持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遙过物与，与者受者俱知中間无所觸礙，得墮手中，是謂五种受。復有五种受食：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与，是为五种受食。

佉阇尼食者，从根食乃至細末磨食。

食者麨、飯、乾飯、魚及肉。

奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘不与食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。非时过非时食者，波逸提。受七日藥过七日食者，波逸提。尽形寿藥，无因缘不受而食者，突吉罗。不受不受想，波逸提。不受疑，突吉罗。受作不受想，突吉罗。若受有疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，取水及楊枝，若不受酥油脂灌鼻与唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮鉢中，若風吹墮鉢中，欲除去此食乃至一指爪可除去，餘者无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子有一商主为檀越，时跋难陀释子时到著衣持鉢，詣彼商賈家作如是言：「我今欲得杂食！」商賈问言：「今有何患乃思此食？」報言：「无所患苦，但意欲得杂食耳。」商賈報言：「我曹賈客常買賣生活，猶尚不能得杂食，況乃出家人。」时乞食比丘闻此語，嫌責跋难陀释子：「云何自为身乞求如是美食？」时乞食比丘食訖，還至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「云何自为身乞如是美食？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀释子！自为身乞求如是美食？」世尊以无数方便呵責跋难陀释子已，告诸比丘：「跋难陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若有如是美食乳酪魚及肉，若比丘如是美食自为身索食者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸病比丘，闻此語已皆畏慎不敢乞，不敢为病比丘乞，得食已不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘乞，彼人亦聽为病比丘乞，乞得已聽食之。自今已去当如是说戒：若得好美飲食乳酪魚及肉，若比丘如此美飲食，无病自为身索者，波逸提。」

比丘义如上。

美食者，乳酪、魚及肉。

病者，乃至一坐間不堪食竟。

若比丘无病，自为身乞如此美食，食咽咽波逸提。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，病人自乞、为病人乞，乞得而食；或己为彼、彼为己；若不乞而得，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十竟)

尔时佛將千二百五十弟子，从拘萨罗國遊行来至舍衛國，尔时诸檀越供養佛及众僧大得餅食。时世尊告阿难：「汝与众僧分此餅。」阿难即受教，以餅分与众僧，分已故有餘在。世尊復告阿难：「以此餘餅与乞人。」阿难即受教，人与一餅。时彼乞兒众中有一裸形外道家女，顏貌端正，时阿难賦餅，餅粘相著，謂是一餅与此女人。此女人即问傍人言：「汝得幾餅？」时彼報言：「我得一餅。」彼即復還问：「汝得幾餅？」報言：「我得二餅。」时彼婦女即語此女言：「彼与汝私通，何得不与汝二餅也？」时阿难闻此語即懷愁憂，诸比丘闻亦復不樂。时彼会中有一梵志，在此食已便向拘萨罗國，道逢一篤信瞻相婆罗門，即问言：「汝从何来？」報言：「我从舍衛國来。」復问：「云何舍衛國中乞求飲食可得不？復可得持行不？」報言：「所索可得。」復问言：「从誰間得耶？」報言：「禿頭居士邊得。」復问：「何者是禿頭居士？」報言：「沙門瞿曇是。」婆罗門问言：「汝是何人？食他食已发此惡言也。」彼婆罗門至僧伽蓝中，如所闻事語诸比丘。时诸比丘以此二因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与裸形外道，若男、若女食者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

诸餘外道等皆有怨言：「一二外道有过，我曹復有何过而不得食耶？」诸比丘白佛，佛言：「自今已去若诸比丘欲与食者，当置地与，若使人与。自今已去当如是说戒：若比丘，外道男、外道女自手与食者，波逸提。」

比丘义如上。

外道者，裸形異學人。

波私波罗阇者，在此众外出家者是。

佉阇尼食者，根食乃至果食油食乃至磨細末食。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

若比丘，裸形外道若男、若女，自手与食者，波逸提。若与而受者，波逸提。与而不受者，突吉罗。方便欲与而不与還變悔者，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若捨著地与；若使人与；若与父母、与塔作人、別房作人，計作食價与；若为力勢強奪去，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时舍衛城中有一豪族長者，与跋难陀释子知舊親友，彼作如是念言：「若跋难陀释子来入此城者，当为跋难陀故飯食众僧。」於異时跋难陀释子来入城中，長者闻来至，即遣人詣僧伽蓝中，語诸比丘：「明日请食。」即於其夜辦具种种甘饌飲食，明日清旦往白时到。时诸比丘到时著衣持鉢，詣長者家就座而坐，诸比丘語長者言：「众僧已集，飲食辦者可时施設。」長者報言：「诸尊小留待，須跋难陀释子至。」诸比丘報言：「众僧已集，若飲食已辦者便可施設。何須留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足滿食。」时長者白诸比丘：「我先有誓願，若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子飯食众僧，願诸尊小留待跋难陀。」尔时跋难陀小食时乃更詣餘家，日时垂欲过方来。时诸比丘见时欲过，虽得飲食竟不滿足。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「云何跋难陀释子，小食时更詣餘家，时垂欲过方来，使诸比丘飲食不得滿足耶？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀释子！小食时到餘，家时欲过方来，使诸比丘不得滿足食耶？」世尊以无数方便呵責跋难陀释子已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先受请，小食时至餘家者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时罗閱城中有一大臣，与跋难陀释子知舊親友。时彼大臣於異时大得甘果，即勅一人言：「跋难陀释子是我知舊親友，汝可持此果往至僧伽蓝中示之，語言：『我与汝知舊，可持此果众僧中分布。』」时彼使人即持果詣僧伽蓝中，白诸比丘：「大德！此是僧新果。」诸比丘語言：「若与众僧者便可賦之。」其人報言：「罗閱城中大臣勅我言：『汝持此果詣僧伽蓝中，示跋难陀释子，令賦与僧。』今須跋难陀释子至，当賦与僧。」时跋难陀後食已方詣餘家，时过乃還，使众僧不得食新果。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀言：「云何後食已方詣餘家，时过乃還，使诸比丘不得食新果也。」诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀释子！後食已更詣餘家，时过方還，使诸比丘不得食新果。」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去当如是说戒：若比丘先受请，前食後食詣餘家者，波逸提。」如是世尊与诸比丘結戒。

尔时罗閱城中众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘相囑授入城。」比丘不知当囑授誰。佛言：「当囑授比丘，若独处一房中当囑授比近住者。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食後食詣餘家不囑授者，波逸提。」如是世尊与诸比丘結戒。

时病比丘，先語檀越家作羹、作粥、作飯，彼畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家。白佛，佛言：「聽病比丘不囑授得入。自今已去應如是说戒：若比丘先受请，前食後食至餘家，不囑授餘比丘，除时因缘，波逸提。是中时者，病时。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘作衣时到，或須大釜、或須小釜、或須瓶、或須杓、或須𤬪、或須斧、或須盂、或須盆、或須小椀、或須銚、或須繩、或須衣懸、或須伊尼延陀、或須毛𣰢。诸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不囑授入村。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘作衣时不囑授入村。自今已去当如是結戒：若比丘先受他请已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处、或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不囑授入城。佛言：「自今已去聽诸比丘布施衣时不囑授入城。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘时，波逸提。餘时者，病时、作衣时、施衣时，是謂餘时。」

比丘义如上。

前食者，明相出至食时是。

後食者，从食时至日中是。

家者，有男子、女人所居也。

餘比丘者，同一界共住也。

病者如上。

作衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作一馬齿縫是也。

施衣时者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已餘时勸化作食并施衣者是也。

若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授；後若欲去者当更囑授。若比丘囑授欲詣村，不至所囑授处，乃更詣餘家，失前囑授；若欲往，應更囑授而去。若囑授至白衣家，乃更至庫藏处及聚落邊房，若至比丘尼僧伽蓝中，若即白衣家還出，失前囑授；應更囑授而往。

若比丘先受请已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村間，除餘时，波逸提。若一脚在門內、一脚在門外，方便庄严欲去而不去者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，病时、作衣时、施衣时，囑授比丘。若无比丘不囑授，至餘庫藏聚落邊房，若至比丘尼僧伽蓝，至所囑白衣家，若众多家敷坐具请比丘，若为力勢所持，或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有同友白衣婦，顏貌端正名曰齋，迦留陀夷亦復顏色端正。时迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所，齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。时迦留陀夷到时著衣持鉢，往至齋憂婆私家就座而坐，时齋憂婆私洗浴庄严其身，夫主心極愛敬未曾相离。夫主问迦留陀夷言：「欲須何等耶？」報言：「我須食。」其夫即語婦言：「出食与之。」婦即如言与食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫語迦留陀夷言：「汝向者言須食，已与汝食竟，何以不去耶？」时齋憂婆私现相令其不去。时彼夫主瞋責迦留陀夷言：「比丘妨我，向言須食，食已何故不去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作。」时彼夫主瞋恚作是語已便出去。时有乞食比丘来至其家，时乞食比丘復嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」尔时乞食比丘還出舍衛城到僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝實在食家中安坐耶？」對曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何在食家中有宝安坐？」尔时世尊以无数方便呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此愚癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在食家中有宝強安坐者，波逸提。」

比丘义如上。

食者，男以女为食、女以男为食，是名为食。

家者，如上说。

宝者，車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀、金銀。

若比丘在食家中有宝舒手得及戶應坐；若比丘在食家中有宝強安坐者，波逸提。盲而不聾者，突吉罗。聾而不盲者，亦突吉罗。立而不坐者，突吉罗。

比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若入食家中有宝舒手及戶处坐，若有二比丘为伴，若有識別人，或有客人在一处不盲不聾、不聾不盲，或从前经过不住，或卒病发倒地，或为力勢者所持，或被繫閉，或命难、或梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣同友婦名曰齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。时迦留陀夷繫意在齋憂婆私，齋憂婆私亦繫意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷，到时著衣持鉢，往至齋憂婆私家，自念言：「世尊作如是語：『食家中有宝不應安坐，應在舒手及戶处坐。』」即便在戶扇後坐。时迦留陀夷与齋憂婆私共語，时有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷語声嫌責言：「云何在食家中有宝屏处坐，令我等不知为何所作？」时乞食比丘出還舍衛城至僧伽蓝中，以此因缘具白诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在食家中有宝屏处坐？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝審在食家中有宝在屏处坐語耶？」答言：「實尔。世尊！」世尊尔时以无数方便呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何在食家中有宝在屏处坐耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘食家中有宝在屏处坐者，波逸提。」

比丘义如上说。

食者，女是男食、男是女食。

宝者，車𤦲、馬瑙、真珠、虎珀、金銀。

屏处者，若樹、牆壁、籬柵、若衣障及餘物障。

彼比丘入食家中有宝屏处坐，使舒手得及戶，令乞食比丘见。若比丘食家中有宝在屏处坐者，波逸提。盲而不聾，突吉罗。聾而不盲，突吉罗。立而不坐，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若在食家中有宝坐，舒手得及戶，使乞食比丘见；若有二比丘为伴；若有識別人在邊；或有客人在一处不盲不聾；或从前过不住，或卒病倒地，或力勢者所持，或被繫閉，或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣親友婦名曰齋，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。时迦留陀夷繫意在齋优婆私所，齋优婆私亦繫意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷到时著衣持鉢，往至齋优婆私家，在露地共一处坐語。有一乞食比丘来至其家，见迦留陀夷与齋憂婆私共露地一处坐語，即嫌責尊者迦留陀夷言：「云何与齋憂婆私露地共一处坐語耶？」时乞食比丘舍衛城中食已，還僧伽蓝中，以此因缘語诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何在齋憂婆私家露地共一处坐語？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實与齋憂婆私露地共一处坐語耶？」答言：「實尔。世尊！」尔时世尊以无数方便呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何，迦留陀夷！在齋憂婆私家露地共一处坐語耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘独与女人露地坐，波逸提。」

比丘义如上。

女人者，人女有智、命根不斷。

独者，一女人、一比丘。

屏处者，见屏处、闻屏处。见屏处者，若尘霧黑闇不见面。闻屏处者，常語不闻声。

彼比丘独与女人露地共一处坐，波逸提。若盲而不聾，突吉罗。若聾而不盲，突吉罗。若立不坐，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，有二比丘为伴；若有識別人在邊；或有客人在一处不盲不聾；或从前过不住；或卒病倒地；或为力勢所持；或被繫閉；或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子与餘比丘共斗欲求懺悔，跋难陀結恨在心。後於異时跋难陀释子語彼比丘言：「汝隨我行到村中，当与汝食。」比丘報言：「尔。」时跋难陀到时著衣持鉢，与彼比丘俱入舍衛城中，將至无食处，周回遍行。餘有少时在，跋难陀念言：「若此比丘出舍衛城至祇桓中，日时已过。」跋难陀語彼比丘言：「未曾有汝是大惡人。」比丘问言：「我作何等过？」跋难陀報言：「今由汝故併使我不得食。長老速去！我共汝若坐、若語不樂，我独坐独語樂。」跋难陀語彼比丘已，便入舍衛城中有食处而食。时彼比丘出舍衛城到祇洹精舍，日时已过，不得食乏極。诸比丘闻其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「云何語餘比丘言：『將汝至聚落，与汝食。』竟不与比丘食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我独坐独語樂。』遣彼比丘還祇洹中，日时过，竟不得食乏極。」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘，集比丘僧呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何將餘比丘言：『与汝食。』竟不与食，便語言：『汝速去！我共汝若坐、若語不樂，我独坐独語樂。』使彼比丘入祇洹中，日时过，不得食乏極耶？」尔时世尊以无数方便呵責跋难陀释子已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘語餘比丘如是語：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食，語言：『汝去！我与汝一处若坐、若語不樂，我独坐独語樂。』以此因缘非餘方便遣他去，波逸提。」

比丘义如上。

村者，四种村，如上。

食者，时食。

彼比丘語此比丘言：「至聚落間与汝食。」彼竟不与比丘食，便語言：「汝去！我与汝若坐、若語不樂，我独坐独語樂。」彼方便遣去，捨见处闻处，波逸提。捨见处至闻处，突吉罗。捨闻处至见处，突吉罗。方便遣去，自捨见处闻处，波逸提。捨见处至闻处、捨闻处至见处，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，与食遣去；若病、若无威儀，人见不喜者，語言：「汝去！我当送食至僧伽蓝中。」彼若破戒、破见、破威儀；若众中所舉；若被擯、若應擯；若见命难、净行难方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十六竟)

尔时佛在释翅搜迦维罗衛尼拘律園中。尔时摩诃男释种请众僧供給藥，彼恭敬上座施与好者，求者亦与、不求者亦与。时六群比丘自相謂言：「此摩诃男释种子！请众僧供給藥，彼恭敬上座施与好者，於我等无恭敬心，惡者施与我等，求索猶不见与況不求而得？」自相謂言：「我等当往詣其家，求索难得所无有藥。」於是即往詣其家語言：「我等須如是如是藥。」摩诃男報言：「若我家中有者当相与，若无者当为詣市求買供給。」六群比丘報言：「汝家可无如是如是藥耶？」摩诃男報言：「我家有者当相与，无者当为詣市求索相与。」时六群比丘復語言：「汝请众僧供給藥，恭敬上座与好者，求者与之，不求者亦与之。与下座惡者，又不慇懃恭敬，求索而不见与，況不求而得。汝家中所无有，而请众僧与藥，汝有愛又復妄語。」摩诃男報言：「我先有要誓，请众僧家中所有者隨供給之，若无者当詣市求索与。汝今云何言：『我有愛是妄語人，无有至誠耶？』長老去！我自今已去，不復能供給众僧藥也！」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「摩诃男释子！信樂恭敬、供給好藥、布施常供給众僧藥。云何汝等罵詈言：『他有愛妄語。』使斷众僧藥耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何摩诃男释子有信心，好樂布施常供給众僧藥，而汝等罵詈言：『有愛妄語。』使斷众僧藥耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，應受四月请、因缘请与藥，若过受者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸病比丘，有畏慎心不敢过受藥。白佛，佛言：「自今已去聽诸病比丘过受藥。自今已去当如是说戒：若比丘无病，受四月请与藥，过受者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸居士常请诸比丘与藥，诸比丘有畏慎心，不敢受常请供給藥。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受常请供給藥。自今已去当如是说戒：若比丘无病，受四月请与藥，若过受，除常请者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时摩诃男释子復作是念：「我寧可以一人二人故斷众僧藥耶？今故應当更请众僧供給藥。」作是念已即便至僧伽蓝中。请诸比丘言：「願诸大德僧受我请供給藥。」诸比丘各各有畏慎心，不敢受更请与藥。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受更请給藥。」诸比丘便計前日数，白佛，佛言：「不應計前日数，應从斷藥還与已来日从此为数。自今已去当如是说戒：若比丘无病受四月请与藥，若过受，除常请、更请，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸居士请诸比丘与分藥，诸比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受分藥。自今已去当如是说戒：若比丘无病受四月请与藥，若过受，除常请、更请、分请与分藥，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸居士请比丘与尽形寿藥，诸比丘畏慎不敢受尽形寿藥。白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘受尽形寿藥。自今已去与比丘結戒：若比丘受四月请与藥，无病比丘應受请。若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。」

比丘义如上。

四月者，夏四月也。

因缘者，藥请也。

病者，醫所教服藥者也。

常请者，其人作如是言：「我常与藥。」

更请者，斷已後復更与请。

与分藥者，持藥至僧伽蓝中分与。

尽形寿请者，其人言：「我当尽形寿与藥。」

请者有四种：或有请夜有限齊、藥无限齊，或有请藥有限齊、夜无限齊，或有请藥有限齊夜亦有限齊，或有请夜无限齊藥无限齊。云何请夜有限齊、藥无限齊？彼作夜分齊不作藥分齊：「我与尔許夜藥。」是謂请夜有分齊、藥无分齊。云何请藥有分齊、夜无分齊？彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：「我与如是藥。」是为请藥有分齊、夜无分齊。云何请夜有分齊藥亦有分齊？彼作夜分齊、藥分齊，作如是言：「尔許夜与如是藥。」是謂请夜有分齊、藥有分齊。云何请夜无分齊藥无分齊？彼不作夜分齊、藥分齊，作如是言：「我请汝与藥。」是謂请夜及藥俱无分齊。是中请夜有分齊藥无分齊、夜有分齊藥有分齊，應夏四月受请。是中藥有分齊夜无分齊、夜无分齊藥无分齊，應隨施时受。彼比丘无病，應受夏四月与藥，若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，咽咽波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，受四月请与藥，病者过受请，常请、更请、分请、尽形寿请，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时王波斯匿土境民人反叛，时王自領六軍征罰，时六群比丘往至軍中观看軍陣。时王波斯匿語言：「诸尊！在此軍中欲何所为？」六群報言：「我无所作，来看軍陣耳！」时波斯匿王闻已心甚不悅，王復问言：「今者欲何所至耶？」六群報言：「我等欲詣舍衛國见佛。」时王語言：「若至舍衛國者，持我名礼拜问訊世尊言：『起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因缘具白世尊。』」尔时六群比丘，即往舍衛國詣祇桓精舍，礼世尊足已在一面坐，即称波斯匿王名，言：「礼拜问訊世尊，起居輕利，遊步康強，教化有勞耶？以此一裹石蜜奉上世尊。」即以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等癡人乃观王者軍陣勢力耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘往观軍陣，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时波斯匿王土境人民反叛，有大臣兄弟二人：兄名利師達，弟名富罗那。王使此二人領軍征罰，此二人渴仰欲见比丘，即遣使往请比丘：「大德来！我欲相见。」诸比丘皆有畏慎心言：「世尊制戒，若比丘往观軍陣者，波逸提。」时诸比丘往白世尊，世尊告言：「若須，有所白，若有请喚者聽往。自今已去当如是说戒：若比丘往观軍陣，除餘时因缘，波逸提。」

比丘义如上。

陣者，若戲若斗。

軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、一車軍、一步軍也。若純有馬軍、純象軍、步軍、車軍也。二軍者，二象、二馬、二車、二步，或有象馬、或象車，或象步、或馬車，或馬步、或車步也。三軍者，三象、三馬、三車、三步也，或象馬車、或象馬步、或馬車步也。四軍者，四象、四馬、四車、四步也，或象馬車步也。

彼比丘往观軍陣，从道至道、从道至非道、从非道至道、从下至高、从高至下，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，一切突吉罗。若比丘先在道行、軍陣後至，比丘應下道避，若不避者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘有事往；若被请去；或力勢者將去；若先前行，軍後至，下道避；若水陸道斷；賊难、惡獸难、水大漲；若为勢力所繫縛去；或命难、梵行难，不下道，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘时有因缘至軍中宿，时诸居士见自相謂言：「我等为恩愛故在此宿耳！而此沙門復在此何为耶？」尔时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒有时因缘乃得至軍中，汝等云何乃於軍中止宿耶？」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！有时因缘得至軍中，汝等何事乃在軍中宿耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有因缘，聽至軍中二宿、三宿，过者，波逸提。」

比丘义如上。

若比丘有因缘欲至軍中，得二宿住，至第三宿明相未出时，應离见闻处。彼比丘軍中二宿已，至第三宿明相未出，不离见闻处，明相出，波逸提。若离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，得二宿已，至第三宿明相未出，离见闻处；若水陸道斷；若惡獸难、盜賊难、水大漲、为勢力者所執留；或被繫閉；或梵行难、命难，得至二宿，軍中住至三宿，明相未出，不离见闻处，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十九竟)

四分律卷第十五