姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
四分律
四分律卷第四十一(三分之五)
衣揵度之三
尔时舍衛國有多知識比丘死，有多僧伽蓝、多有屬僧伽蓝園田果樹，有多別房、多屬別房物，有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺，多诸重物，多有繩床、木床、臥褥、坐褥枕，多畜伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，多有守僧伽蓝人，多有車輿，多有澡罐錫杖扇，多有鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、剃发刀、竹作器，多衣鉢、尼師壇、針筒。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「多知識、无知識，一切屬僧。」诸比丘分僧園田菓樹，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分別房及屬別房物，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及诸种种重物，白佛，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分繩床、木床、坐褥、臥褥枕，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽诸比丘氍氀广三肘、長五肘，毛長三指，现前僧應分。」彼分車輿守僧伽蓝人，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽分剃刀、衣鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜罗器，「现前僧應分。」
尔时有異住处二部僧，多得可分衣物。时比丘僧多、比丘尼僧少。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「應分作二分。」时无比丘尼，純式叉摩那，「應分作二分。」时无比丘尼、无式叉摩那，純沙彌尼，佛言：「應分作二分。若无沙彌尼，僧應分。」
时有住处二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。白佛，佛言：「應分作二分。无比丘有沙彌，應分作二分。无沙彌，比丘尼應分。」
时有比丘在拘萨罗國人間遊行，到无比丘住处村，到已，命过。诸比丘不知誰應分此衣鉢，白佛。佛言：「彼处若有信樂优婆塞、若守園人，彼應賞錄。若有五众出家人前来者應与，若无来者，應送与近处僧伽蓝。」
尔时世尊在舍衛國住处，多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、种种外道、沙門、婆罗門。时世尊告诸比丘：「我欲三月靜坐思惟，无使外人入，唯除一供養人。」时诸比丘自立制限：「世尊如是語：『三月靜坐思惟，不聽外人入，唯除一供養人。』若有入者，教令波逸提懺。」
尔时長老和先跋檀陀子，与波罗國六十比丘俱，尽是阿兰若、乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食，塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，问诸比丘：「如来在何处房住？我欲往见。」诸比丘言：「如来如是言：『我三月靜坐思惟，无使外人入，唯除一供養人。』若有入者，作波逸提懺。」和先问言：「世尊有如是語耶？」比丘答言：「诸比丘自立制言：『若有入者，波逸提懺。』」和先言：「我不用诸長老制。何以故？佛有如是言：『佛不制，不應制；若已制，不應違。隨所制法應學。』我等悉是阿兰若乃至持三衣，得隨意问訊世尊。」尔时長老和先与彼六十比丘俱，徑詣佛所，頭面礼足却住一面。时世尊慰问言：「和先！汝安樂不？飲食不乏耶？住止安靜不？和先！汝从何处来？汝不闻餘比丘語耶？」答言：「住止安樂，不以飲食为苦，亦闻餘比丘語。大德！我与波罗國六十比丘俱，尽是阿兰若乃至持三衣，在拘萨罗國人間遊行。至舍衛國，问祇桓诸比丘：『世尊在何处房住？我等欲见。』诸比丘如是語：『世尊三月靜坐思惟，无使外人入，唯除一供養人。若有入者，教波逸提懺。』我即问：『波逸提懺，世尊有如是語耶？』诸比丘言：『无，我等自立制耳。』我即語言：『我不用汝曹制。何以故？佛有如是語：「佛不制者不應制，若已制不應違，隨所制法應學。」我曹皆是阿兰若乃至持三衣，得隨意问訊世尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等尽是阿練若持三衣，得隨意问訊。若復有如是者，亦得隨意问訊世尊。」
尔时诸比丘闻世尊聽阿兰若得隨意问訊世尊，或有作阿兰若者，或有不受请者常乞食，或有捨檀越施衣持糞掃衣，或有捨長衣持三衣。时诸比丘捨衣成大积聚。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「應布施众僧，若施佛、若施塔、若与一人。」诸比丘闻言与一人，持与白衣。比丘白佛，佛言：「不應与白衣、若外道。」时诸比丘畏慎，不敢与比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禅帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾。佛言：「聽与比丘尼非衣。」
诸比丘作如是念：「行波利婆沙摩那埵比丘，應与分不？」佛言：「應与。」诸比丘作如是念：「诸被呵責羯磨，若擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被如是诸羯磨人，当与分不？」佛言：「与，置地与、若使人与。」
时诸比丘得外道衣，不染便著。白佛，佛言：「不應便著，應染已著。」时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：「聽計功多少与食、与價。」
诸比丘自念：「守僧伽蓝人、沙彌，應等与衣分不？」白佛，佛言：「若僧和合聽，應与沙彌等分；若不和合，應与半；若半不聽，應三分与一；若不与，不應分。若守僧伽蓝人，四分与一；若不与，不應分。若分，應如法治。」诸比丘畏慎疑，不敢持衣与父母，白佛，佛言：「應与。」
尔时佛在舍衛國。迦维罗释子新作堂舍，未有沙門婆罗門及诸人在上坐者。时毘琉璃太子最初坐上，诸释种皆共瞋嫌：「我新作堂舍，佛未得坐，下賤婢子先坐中。」时有不信樂婆罗門侍从語言：「舍夷诸释子，罵汝作下賤婢子，汝乃能忍耶？」答言：「我今无力，不得自在。若我父亡，我作王时当語我。」後王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白言：「先诸释种子罵王，王能忍耶？今可往罰。」王即集四种兵，出舍衛城往舍夷國。时世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道邊，在惡樹下坐。时琉璃王至，见佛在惡樹下坐，即下車頭面礼足却住一面，白世尊言：「多有大好樹无恚樹等而不坐，何故在此惡樹下坐？」佛言：「大王！在親里蔭下樂。」彼作如是念：「世尊慈愍舍夷國故耳！」即回軍還舍衛國。不信樂大臣婆罗門，第二、第三如是語：「诸释种先罵王作下賤婢子，今可往罰。」时王即復集四种兵往舍衛國，去迦维罗衛國不遠，作少營自障住。时迦维罗衛释种等，皆能遠射，无抂发者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里、五十里、四三十里中的者。时有射琉璃王營，有中盖顶、盖枓、盖子，或有中車轅，或有中馬勒、馬鞚、馬韁，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，終不傷肉。时琉璃王大恐怖问：「诸释子去此遠近？」傍臣答言：「去此七十里。」王闻已倍更恐怖言：「我將不为诸释子所害及我軍众耶？」时不信樂大臣白王言：「彼诸释子，皆持五戒为优婆塞，死死終不斷众生命。王但前進，勿以为怖。」即往圍迦维罗衛城。
诸比丘以此因缘白佛，佛言：「彼若不与開門，終不能得。」
时城內人自不和，或言：「当与城。」者，或言：「莫与。」即行籌，时天魔波旬，在与城众中七返取籌，即令与琉璃王城籌多，即为開門与之。軍人即入，反閉城門，街巷鑿埳悉齊人腰，埋诸释种男女大小，相參而无有間，令大象蹈上。时摩诃男释子，是琉璃王外祖父，語诸释种言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人，当观昔日业報因缘。诸释种昔日所造定业報，今当受之。」时琉璃王闻，語摩诃男释子言：「欲得何願？」摩诃男言：「诸释种已死，我今苦恼，何用願为？若欲与我願者，聽我入池水，隨入水时節中間，聽诸释种出莫殺。」琉璃王念言：「水中不得久。」「与汝願。」摩诃男即入池水，以发繫樹根，遂於水下命过。琉璃王即问诸大臣言：「释子摩诃男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王言：「出之。」即出示王。时琉璃王见即生慈心，言：「摩诃男乃为親里故不惜身命。」即勅人放诸释种。彼即受教放之。
诸释种被破剝脫，露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎，不敢与衣：「佛不聽我曹与白衣衣。」诸比丘白佛，佛言：「借衣，勿令露形来见我。」即便借衣。时舍利弗与佛在拘萨罗國遊行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。时佛憶念，語阿难言：「取此衣，作親友意取。」阿难言：「云何作親友意取？」佛言：「隨所取令彼欢喜。」「云何隨所取令彼欢喜？」答言：「有七法，是親友利益慈愍故。何等七？难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相語、不相发露、遭苦不捨、貧賤不輕。如是阿难！有此七法，名为親友，利益慈愍，令彼欢喜。」即说偈言：
「难与能与，难作能作，难忍能忍，是親善友；密事相語，互相覆藏，遭苦不捨，貧賤不輕。如此七法，人能行者，名为親友，應附近之。」
佛言：「如此親友應取。」
彼比丘非親友作親友意取，佛言：「不應非親友作親友意取。」彼比丘非親友作親友意取波利迦罗衣，佛言：「不應作親友意取此衣，若不足不應取。」
尔时佛在波婆城，有一摩罗，字樓延，是阿难白衣时親友。时阿难著衣持鉢往其家就座而坐，樓延出行不在。阿难问其婦言：「樓延在不？」答言：「不在。」阿难言：「取衣簏来。」即取置阿难前。时阿难即取大價衣，持還至僧伽蓝中，为诸上座作拭面巾、拭身巾。时樓延摩罗行還，其婦以此事語夫。其夫即来到僧伽蓝中，至阿难所问言：「汝至我家耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「何故取麁不取好者？」阿难言：「我正須如是衣。」诸比丘作如是念：「白衣親厚，應取如是衣不？」白佛，佛言：「應取。何者是親厚應取？如阿难於樓延摩罗應取。」诸比丘言：「若主不在，應取不？」佛言：「聽親厚者若在、若不在應取。」
尔时佛在舍衛國，不就请食。诸佛常法，若不就请，在後按行诸房。按行诸房时，见有異处有比丘病，无有瞻視供養人，臥大小便中。见已詣比丘所，知而故问比丘：「汝何故臥大小便中，有瞻視供養人不？」答言：「无。」世尊復问：「何故无？」答言：「我无病时不看他病，是故今病无人瞻視供養者。」佛言：「汝不瞻視不供養病人，无利无所得。汝曹比丘不相看視，誰当應看病者？」时世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。洗已復为浣衣曬乾，有故壞臥草棄之，掃除住处，以泥漿塗灑，極令清净，更敷新草并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。尔时世尊食已，以此因缘集比丘僧，以向者不就请在後行房所见病比丘自料理事，具告诸比丘已：「汝曹比丘自今已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。若有欲供養我者，当供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚、阿阇梨若同阿阇梨、若弟子應瞻視。若都无有人看，众僧應与瞻病人。若不肯者，應次第差。若次第差不肯，如法治。若无比丘，比丘尼隨所可作應作，不應觸比丘。若无比丘尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。若无式叉摩那，沙彌應作。若无沙彌，沙彌尼隨所可作應作，不應觸比丘。若无沙彌尼，优婆塞應作。若无优婆塞，优婆私隨所可作應作，不應觸比丘。病人有五事难看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有至心而不如實語，應行不行、應住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事难。看病人有五法易看：不應食者不食喜服藥，如實語瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。病人復有五法难看，四事如上，第五事不能靜坐止息內心，有此五事难看。病人有五事易看，四事如上，第五能靜坐止息內心，病人有如是五事易看。」
尔时有比丘在拘萨罗國道路行，至一小住处，见有病比丘无有瞻視者，臥大小便中。彼作如是念：「世尊有教：『應看病人，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。應供養病人，不應不供養病人。其有供養病人，是为供養我。』」彼即便瞻病人。病者死，尔时比丘持亡者衣鉢，往舍衛國祇桓精舍中，往佛所頭面礼足，以此因缘具白世尊。世尊言：「善哉，善哉！比丘！汝乃能瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比丘人。供養病比丘，是为供養我。彼持亡比丘衣鉢、坐具、針筒来，此住处现前僧應分。」尔时世尊告诸比丘：「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒与瞻病者，應作白二羯磨如是与。时瞻病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣礼僧足，白如是：『大德僧聽！某甲比丘，彼住处命过，衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住处现前僧應分。』如是第二、第三说。僧中当差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧聽！某甲比丘命过，所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器，此住处现前僧應分。若僧时到僧忍聽，与某甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘命过，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住处现前僧應分。僧今与某甲看病比丘。誰诸長老忍与某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，与此无異。唯益一句言：「僧与某甲比丘衣，某甲比丘当還与僧。白如是。」)
尔时舍衛國有多知識比丘死，彼有多三衣。诸比丘不知以何者与瞻病人。诸比丘白佛，佛言：「聽彼亡者常所持者与。」
佛聽与瞻病者衣，时有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶臥、或一与楊枝水，便取彼衣鉢。佛言：「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不應取病人衣物。何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与、不可食而与。二、惡賤病人大小便唾吐。三、无有慈愍心，为衣食故。四、不能为病人经理湯藥乃至差若死。五、不能为病人说法令病者欢喜，己身於善法損減。有如是五法，不應取病人衣物。有五法應与看病人衣物。何等五？一、知病人可食不可食，可食能与。二者、不惡賤病人大小便唾吐。三者、有慈愍心，不为衣食。四者、能经理湯藥乃至差若死。五者、能为病人说法，令病者欢喜，己身於善法增益。有如是五法，應取病人衣物。若病人臨欲終时，有如是言：『我此众物，与佛与法、若与僧、若与塔、若与人。若我終後与，若不死還我。』」佛言：「不應如是与，應现前僧分。」
彼病比丘作如是念：「我当受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：「不應作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病者取去。』應受好者。」
时病人捉衣鉢送著餘处，恐瞻病人取，後病差无所著。诸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『送衣餘处，恐瞻病者得。』」
尔时舍衛國有多知識比丘命过，彼比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘。比丘白佛，佛言：「應看此瞻病人云何？若能極上瞻病，應与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。」
尔时舍衛國有負債比丘命过。诸比丘不知誰当償，白佛。佛言：「聽持長衣償，若无物賣三衣与，有餘与瞻病人。聽瞻病人问病比丘：『何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應与誰？』若不问，如法治。」
时有病比丘身患瘡污衣臥具，佛言：「聽畜覆身衣。」或有衣毛結𦶇著瘡，或时患痛，佛言：「聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍，應語言：『我患瘡。』若白衣言：『无苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」
尔时比丘患下脫痔病，以麁木作籌草患痛，佛言：「聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭之。」用竟舉置不浣，诸比丘见便污賤，白佛，佛言：「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已不絞去水爛壞虫生，佛言：「應絞去水曬令乾。」
时有病比丘身患瘡污衣臥具，白佛，佛言：「聽畜覆瘡衣。若自无衣，聽僧中取衣作。」作已，彼比丘不敢移此住处覆瘡衣著餘处，白佛，佛言：「聽移。」比丘後瘡差，不持還本处，白佛，佛言：「若差應浣染治還本处；若不還，如法治。」
尔时六群比丘作帳，诸白衣见皆共譏嫌：「沙門释子！无有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？猶如國王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作帳。」
时有比丘，在露处大小便露形。诸比丘白佛，佛言：「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、罗耄耄、罗若氍氀作覆障。」
尔时六群比丘作幰，时诸白衣见皆共譏嫌言：「沙門释子无有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？猶如國王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作幰。」
时诸比丘道行患熱，白佛，佛言：「聽以草若葉、十种衣中若一一衣作覆障。」
尔时众僧得複衣，佛言：「聽畜。」
时比丘不知持三衣，佛言：「應受持。若疑，應捨已更受。若有三衣不受持，突吉罗。」佛如是語：「應受持三衣。」彼受小小衣当三衣，若拭身巾、若拭面巾、臥氈。白佛，佛言：「不應持如是小小衣当三衣。」佛言：「聽以長四肘、广二肘衣作安陀会，广三肘、長五肘作欝多罗僧，僧伽梨亦如是。」
时诸比丘衣壞，佛言：「聽補治。」彼不知云何補治，佛言：「聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。」
时诸比丘不著割截衣入聚落，白衣见已皆譏嫌言：「沙門释子无有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，猶如外道。」诸比丘白佛，佛言：「不應不著割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖；若雨、若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染；若壞色、若堅舉。有如是五事因缘，留僧伽梨。」
尔时比丘反著僧伽梨入聚落，餘比丘见不喜。白佛，佛言：「不應反著衣入聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，風尘日曝、虫鳥污秽。诸比丘白佛，佛言：「聽聚落外反著衣。」
尔时比丘得縵衣广長足，即裁割作衣，少欲作帖葉衣。白佛，佛言：「聽作。」尔时比丘，得縵衣广長足，欲作五納衣，白佛，佛言：「聽作。」
时诸比丘衣犯捨，白佛，佛言：「聽捨。若於僧中、若众多人、若一人，應捨然後净施，不應不捨。應捨然後遣，不應不捨而遣。」彼比丘不捨，便受用作三衣、作波利迦罗衣，故壞故燒用作非衣、若数数著。「若不捨不應受用作三衣、波利迦罗衣，故壞故燒用作非衣、若数数著。」诸比丘作如是念：「波利迦罗不现在前，得尼萨耆不？」佛言：「不犯。」彼不捨衣便著，白佛，佛言：「不應不捨便著。」彼比丘疑，不敢以捨墮衣与人，用作被衣。白佛，佛言：「聽与人、聽作被衣。」
时比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢著，白佛，佛言：「聽著。」时比丘不捨衣，便与他貿易。白佛，佛言：「不應不捨衣，應捨然後貿易。」
诸比丘如是念：「众僧衣过十日犯捨墮不？」白佛，佛言：「不犯。」
时比丘净施衣不還主，「犯突吉罗。若遮不与者，突吉罗。」
时诸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取著。白佛，佛言：「不應不染及壞色便寄白衣舍，應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。」
尔时比丘得上狹下广衣，受用作僧祇支。白佛，佛言：「聽作。」
尔时異住处现前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。诸比丘白佛，佛言：「不應出界外分。」
时有長老比丘多知識人間遊行，大得现前僧應分衣物，难分，彼畏慎佛不聽出界外分衣。诸比丘以此事白佛，佛言：「應如是唱令言：『来向某甲，某甲处分衣。』若可分衣應分。」彼不知何时分。「應作相、若量时、量影、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵搥、若白时至、若自来、若遣人来，應与分。」
彼诸比丘转易臥具，佛言：「不應移易。」或有房多臥具，或有房少臥具，佛言：「自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若经營人、若次得房者，應问然後移转。」彼比丘移臥具已，去时不還復本处，餘比丘復用，佛言：「應復臥具著本处而去，若不者当如法治。」
时房舍崩壞，诸比丘畏慎，不敢移转臥具：「佛有如是言：『不應移转臥具。』」诸比丘白佛，佛言：「若房舍崩壞，應移转臥具。」彼移转臥具著餘房，餘房不敢臥，便爛壞。白佛，佛言：「應用臥时。」佛聽用臥，诸比丘便不洗脚、不拭脚，用作襯体衣，诸比丘白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚，用作襯体衣。」佛既不聽作襯体衣，诸比丘畏慎，不敢手脚近。诸比丘白佛，佛言：「从腋至膝不應襯体。」时诸白衣施比丘襯体衣，比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「應隨檀越施衣應受。」
彼壞房舍已治，不還復臥具，比丘白佛，佛言：「若房舍已治，應還復臥具。若不復者應如法治。」彼诸比丘从此住处移定臥具至彼处，白佛，佛言：「不應移此住处定臥具至彼处。」有國土人民反亂恐怖、住处亦壞，彼畏慎不敢移臥具：「佛不聽移此住处定臥具至彼处。」诸比丘白佛，佛言：「若有如是事聽移。」彼移臥具时，畏襯体不敢藏覆，言：「世尊不聽作襯体衣。」诸比丘白佛，佛言：「隨所方便覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不應驅他起。若有餘比丘能愛护者應与，若復國土還復。」人民還安房舍治竟，不還復臥具，诸比丘白佛，佛言：「若尔，不還復臥具，当如法治。」
尔时舍利弗得上色碎段衣財，欲作五納衣。白佛，佛言：「聽作。」
尔时有住处，现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚，不肯藏舉遂失去。诸比丘白佛，佛言：「聽及有见者應收舉。」
时客比丘来，移衣物著餘房，不堅牢。白佛，佛言：「聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若经行屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。』『大德僧聽，僧結某甲房作庫藏屋。誰诸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者说。』『僧已忍結某甲房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时彼庫藏屋，无人守不堅牢。「聽差守物人，白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者[＊]如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。誰诸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物人，應福饒与粥。若故不肯，一切所受衣食分應与二分。若故復不肯，当如法治。」
尔时毘舍佉无夷罗母大作浴衣，遣人送至精舍中。诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「隨上座次分，若不足應識次，更得應續次与。」
彼时得大貴價衣續次与，佛言：「不應以貴價衣續次与，應从上座与。若得不等者，應僧中取可分衣物足令等分之。」
尔时僧得鴦伽那罗衣，比丘白佛，佛言：「聽畜。」
时比丘著僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污泥烟熏坌尘。白佛，佛言：「不應著僧覆身衣至溫室食堂中。」
时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著。当愛护勿令污泥。」时比丘即著至廁上，大小便污泥臭秽。白佛，佛言：「不應著至廁上。」时比丘送衣還房，大小便急，诸比丘白佛，佛言：「廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若有樹、若草、若有石，聽持衣著上。若天雨漬應著无雨处，若雨傍来漬，應著好捉不令觸廁戶上廁，正安脚好蹲令不污衣。」
彼比丘著衣至经行处，草著虫著尘坌露漬壞僧衣。比丘白佛，佛言：「不應著僧衣至经行处。」
尔时有上座病比丘，羸老遠道来有患苦。「聽著，敷臥氈置上，愛护而臥。」尔时有比丘在異住处結夏安居已，復於餘住处住。彼不知当於何住处取安居物。诸比丘白佛，佛言：「聽住日多处應取。若二处俱等，聽各取半。」彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：「不應分，隨施應食。」
尔时世尊受毘兰若婆罗門请竟，告阿难言：「汝往語毘兰若婆罗門，佛受汝三月请夏安居竟，今欲人間遊行。」阿难受世尊教，即往毘兰若所語言：「世尊如是語：『受汝夏三月安居请已竟，今欲人間遊行。』」时毘兰若闻阿难語已，方自憶：「我请沙門瞿曇及比丘僧，九十日中竟不供養。」时毘兰若即往世尊所，恭敬问訊已，却坐一面。时世尊以无数方便为说法令欢喜。毘兰若闻佛说法極大欢喜，即白佛言：「唯願世尊及比丘僧，更受我九十日请。」佛答言：「已受汝九十日请已，今欲人間遊行。」復白佛言：「願受我明日请食。」世尊默然受请。时毘兰若闻佛受请已，即从坐起，欢喜遶佛而去。即於其夜辦具种种飲食，明日清旦往白时到。尔时世尊与五百比丘僧俱，著衣持鉢往詣其家就座而坐。时毗兰若以种种多美飲食供養佛及比丘僧，食已捨鉢，以三衣布施世尊比丘僧，人与兩端疊为夏衣。比丘不受，言：「佛未聽我曹受夏衣。」白佛，佛言：「聽受。」
尔时六群比丘、跋难陀，闻佛聽受夏衣，於春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一住处安居，闻有異住处大得夏安居衣，即往彼住处问言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」語言：「持来与汝分。」復往餘处问言：「汝分夏衣未？」答言：「未分。」語言：「持来与汝分。」时跋难陀在多处分衣，得多衣分，持来入祇桓。餘比丘见，问言：「世尊制聽畜三衣，此多衣是誰衣耶？」彼言：「我於多住处分衣，故大得此多衣。」其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責六群比丘、跋难陀言：「世尊聽比丘受夏衣，汝云何便於春夏冬一切时求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。此处安居受衣分，復於餘处受衣分？」诸比丘往世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，无数方便呵責跋难陀語言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。跋难陀！我聽比丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切时求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？於此安居受衣分，復於異处受衣分耶？」以无数方便呵責六群比丘、跋难陀已，告诸比丘：「自今已去不應於一切时春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此处安居受衣分已復於餘处受衣分。若受者應如法治。」
尔时有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，问言：「夏衣分未？」答言：「已分。」问言：「取我衣分不？」答言：「不取。」时彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後分夏衣我在此安居而不取我衣分。」诸比丘作如是念：「是成分衣不？」往白佛，佛言：「成分衣。應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」
时有比丘未分衣便去，漫囑授後人受我衣分。後诸比丘分衣，问：「誰为某甲比丘取衣分？」时无有为取衣分者。彼比丘還问：「分衣未？」答言：「已分。」问：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，囑授後人为我取衣，我在此安居而分衣不为我取分耶？」诸比丘作如是念：「为成分衣不？」往白佛，佛言：「成分。應待還，亦應的囑授一人。」
时有比丘未分衣出行，囑授一比丘为我取夏衣。时比丘分衣，问言：「誰取某甲比丘衣分？」受囑授者忘不取，诸比丘即分衣。彼比丘還，问言：「分夏衣未？」答言：「已分。」问言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後囑授一比丘取我衣分。我在此安居而不为我取衣分。」诸比丘不知成分衣不？往白佛，佛言：「成分，是忘者过。」
时诸比丘留夏安居食，白佛，佛言：「不應留，應隨施受。」
尔时舍利弗、目連般涅槃，多有可分衣物，现前僧應分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛，佛言：「不應留。此衣现前僧應分。」
彼时有一檀越，为欲施塔施僧僧伽蓝房舍、施浴池，若为初生兒、若为初剃发、若長发、若入新舍、若为亡人作会，现前僧大得可分衣物。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不應留，此是非时衣，现前僧應分。」
尔时有一比丘住处，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：『此是我物。』若受若不受，有餘比丘来，不應得分。」
尔时诸比丘大得可分衣物，僧破为二部。诸比丘白佛，佛言：「應分为二分。」若未得可分衣物，僧破为二部。佛言：「應问檀越当与誰？若彼言：『与某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在处与。若彼言：『不知。』若言：『俱与。』應分作二分。」
尔时诸比丘，已得衣、未得衣，僧破为二部。「已得衣者，應分作二分。未得衣者，應问檀越：『当与誰？』彼若言：『与某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在处与。若彼言：『不知。』若言：『俱与。』應分为二分。」
尔时诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部。「彼不應与分。」若未得衣物，有比丘从此部往彼部。「不應与分。」若得衣物、未得衣物，有比丘从此部往彼部。「不應与衣分。」
尔时有比丘从此部往彼部，未至便死。诸比丘不知其衣鉢当与誰，白佛。佛言：「隨其所欲往处應与。」
尔时有比丘从此部往彼部，至便死。诸比丘不知其衣鉢当与誰，白佛。佛言：「隨彼所往部應与。」
尔时有比丘，被舉已命过。诸比丘不知其衣鉢当与誰，白佛。佛言：「隨所共同羯磨舉僧應与。」
尔时住处僧破为二部，有檀越请此二部僧，一处飯食并布施衣，布施縷。诸比丘不知誰應得衣，誰應得縷，白佛。佛言：「應问檀越：『衣与誰？縷与誰？』若言：『与某甲某甲上座。』應隨彼語所在处上座与。若言：『不知。』若言：『俱与。』應分作二分。」
尔时众僧得夏安居衣，僧破为二部。白佛，佛言：「應数人多少分。」若未得安居衣，僧破为二部。白佛，佛言：「應数人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破为二部，應数人分。」
时有比丘得夏衣往餘部，佛言：「應与。」若未得夏衣往餘部。佛言：「應与。」若未得夏衣、若已得夏衣往餘部，佛言：「應与。」
尔时有一居士，集比丘住处、诸处僧供養飯食，以衣布施。诸比丘不知云何，白佛。佛言：「有八种施衣：若与比丘僧、若与比丘尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界內僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人。」佛言：「若与比丘僧，比丘僧應分。若与乃至一人，應屬一人。」
尔时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著帽。」露地坐患背痛，佛言：「聽作禅帶。」尔时比丘身患瘡若污臭，佛言：「聽作拭身巾。若面污，聽作拭面巾。若患眼淚，聽作捫淚巾。」
尔时畢陵伽婆蹉得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：「聽净施持。净施有二种：一真實净施，二展转净施。真實净施者言：『大德一心念！我有此長衣未净施，今为净故，捨与大德，为真實净故。』展转净施者言：『大德一心念，此是我長衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。』彼受净者，即應作如是言：『大德一心念！汝有長衣未作净，为净故与我，我今受之。』受已当語言：『汝施与誰？』彼應言：『施与某甲。』受净者應作如是言：『大德一心念！汝是長衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已，汝今与某甲是衣。某甲已有，汝为某甲善护持著隨因缘作。』真實净施者，應问主然後得著。展转净施者，若问、若不问隨意著。」
尔时比丘遣使借与某甲比丘衣，作彼親厚意取衣，應取不？佛言：「不應作親厚意取。」若至道路，應作親厚意取不？佛言：「不應取。」若至彼，應作親厚意取不？佛言：「不應取。」若作遣衣主，親厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」所遣借与衣比丘命过，即作彼命过比丘衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若遣人借与比丘衣，衣主命过，彼比丘應即作命过比丘衣受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」
尔时有比丘，遣衣与某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣，應取不？佛言：「不應取。」若至道路，應取不？佛言：「不應取。」若至彼，應取不？佛言：「不應取。」彼比丘若作所遣与衣比丘親厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」彼所遣衣主比丘命过，彼比丘即作命过衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若所遣与衣比丘命过，彼比丘即作彼命过衣受，應受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」
尔时有居士持衣来至僧伽蓝中言：「与某甲比丘，此衣与大德！」彼比丘言：「我不須。」即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知云何。诸比丘白佛，佛言：「聽为施主故賞錄，若須时聽受持。」(衣揵度具足竟)
四分律卷第四十一