姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第五十一(第四分之二)

房舍揵度之餘

尔时世尊在舍衛國。时有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘来語言：「起避上座。」彼答言：「不起。」问言：「何故耶？」答言：「是我私房。」诸比丘白佛，佛言：「應語令起。若起者善，若不起應語言：『還僧地，更无有理以僧地入己。』」

有比丘卒成屋不堅牢，佛言：「不應尔。」彼便尽形寿经營一房屋，不时成，佛言：「不應尔。若作極上大好重閣堂，聽十二年经營，餘者隨大小量宜。」彼经營人一切时春夏冬受僧常營事房，佛言：「不應尔。聽夏三月竟隨上座分。」

时有比丘，通经營僧伽蓝，便处处取房分，佛言：「不應尔。應九十日取一处住。」彼经營人在众多人住处住、食堂、溫室、经行堂，令客比丘无住处，佛言：「不應尔。若下堂众多人住处，應在上堂住。若上堂众多人住处，應在下堂住。」

彼作小小经營泥壁，若補缺、若平地，便索營事者房，佛言：「不應尔。」彼差沙彌僧伽蓝人便作營事人，佛言：「不應尔。」彼作小房索營事者房，佛言：「不應尔。若所作房受繩床木床者，聽与營事房。」彼作惡房，便索營事者房，佛言：「不應尔。若所作房庄严香薰所須具足者，聽与房。」

时有營事比丘，受房已命过。诸比丘不知此房屬誰，白佛。佛言：「隨僧。」

时有營事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已，營事比丘便命过。诸比丘不知此房与誰。佛言：「隨僧。」

營事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命过。诸比丘不知此房与誰。佛言：「應与彼營事者。」时營事人夏安居中命过。诸比丘不知此房与誰。佛言：「隨僧。」

时有比丘作房未覆捨行，时客比丘語舊比丘言：「可覆此房。」舊比丘答言：「作者應覆。」诸比丘白佛，佛言：「聽作極大好重閣房六年內覆成，餘小者隨事量宜。」

时有一比丘作房，有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。诸比丘白佛，佛言：「先作者應先治。」时有二比丘共作房，二人共諍前後作，佛言：「聽更互作上座在先。」

时營事比丘，夏安居受所治房復受餘房，佛言：「不應尔。即所住房作安居房。」

尔时世尊在拘睒彌。时王优填与跋难陀親厚，王请在拘睒彌夏安居。时跋难陀受请安居已，闻有異处安居僧大得衣物，即往彼处少时住已還拘睒彌。时王优填闻已譏嫌：「云何跋难陀受我请夏安居已，闻有異处僧大得夏安居衣物而往彼住，後還来此？」时诸比丘闻，往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子言：「云何受请在拘睒彌夏安居，闻有異处僧大得夏安居衣物，便往彼住已復還此耶？」无数方便呵責已，告诸比丘：「若比丘此处安居，闻有異处僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此处，於彼少住已復還此处，復失彼处。」

尔时众僧房舍故壞，有異居士言：「若与我者我当修理。」诸比丘白佛，佛言：「聽与。白二羯磨應如是与。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今持此房与某甲居士修治，某甲比丘经營。白如是。』『大德僧聽！僧今以此房与某甲居士修治，某甲比丘经營。誰诸長老忍僧持此房与某甲居士修治、某甲比丘经營者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与某甲居士房修治、某甲比丘经營竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时營事比丘未分房便出行，诸比丘即於後分房。彼營事比丘還问言：「留我營事房不？」彼答言：「不。」即便嫌責诸比丘言：「我未分房出行，而於後便分房。我於此有益，何故不与我房耶？」诸比丘不知为成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應囑人取。」时營事比丘未分房出行，囑餘比丘取房，而不指示房处所。彼比丘營处多，此比丘不知与取何房。诸比丘分房已，彼方還，问诸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「为我取房不？」答言：「不。」彼即嫌責言：「未分房我出行，囑餘比丘为我取房。我於此有益，而不与我取房。」诸比丘不知为成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應指授言：『取某甲房。』」彼營事比丘取房已，後分房时次得好房，便捨前房。诸比丘白佛，佛言：「不應尔。應从上座更分，若无人取者應与。」彼比丘疑，不敢捉众僧戶鈎鑰、若杖、若環、若杙、若角杓、若銅杓、[＊]若浴床，佛言：「聽捉。」彼不敢从此住处移此诸物至彼处，佛言：「聽移。」

有五法不應差为僧分粥，設差不應分：若有愛、有恚、有怖、有癡、不知已分未分。有如是五法，不應差为僧分粥，已差不應分。有五法應差为僧分粥：不愛、不恚、不怖、不癡、知已分未分。有如是五法，應差为僧分粥，若差應令为僧分粥、分小食、分佉阇尼，差请会敷臥具分臥具、分浴衣、分衣，可取可与。差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有五法为僧分粥，入地獄如射箭：有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有如是五法分粥，入地獄如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不愛、不恚、不怖、不癡知分未分。有如是五法为僧分粥，生天如射箭，乃至差沙彌使亦如是。(房舍揵度具足竟)

杂揵度之一

尔时世尊在波罗㮈。五比丘来至佛所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「我等應持何等鉢？」佛言：「聽持迦罗鉢、舍罗鉢。」

时有比丘入僧中食，无鉢，佛言：「聽比坐与。若僧中有此二种鉢者借与。」

时有比丘，蛇吐毒鉢中，不洗持用食，食已得病。诸比丘白佛，佛言：「不應不洗鉢用食，聽洗已用食。」

时诸比丘发長，佛言：「聽剃，若自剃、若使人剃。」彼須剃刀，「聽作。」彼用宝作𣠽，佛言：「不應用宝，聽用銅鐵。」彼露捉刀难掌护，佛言：「聽作刀鞘。」彼用宝作，佛言：「不應用宝，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、舍罗草、竹葦、木作。」彼作刀鞘，患动壞刃，「應以物障，若毳、若劫貝、若犬皮、若墮落應以綖連綴，若手捉难掌护，應作囊盛。若从囊口出，應以繩繫之。若手捉行恐失，繩繫絡著肩。」时比丘用刀，刃卷，「聽手上磨。若故卷，應石上磨。手捉石恐失，應盛著刀囊中。若刀鈍，應刮刃。若自刮、教人刮。」彼須刮刀，佛言：「聽作。」

时比丘剃发，患发著衣，佛言：「聽畜承发器。」不知云何作。「聽織竹作、若屈木为捲，以樹皮鞔之，若十种衣中一一衣，聽作承发器。」彼持承发物著地，用时著膝上，泥土污衣，佛言：「不應尔，聽以繩懸若安杙上。」

时比丘患鼻中毛長，佛言：「聽拔。若自拔、若令人拔。」彼須鑷，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝作。聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫作。若患鑷頭破，聽頭安鐵。手捉难掌[＊]护，聽著剃刀囊中。」

时比丘爪長，佛言：「聽剪。若自剪、若令人剪。」彼須剪爪刀，佛言：「聽作。」彼用宝作，佛言：「不應用宝，聽用銅鐵。手捉难掌护，聽作筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不應用宝。聽用銅、鐵、白鑞、鉛、錫、竹、木。患筒中出，應作盖塞。」彼用宝作盖，佛言：「不應用宝。聽用銅、鐵、若白鑞、鉛、錫、竹、木。若趣著一处患零落，聽著刀囊中。」

尔时有比丘爪長，至一白衣家，此比丘顏貌端正，白衣婦女见已便繫意於彼比丘，即語比丘言：「共我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是語，我等法不應尔。」彼婦女言：「若不从我者，我当自以爪爬身面破已。我夫還时当語言：『彼比丘喚我作如是事，我不从彼便爪爬破我身面如是。』」时彼比丘闻已愧懼，便疾疾出其家。比丘亦出，其夫亦从外入，彼婦即自爬破身面語其夫言：「比丘喚我作如是事，我不从便爬破我身面。」其夫即疾疾逐比丘語言：「汝欲犯我婦，我婦不从，便爬破身面耶？」比丘答言：「居士莫作是語，我等法不應尔。」彼便言：「汝云何言：『不應尔。』汝爪長如是。」彼即打比丘次死。诸比丘白佛，佛言：「不應畜長爪。」

时六群比丘剪爪令血出，佛言：「不應尔。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不應尔。」彼剪爪令頭尖，佛言：「不應尔。」彼磨爪令光出，佛言：「不應尔。」彼以彩色染爪，佛言：「不應尔。」佛語比丘：「汝曹癡人！避我所制更作餘事。聽诸比丘皮次剪爪。」不知長短幾許應剪。佛言：「極長如一麥應剪。」

时六群比丘以剪刀剪须发，佛言：「不應尔。」彼剃发不剃须，佛言：「應剃须发。」彼剃须、不剃发，佛言：「應剃须发。」彼拔发，佛言：「不應尔。」彼留发，佛言：「不應尔。」彼撚髭令翹，佛言：「不應尔。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，應须发尽剃。」

彼比丘不知发長幾許應剃。佛言：「極長長兩指，若二月一剃，此是極長。」

时六群比丘梳须发，佛言：「不應尔。」彼以油塗发，佛言：「不應尔。」六群比丘畫眼瞼。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子多欲无厭，自称言：『我知正法。』如是何有正法？猶若白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不應如是畫眼瞼。」

时诸比丘患眼痛，佛言：「聽著种种藥。」

时六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子多欲无厭。自称言：『我知正法。』如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

时比丘患面瘡，佛言：「聽餘比丘著藥。若独在一房，聽以水鏡照面著藥。」

彼比丘治身治发，佛言：「不應尔。」彼比丘唾身揩摩，佛言：「不應尔。」彼於露处洗浴，时诸居士见皆共譏嫌：「沙門释子多欲无厭，自称：『我知正法。』如是何有正法？露处洗浴猶如白衣。」诸比丘白佛，佛言：「不應尔。」

时有比丘作如是意：「自椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不應尔。」彼作如是意：「以香塗身，为香好故。」佛言：「不應尔。」

时诸比丘患身汗臭，佛言：「聽作刮汗刀。」彼用宝作，佛言：「不應用宝。聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍罗草、竹、木作。」时六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：「不應尔。亦不應畜如是刀。」时病瘡比丘以麁末藥洗患痛。佛言：「聽以細末藥、若細泥、若葉华菓，隨病比丘便身，聽洗病者种种瘡乃至患汗臭。」

时六群比丘著耳鐺佛言：「不應尔。」时六群比丘耳轮上著珠，佛言：「不應尔。」六群比丘著耳環，佛言：「不應尔。」六群比丘以多罗葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：「不應尔。」彼六群比丘纏裹耳𦖋，佛言：「不應尔。」彼作鉛錫腰帶，佛言：「不應尔。」彼著颈瓔，佛言：「不應尔。」彼著臂脚玔，佛言：「不應尔。」彼著指環，佛言：「不應尔。」彼用五色綖絡腋繫腰臂，佛言：「不應尔。」彼著指印，佛言：「不應尔。」

尔时世尊在王舍城。时有外道六師，与弟子共住。时不兰迦葉，与弟子九萬人俱。末佉罗瞿奢罗，与弟子八萬人俱。如是转減，乃至尼揵子，与四萬人俱。时王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作鉢，以宝作絡囊盛之，於中庭竪高標安著其上，唱言：「若此王舍城，有沙門、婆罗門，是阿罗汉有神力者，可取此鉢去。」时富兰迦葉至長者所語言：「我是阿罗汉，有大神力，可持此鉢并囊与我。」長者語言：「汝若是阿罗汉有大神力与汝，汝可往取。」彼欲取而无由得。时末佉罗瞿奢罗、阿夷頭翅舍欽婆罗、波瞿迦旃延、訕毘罗吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：「我是阿罗汉有神力，可以此鉢并囊与我。」長者言：「若汝是阿罗汉有大神力者与汝，汝可往取。」彼欲取而无由得。尔时賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目連：「汝是阿罗汉，世尊記汝神足第一，汝可往取。」目連言：「我未曾白衣前现神足。汝亦是阿罗汉，有大神力，世尊記汝師子吼最为第一，汝可往取。」时賓頭盧闻目連語已，即合石踊身虛空，遶王舍城七匝，國人皆東西避走言：「石欲墮。」时彼長者在閣堂上，遙见賓頭盧在虛空中，即合掌作礼作如是言：「取此鉢。賓頭盧！」賓頭盧即取鉢，長者復言：「小下住。賓頭盧！」賓頭盧即小下住。时彼長者从手中取鉢盛滿美食与。时賓頭盧取鉢已，還以神足力乘虛而去。诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：「云何在白衣前现神足？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问賓頭盧：「汝於白衣前现神足耶？」答言：「實尔。」时世尊无数方便呵責賓頭盧：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何於白衣前现神足，猶如婬女为半錢故於众人前自现？汝亦如是，为弊木鉢故，於白衣前现神足。不應於白衣前现神足，若现突吉罗。比丘不應畜旃檀鉢，若畜如法治。若得已成者，聽破分与诸比丘作眼藥。」

时诸外道闻沙門瞿曇制诸比丘不得於白衣前现神足，彼沙門所制終不更犯。「我等今寧可往彼所語言：『汝沙門瞿曇自称得阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有神通，我亦有神通；自称有大智慧，我亦有大智慧。今可共现过人法神力，若沙門瞿曇现一过人法，我当现二；若现二，我当现四；沙門瞿曇现四过人法，我当现八；若现八，我当现十六；若现十六，我当现三十二；若现三十二，我当现六十四。若所现转增，我现亦转一倍。』」时诸外道在城街巷处处唱言：「沙門瞿曇自称有神力，我亦有神力；自称有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔现神力过人法。若沙門瞿曇现一，我当现二；如是沙門瞿曇所现多少，我当现转增一倍。」时王舍城中有一处，其地广大平博。时彼長者多持华香、瓔珞、伎樂、幢幡、飲食、衣服、醫藥、臥具，欲於此处供養外道婆伽婆。时彼長者，欲取华供養外道，手入器輒不得出，欲取香花、瓔珞幢幡伎樂飲食、衣服、醫藥、臥具，隨所取手皆著器而不得出。时彼長者，欲取华供養佛时，隨手所取而无所礙。如是隨手所取，乃至醫藥臥具而无所礙。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」时彼長者即白佛言：「唯願世尊，与大比丘僧，受我明日请食。」尔时世尊默然受请。时彼長者，见世尊默然許可，前礼佛足遶佛而去。即還其家竟，夜辦种种肥美飲食，明日清旦往白时到。尔时世尊著衣持鉢，与大比丘僧千二百五十人俱，往彼長者家。时世尊动足行处，大神力天在虛空中，以天曼陀罗华、旃檀末香、天憂鉢罗、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利华，以散佛行迹处，作天伎樂歌頌讚佛。时彼長者，隨从世尊作是念：「今此音声，为从地出？为从上来？」仰視空中，遙见天曼陀罗华，乃至分陀利华，及天伎樂住在空中，便作是念：「此音不从地出，乃从上来。」

时世尊至長者家就座而坐，时诸外道闻，作如是念：「彼長者由来供養我诸外道，今乃更请佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。」即便与眷屬俱往長者家。守門人见诸外道与眷屬俱来，即往白長者言：「知不？今诸外道与眷屬来，当聽入不？」長者言：「莫聽入。」佛言：「長者，可聽入。」長者白佛：「外道众多，此处窄狹，恐不容受。」佛言：「但聽入，足相容受。」長者復言：「外道众多，坐处窄狹、飲食有限。本为千二百五十人設供，今恐不供足。」佛告長者：「但聽入，足相容受，飲食供足。」尔时世尊以神足力令地平正广博東西观。时无数百千高座自然而有，南西北方亦復如是。时世尊与大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。时彼長者設种种美食供養佛、比丘僧及诸外道，一切充足食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。时世尊为長者无数方便说法教化令得欢喜，为長者说法已，从坐而去。

尔时诸外道与眷屬俱，往瓶沙王所，合掌顶上言：「願王常胜。」白言：「沙門瞿曇自言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；沙門瞿曇自言有神通，我亦有神通；沙門瞿曇自称有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔胜神力及过人法。若沙門瞿曇现一，我当现二；如是隨沙門瞿曇所现多少，我尽倍之。大王！我今欲共沙門瞿曇捔现神力过人法。」时瓶沙王往詣佛所頭面礼足却坐一面，以向因缘具白世尊：「唯願世尊！与外道捔现神力及过人法。」世尊告王言：「且止！我自知时，可现当现。明日当去，隨王所欲。」

世尊明日与大比丘众俱，从王舍城去。时瓶沙王以五百乘車載种种美食从世尊後。时诸外道闻世尊清旦出王舍城去，作是言：「沙門瞿曇不能与我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載种种美食为我等，不为彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之处，喚共捔神力过人法。」彼即隨世尊後去。时王瓶沙闻佛清旦与千二百五十比丘从王舍城去，王从八萬四千人俱隨世尊後，梵身天、释提桓因、四天王、诸天无数百千大众隨从世尊後。时世尊往优禅城，优禅城王名波罗殊提，摩竭國诸外道，优禅城诸外道，俱共往波罗殊提王所，合掌顶上讚言：「願王常胜！沙門瞿曇自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有神力，我亦有神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力过人法，而沙門瞿曇不能与我捔神力过人法。我等今欲共捔神力过人法，若沙門瞿曇现一，我当现二；如是隨沙門瞿曇所现多少，我尽倍之。」时王波罗殊提即往佛所頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！可共诸外道现神力过人法。」尔时世尊告波罗殊提王言：「且止！我自知时，可现当现。明日当去，隨王意。」

时世尊明日清旦从优禅去，波罗殊提王五百乘車載种种美食从世尊後。时诸外道闻世尊去，作如是言：「沙門瞿曇不能与我共捔神力过人法便去。王五百乘車載飲食为我等不为彼，我当隨去到所至处，与共捔神力过人法。」彼即隨世尊後而去。时王瓶沙闻世尊去，与八萬四千人俱，波罗殊提王与七萬人俱，释梵四天王诸天大众，无数百千眷屬圍遶从世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師罗園中住。时优陀延为王，摩竭國诸外道、优禅國诸外道、拘睒彌诸外道俱往优陀延王所，合掌顶上讚言：「願王常胜！」白如是言：「沙門瞿曇！自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；彼自称言有大智慧，我亦有大智慧。於摩竭國优禅國求共捔神力过人法，沙門瞿曇不能与我共捔神力过人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力过人法，沙門瞿曇现一，我当现二；如是隨彼所现多少，我尽倍之。」时优陀延王詣世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！可与诸外道共捔神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。明日当去，便隨王意，明日清旦便去。」时王优陀延，五百乘車載种种飲食隨世尊後。时诸外道闻世尊去，便作是言：「沙門瞿曇不能与我捔神力过人法便去。优陀延王五百乘車載飲食，而为我等不为彼。我等今隨彼所至之处，当共捔神力过人法。」即便隨世尊後去。时瓶沙王与八萬四千人俱，优禅王与七萬人俱，优陀延王与六萬人俱，从世尊後。释梵四天王无数百千诸天大众，从世尊後。尔时世尊往迦维罗衛國尼拘律園中住。时迦维罗衛王梵施，是佛異母弟，摩竭國诸外道、优禅诸外道、拘睒彌诸外道、迦维罗衛國诸外道，共往梵施王所，合掌顶上：「願王常胜！」白梵施王言：「沙門瞿曇自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称有大神力，我亦有大神力；自称有大智慧，我亦有大智慧。我於摩竭國、优禅國、拘睒彌國，与沙門瞿曇捔神力过人法，而沙門瞿曇，不能与我捔神力过人法便去。我等今欲与沙門瞿曇捔现神力过人法，若沙門瞿曇现一，我当现二；如是隨沙門瞿曇所现多少，我尽倍之。」时梵施王往詣佛所頭面礼足在一面坐，白佛言：「願世尊！现神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。明日当出，迦维罗衛國去，可隨王意。」世尊明日清旦便去。尔时梵施王，即以五百乘車載种种飲食从世尊後。时诸外道闻世尊去，便作是言：「沙門瞿曇！不能与我共捔神力过人法，捨我而去。梵施王載五百乘車飲食，而为我等不为沙門瞿曇。今当隨其所至之处，喚共捔神力过人法。」即与眷屬逐世尊後。时王瓶沙闻佛去，即与八萬四千人俱，波罗殊提王与七萬人俱，优陀延王与六萬人俱，梵施王与五萬人俱，从世尊後。释梵四天王与诸眷屬无数百千天人，从世尊後。

尔时世尊从迦维罗衛國人間遊行，至舍衛國祇桓園中住。时舍衛國波斯匿为王，时摩竭國诸外道、优禅城诸外道、拘睒彌诸外道、迦维罗衛诸外道、舍衛國诸外道，皆往王波斯匿所，合掌顶上白言：「願王常胜！」作如是言：「沙門瞿曇自称言是阿罗汉，我亦是阿罗汉；自称言有大神力，我亦有大神力；自称言有大智慧，我亦有大智慧。我等於摩竭國、优禅城、拘睒彌、迦维罗衛國，欲共捔神力过人法，而不能与我共捔神力过人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力过人法，若沙門瞿曇现一，我当现二；如是隨其所现多少，我尽倍之。」王波斯匿往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊：「善哉世尊！願现神力过人法。」佛告王言：「止！止！我自知时，可现当现。於臘月十五日中，从初一日至十五日，如来当现神力过人法。大王！若欲观如来现神力过人法者便来。」时舍衛國有別处，其地平正广博，世尊往彼敷座而坐。时梵天王，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛世尊言：「我当为世尊敷高座。」佛告梵天：「且止！我自知时。」天帝释、四天王、瓶沙王、波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富罗那，各各作如是言：「我当为世尊敷高座。」佛告言：「汝等且止！我自知时。」时诸居士有信外道者，为外道敷價直百千座，有信樂恭敬供養世尊者，次第从一日至十五日。

尔时世尊東面看时，有无数百千诸座自然而有，南西北方亦復如是。中央有自然七宝師子高座，如来坐上。时诸大众皆悉就座，时有檀越次供日者授佛楊枝，世尊为受嚼已，棄著背後，即成大樹，根莖枝葉扶疎茂盛。时诸大众见世尊如是神力，皆大欢喜得未曾有，厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有生厭离心，即为无数方便种种说法令得欢喜。时於座上无数百千人，遠尘离垢、得法眼净。此是世尊初日现神力變化。

於第二日，此樹花生色香具足，樹花散落周遍大众积至于膝，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及餘大众皆嗅此香气。时诸大众见世尊如是神力變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有生厭离心，即为无数方便种种说法令得欢喜，时於座上无数百千人遠尘离垢得法眼净。此是世尊第二日现神力變化。

於第三日，樹菓便出色香味具足，其菓不搖自落墮地不壞，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，及诸大众，皆共食之。此诸大众见世尊如是神力變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有厭离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第三日现神力變化。

尔时有檀越次供第四日者授世尊水，时世尊即取一把水棄之前地，佛神力故，即成大池。其水清净无诸尘秽，飲之无患，有诸杂华，优鉢罗、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利华，众鳥異類，鳧雁、鴛鴦，黿龜、魚鼈水性之屬，以为庄严。时诸大众见世尊神力如是變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有厭离心生，即为说法乃至得法眼净如上。

尔时第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬净而无波浪，众杂奇华以为庄严，其流水声说法之音，一切众行皆悉无常苦空，一切诸法皆悉无我涅槃息滅。时诸大众见世尊神力如是變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有厭离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第五日變化。

於第六日，世尊化诸大众皆一等類无有差降。时诸大众见世尊神力變化如是。皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有厭离心生，即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第六日變化。

於第七日，世尊在空中为诸大众说法，但闻如来说法声而不见形。时诸大众见世尊神力變化如是，皆大欢喜得未曾有厭离心生。时世尊观诸大众得未曾有厭离心生，即为说法乃至得法眼净如上。

第八日，时诸居士信外道者，遣使喚诸外道：「汝曹知不？沙門瞿曇已现神力，於今八日，汝曹何故不来耶？」彼欲来而不得来。时世尊告诸比丘言：「若使不[＊]兰迦葉以堅䩕皮繩縛其身，竝牛牽之皮繩斷、身形破壞，若不捨己见而为論議故，終不能来至我所，乃至尼犍子等亦復如是。」时梵天王，告天帝释言：「诸外道人自言与世尊等，而不能来与世尊捔现神力。今可破滅其高座。」时天帝释告四天王：「诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力。今可破滅其高座。」时四天王即召風神云雨神雷神告如是言：「诸外道自言与世尊等，而不能来与世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅无餘。」时風神等闻四天王教已，即取外道高座破散令滅无餘。时诸外道得風雨飄濕，即入草木叢林山谷窟中而自藏竄。时有露形斯尼外道波梨子、波私婆阇伽，以大石繫颈自投深淵。时诸大众见世尊神力變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第八日變化。

於第九日，世尊於須彌顶上为大众说法，但闻其声不见其形。时诸大众见世尊如是變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第九日變化。

第十日，世尊於梵天上说法，时诸大众但闻其声不见其形。时诸大众见世尊如是變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是如来第十日變化。

於第十一日，世尊於大众中现神足變化，一身为多身、多身为一身，於近现处、若遠不见处、若近山障石壁身过无閡，遊行空中如鳥飛翔，出沒於地猶若水波，履水而行如地遊步，身出烟焰猶若大火，手捫摸日月身至梵天。时诸大众见世尊如是變化，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第十一日神足變化。

於第十二日，世尊於大众中心念说法，是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應修行。是时诸大众见世尊神足變化如是，皆大欢喜得未曾有厭离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第十二日神足變化。

於第十三日，世尊为大众说法教授，说法教授者，一切皆熾然。云何一切皆熾然？眼熾然、色熾然、識熾然、眼觸熾然。眼觸因缘有受，若苦、若樂、若不苦不樂，是亦熾然。誰熾然？貪欲、瞋恚、癡火熾然，生、老、病、死、憂悲、苦恼熾然。苦缘是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆熾然。尔时大众闻世尊如是说法，教化皆大欢喜得未曾有。即为说法乃至得法眼净如上。此是如来第十三日變化。

於第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已擲著空中，以佛神力故，變为萬四千华臺樓閣，华臺樓閣中一切皆有座佛，左右面天帝释梵合掌敬礼，而说偈言：

「敬礼丈夫王，大人最无上；一切无能知，世尊所依禅。」

尔时大众见世尊神力變化如是，皆大欢喜得未曾有。世尊即为说法乃至得法眼净如上。

尔时摩竭王瓶沙次十五日設供，即於夜辦种种美食，夜过已明日，以种种多美飲食飯佛及僧，并波罗殊提王、优陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富罗那，一切大众皆供養滿足。食已捨鉢，王瓶沙更取卑床於佛前坐。时世尊壞加趺坐，申脚案上，足至案上，时地为六反十八种震动。时世尊足下相轮，轮有千輻，轮郭成就，轮相具足，光明晃曜从轮出光，光照三千大千國土。时摩竭王见世尊足下轮相如是，即从坐起，偏袒右肩、右膝著地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千輻轮相，光明晃曜、轮中出光、光照三千大千國土？」尔时佛告瓶沙王：「乃往过去世时，有王名利益众生，作閻浮提王。时閻浮提，國土豐饒人民熾盛快樂，有八萬四千城聚落，有五十五亿。时利益众生王所住城名慧光，東西十二由延、南北七由延，其城广大、人民熾盛、財物无限、严飾快樂。王第一夫人字慧事，无兒息。彼为兒故，礼事种种诸天、河水、池水、滿善天、宝善天、日月天、帝释、梵天王、地水火風神、摩醯首罗天子、園神、林神、巷陌诸神、鬼子母、聚落诸神，处处供養求願有子。後於異时，王第一夫人懷娠，女人有三种智慧：知男子有欲意看、知得胎时、知所从得处。时夫人即往王所白言：『王知不？我今懷妊。』王言：『大善！』即为夫人倍增供養，以最上飲食、衣服、醫藥、臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒，顏貌端正。时兒生日，八萬四千诸城，八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出，根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出，根莖华葉皆悉是金。藏有琉璃者、頗梨者、有赤真珠者、有馬瑙者、有車𤦲者，皆亦如是。尔时國法，若兒初生，若父母为作字、若沙門婆罗門为作字。时王利益众生作是念：『何須沙門婆罗門为作字也？此兒母字慧事，我今寧可字兒为慧燈。』彼即字为慧燈。时王为其兒置四种乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳養，四者戲笑。治身母者，修治身形支節。浣衣母者，为浣濯衣服洗浴身形。与乳母者，主知与乳。遊戲母者，若王子在象馬車乘遊戲时，华香宝物种种玩弄之具，与共嬉戲持孔雀盖在後，娛樂王子令得快樂。」尔时世尊即说偈言：

「一切要归尽，高者会当墮；生者无不死，有命皆无常。众生墮有数，一切皆有为；一切诸世間，无有不老死。众生是常法，生生皆归死；隨其所造业，罪福有果報。惡业墮地獄，善业生天上；高行生善道，得无漏涅槃。

「时利益众生王命終，王子转大至年八九歲，其母教學诸伎藝，書畫、算数、戲笑、歌舞、伎樂、象馬、騎乘、乘車、學射勇健捷疾，於诸技藝皆悉綜練。至年十四五时，诸群臣至王子所白言：『知不？王已命終，今次應登王位为王，施行教令。』王子答言：『我不能为王行王教令。何以故？我前世时曾为國王经六年，以是因缘墮在地獄六萬歲。以是故今不能为王行王教令。』诸臣言：『頗有方便可得作王行王教令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令閻浮提若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪见者，我当为王。』时诸臣闻王子教已，即遣使持書四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益众生王已命过。王子慧燈次應为王，作如是言：「我不为王，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪见者，我当为王。」』时诸國人闻如是教，尽修行十善不殺生乃至不邪见。诸臣即往王子慧燈所白言：『王子知不？閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪见，今可登王位行王教令。』王子言：『取絹来。』即授第一白絹与，自繫頭上作如是言：『如是时有如是王，善好不耶？』诸臣答言：『甚善。』时诸臣白王言：『王初生时，有八萬四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何須入藏？即可於彼四交道頭，布施沙門、婆罗門、貧窮孤老，隨所求索者一切施与。』时诸大臣闻慧燈王教已，即於八萬四千城，隨所在藏，於四城門中四交道頭，布施沙門、婆罗門、貧窮孤老，隨其所索一切施与。

「时天帝释便作是念：『王慧燈於八萬四千城，隨所在藏，皆於四城門中四交道頭。布施沙門、婆罗門、貧窮孤老，隨其所索一切施与。將恐来奪我座，我今寧可往試王慧燈，为以无上道不退转故布施、为以退转也？』彼即化作男子，自相謂言：『王慧燈，教我等行十惡殺生乃至邪见。』时诸大臣皆往王所白言：『王實教國人行十惡殺生乃至邪见耶？』王答言：『不。何以故？我先有是語：「我不作王，乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪见，我当为王。」是故我无是語。汝等今可严駕象乘，我欲自行教化國人。』

四分律卷第五十一