姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四十七(三分之十一)

滅諍揵度第十六之一

尔时世尊在舍衛國。时迦留陀夷，与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不在现前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白佛。佛问言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣取，不以賊心。」佛言：「不犯，不應不看衣而著，不應人不现前而作羯磨：呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨，不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘結现前毘尼滅諍，應如是说现前毘尼。」

尔时世尊在王舍城。时沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时诸比丘皆言：「犯重罪。」即问言：「汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼不憶犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，答言：「我不憶犯如是罪。」即語诸比丘言：「長老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。彼作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽为沓婆摩罗子作憶念毘尼白四羯磨。應如是与。沓婆摩罗子應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我沓婆摩罗子不犯重罪，诸比丘言：「我犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」诸比丘问我言：「汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」我不憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，答言：「我不憶犯如是重罪。诸長老！不須数数难诘问我。」而诸比丘故难诘不止。我今不憶念，从僧乞憶念毘尼，願僧与我憶念毘尼，慈愍故。』如是第二、第三乞。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言：「犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。」诸比丘问言：「汝憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不犯重罪。诸長老！不須难诘我。」而诸比丘故难诘不止。彼不憶犯罪，今从僧乞憶念毘尼。若僧时到僧忍聽，与彼憶念毘尼。白如是。』『大德僧聽！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言：「犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」即问言：「汝憶犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不憶犯重罪。诸長老！不須数难诘问我。」而诸比丘故数数难诘不止。彼不憶罪，今从僧乞憶念毘尼。今僧与沓婆摩罗子作憶念毘尼。誰诸長老忍僧与沓婆摩罗子憶念毘尼者默然，誰不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与沓婆摩罗子憶念羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，与诸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是说憶念毘尼。」

尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提，癲狂心亂，多犯众罪非沙門法，言无齊限，行来出入不順威儀。後還得心，时诸比丘言：「彼犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」诸比丘问言：「难提！汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼即答言：「我先癲狂心亂时多犯众罪，行来出入不順威儀，非我故作，是癲狂故耳。诸長老！不須数见难诘。」诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「聽僧与难提比丘不癡毘尼白四羯磨。應如是与。难提比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是白言：『大德僧聽！我难提比丘，癲狂心亂时多犯众罪，行来出入不順威儀。後還得心，诸比丘问我言：「汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」我答言：「先癲狂心亂时多犯众罪，行来出入不順威儀，非我故作，是癲狂心故。诸長老！不須数难诘问我。」而诸比丘故难问不止。我今不癡，从僧乞不癡毘尼。願僧与我不癡毘尼，慈愍故。』如是第二、第三说。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此难提比丘，癲狂心亂多犯众罪，言无齊限，出入行来不順威儀。後還得心，诸比丘語言：「汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」即答言：「我先癲狂时多犯众罪，言无齊限，出入行来不順威儀，此是癲狂，非是故作。诸長老！莫数难诘我。」而诸比丘故难诘不止。此比丘今不癡，从僧乞不癡毘尼。若僧时到僧忍聽，与难提比丘不癡毘尼。白如是。』『大德僧聽！此难提比丘，癲狂心亂多犯众罪，言无齊限，出入行来不順威儀。後還得心，诸比丘語言：「汝憶犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」即答言：「我先癲狂心亂，多犯众罪，出入行来不順威儀。此是我癲狂心亂，非是故作。诸長老！莫数难诘问我。」而诸比丘故难诘不止。此比丘今不癡，从僧乞不癡毘尼。僧今与难提比丘不癡毘尼。誰诸長老忍僧与难提比丘不癡毘尼者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍与难提比丘不癡毘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今以去，与诸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是说不癡毘尼。」

尔时世尊在瞻婆城在伽渠池邊。时世尊十五日布萨白月滿时，前後圍遶，在众僧前於露地坐。时阿难初夜过已从坐起，偏露右肩、右膝著地、合掌白言：「初夜已过，願世尊说戒。」时世尊默然，阿难即還復坐。时阿难中夜後夜过、明相已出，復从坐起偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「中夜後夜已过、明相已出。众僧坐久，唯願说戒。」佛告阿难：「众中不清净，欲令如来於不清净众中羯磨说戒，无有是处。」时阿难默然復坐。尔时長老目連作如是念：「众中有何等人不清净？如来作如是言：『众中不清净。欲令如来於不清净众中羯磨说戒，无有是处。』」时目連即自思惟观察众中，以天眼清净见彼比丘坐，去佛不遠，非沙門自言是沙門、非净行自言是净行，但有破戒诸惡不净，无有白法，邪见覆藏所犯众惡，如空中樹，虽外有枝葉而內无實。见已念言：「世尊见此比丘故作如是言：『欲令如来於不清净众中羯磨说戒者无有是处。』」时目連从坐起，往彼比丘所語言：「汝今可起，世尊知汝见汝，出去滅去，汝不應此中住。」时目連捉彼比丘臂牽著門外，還白世尊言：「众已清净，願世尊说戒。」佛告目連：「不應如是，若於異时亦不應如是。目連！令彼伏罪然後与罪，不應不自伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘結自言治滅諍，應如是说自言治。」

尔时世尊在舍衛國。时舍衛诸比丘諍，众僧求覓罪，如法、如毘尼、如佛所教。尔时佛告诸比丘：「應多求覓罪用多人知法者語。自今已去，为诸比丘結用多人語滅諍法，應如是说用多人語。」

尔时世尊在释翅瘦。有比丘字象力，憙論議共外道論，得切问时，前後言語相違。於僧中问时，亦復如是前後言語相違，在众中故作妄語。时诸外道皆共譏嫌：「沙門释子不知慚愧，但作妄語，自言：『我知正法。』如是有何正法？得切问时，前後言語相違，故作妄語。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責象力释子言：「云何与外道論，得切问时，前後言語相違；在众僧中问时，亦前後言語相違耶？」诸比丘往佛所，頭面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責象力释子言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝与外道論議，得切问时，前後言語相違；在众中问，亦復前後言語相違，故作妄語耶？」世尊以无数方便诃責象力已，告诸比丘：「應与彼比丘作罪处所白四羯磨。應如是与。集僧，集僧已为作舉，作舉已为作憶念，作憶念已与罪。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此象力释子好論議，与外道論，得切问时前後言語相違；設於众僧中问，亦前後言語相違，众中故作妄語。若僧时到僧忍聽，僧今与象力释子作罪处所羯磨。「汝象力！无利不善得。汝得切问时，前後言語相違；設众僧中问时亦復如是，在众中故作妄語。」白如是。』『大德僧聽！此象力释子好論議，与外道論得切问时，前後言語相違；在众僧中问时亦復如是，在众中故作妄語。今僧与象力释子作罪处所羯磨。「汝象力！无利不善得，汝得切问时前後言語相違，在众中问时亦復如是，在众中故作妄語。」誰诸長老忍僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已忍与象力释子作罪处所羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，为诸比丘結罪处所滅諍法，應作如是说結罪处所。」

尔时世尊在舍衛國。时舍衛诸比丘共諍，诸比丘多犯众戒非沙門法，亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念：「我曹多犯众戒非沙門法，亦作亦说出入无限。若我曹還自共善问此事，或能令此諍事转深重经歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」时诸比丘白佛，佛言：「應滅此諍猶如草覆。自今已去，为诸比丘結如草覆地滅諍法，應如是说如草覆地。」

尔时世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍，比丘共比丘尼諍，比丘尼共比丘諍，比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘，捨比丘助比丘尼作伴黨。时诸比丘闻，中有少欲知足行頭陀、樂行學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘已，往世尊所，頭面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便诃責诸比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何拘睒彌比丘共諍，比丘共比丘諍、比丘共比丘尼諍、比丘尼共比丘諍、比丘尼共比丘尼諍，闡陀比丘捨比丘助比丘尼与作伴黨耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「有四种諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘共比丘諍，言引十八諍事：法非法、若毘尼非毘尼，乃至说不说。若以如是相共諍言語，遂彼此共斗，是为言諍。云何覓諍？若比丘与比丘覓罪，以三舉事：破戒、破见、破威儀见闻疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意。若舉作憶念，若安此事不安此事，不癡不脫，是为覓諍。云何犯諍？犯七种罪：波罗夷、僧伽婆尸沙，乃至惡说，是为犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是为事諍。

「言諍以何为根？貪恚癡为根、无貪无恚无癡为根、僧为根、界为根、人为根、六諍为根、十八破事为根，是为言諍根。覓諍以何为根？貪恚癡为根、无貪无恚无癡为根、僧为根、界为根、人为根、三舉事为根，是为覓諍根。犯諍以何为根？貪恚癡为根、僧为根、界为根、人为根、三舉事为根、六犯所起为根，是为犯諍根。事諍以何为根？貪恚癡为根、无貪无恚无癡为根、僧为根、界为根、人为根，是为事諍根。

「言諍是善、不善、无記。言諍或善、或不善、或无記。云何言諍是善？比丘共比丘善心諍言，法非法乃至说不说，作如是相共彼此諍言，是为言諍善。云何言諍不善？若比丘共比丘不善心諍言，法非法乃至说不说，以如是相共諍言諍，以此遂成斗諍，是为言諍不善。云何言諍无記？若比丘以无記心諍言，引十八事法非法乃至说不说，以如此事互共諍言，是为言諍无記。覓諍是善、不善、无記耶？覓諍或善、或不善、或无記。云何覓諍是善？是中比丘善心共相伺覓，以三舉事：破戒、破见、破威儀见闻疑，內有五法，令此人无犯无垢污、清净罪得出，莫令此人有惡名称流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、不癡令脫，是为覓諍事善。云何覓諍事不善？若比丘共比丘以不善心覓罪，以三舉事：破戒、破见、破威儀见闻疑，內无五法，欲令此人有犯垢秽不清净、罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力、不安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、癡不脫，是为覓諍事不善。云何覓諍事无記？比丘共比丘无記心覓罪，以三舉事：破戒、破见、破威儀见闻疑，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、无癡令脫，是为覓諍事无記。

「犯諍是善、是不善、是无記也。犯諍或不善、或无記。云何犯諍是不善？若凡夫人學人故犯罪，是为犯諍不善。云何犯諍无記？若凡夫人學人不故犯戒，无著人不故犯戒，是为犯諍无記。

「事諍是善、是不善、是无記，事諍或善、或不善、或无記。云何事諍善？比丘以善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是为事諍善。云何事諍不善？以不善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是为事諍不善。若以无記心作，是为事諍无記。

「言言諍言諍言言諍諍言

「或有言即是言諍，或有言非言諍，或有言諍即是言，或有言即是諍。或有言非諍，或有諍即是言，或有諍非言。云何有言即是言諍？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共諍言，互共斗彼此不和，是为有言即是言諍。云何有言非言諍？若父共兒語、兒共父語、兒共母語、母共兒語、兄共弟語、弟共兄語、妹共姊語、姊共妹語，若復餘人共語，是为有言非言諍。云何言諍即是言？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共諍言，互共斗彼此不和，是为言諍即是言。云何言即是諍？若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共諍言，互共斗彼此不和，是为有言即是諍。云何言不諍？兒共父語、父共兒語、兒共母語、母共兒語、弟共兄語、兄共弟語、妹共姊語、姊共妹語，若復与餘人共語，是为言而不諍。云何諍即是言？若比丘共比丘諍，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共諍言，互共斗彼此不和，是为諍即是言。云何諍而非言？除言諍，若餘諍事，覓諍、犯諍、事諍，是为諍而非言。覓覓諍，覓諍覓，覓諍，諍覓(此四句曲解，如上言諍四句不異，故不復重出，此言覓即是覓諍，犯諍、事諍亦如上)。

「若一比丘，在一比丘现前好言教語，若擯非法非毘尼非佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，当受行是。』如是諍事得滅。是为非法滅諍非法相似现前毘尼。一比丘，为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。二比丘，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。三比丘，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。若僧，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。若一比丘，在一比丘前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『此是法是毘尼是佛所教，汝当受是忍可。』若作如是諍得滅，是为如法滅諍现前毘尼。是中云何现前法、毘尼、人。云何法现前？所持法滅諍者是。云何毘尼现前？所持毘尼滅諍者是。云何人现前？言議往返者是。若比丘諍事滅已，若更发起者波逸提。若後来比丘，若新受戒者，謂是初諍，若更发起者波逸提。如是一比丘，为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。二比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、为僧亦如是。三比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、为僧亦如是。僧为一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法、是毘尼、是佛所教，受是忍是。』若如是諍事滅，是为如法滅諍现前毘尼。云何现前法、毘尼、人、僧界。云何法现前？所持法滅諍者是。云何毘尼现前？所持毘尼滅諍者是。云何人现前？言議往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者囑授在现前，應呵者不呵者是。云何界现前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，若更发起者波逸提。若後来比丘、新受戒者，謂是初諍而更发起者，波逸提。与欲已後悔者波逸提。僧为二比丘、三比丘僧亦如是。」

尔时阿难从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「言諍以幾滅滅？」佛告阿难：「言諍以二滅滅，以现前毘尼，用多人語。」阿难又问：「頗有言諍以一滅滅，现前毘尼不用多人語耶？」佛告阿难：「有。」问言：「何者是？」佛言：「若一比丘，为一比丘现前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』如是諍事得滅，是为阿难！言諍以一滅滅！不用多人語。现前义如上。一比丘，为二比丘、三比丘、僧亦如是。二比丘。为一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。三比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。僧为一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』若如是諍事滅，是为阿难！言諍以一滅滅，现前毘尼不用多人語。现前义如上。僧为二比丘、三比丘、僧亦如是。」

佛語阿难：「彼諍比丘，不忍可僧作如是滅諍，闻異住处有好众僧好上座智慧人，彼諍比丘以此諍事故應往彼住处。若在道路，能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，是为阿难！言諍以一滅滅，现前毘尼不用多人語。是中现前义如上。若彼諍比丘在道路，不能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧人前作如是言：『我此諍事如是起、如實因是起，僧作如是滅，我不忍可，是故来至長老所。善哉長老！为我如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若長老能为我等滅此諍事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等当於長老前捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我等自在作諍，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教滅諍，诸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言：『長老！諍事若如是起、如實如所因起，如彼众僧滅諍，若能如實说者，我等当量宜能滅此諍事不？若長老諍事如是起、如實如所因起，如众僧滅諍，而不如實说。如是長老此諍事更深重，非法非毘尼非佛所教，諍事不得滅，诸比丘不得安樂住。』彼僧應作如是受諍，受已應斷決。若彼諍比丘是下座者，應語言：『小出！我等自共評此事，如法、如毘尼、如佛所教。』若諍比丘是上座者，僧應自避至餘处共評斷此事，如法、如毘尼、如佛所教。众僧作如是念：『我等若在僧前評此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言说不了。我等寧可与诸智慧人別集一处共評此事。』」

佛告阿难：「彼时僧即應作白，共評此事。作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今集诸智慧者共別評斷事。白如是。』應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼極利。四、若广解其义。五、若善巧言語辭辯了了，堪任问答令彼欢喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者，應差共別評斷事。彼有十法者，應別住一处共評斷此事。斷事比丘中，有不诵戒者，不知戒毘尼，便捨正义作非法語。僧應白遣此比丘出，應如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，不诵戒不知戒毘尼，便捨正义作非法語。若僧时到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。」

佛語阿难：「彼坐斷事比丘中，有诵戒不诵戒毘尼。彼捨正义说少許文。」佛告阿难：「僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘，诵戒不诵戒毘尼，彼捨正义说少許文。若僧时到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』白已遣出。若評斷事比丘中，有法師在座，彼捨正义，以言辭力強说。」佛告阿难：「僧應作白遣此比丘出。作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘法師，捨正法义以言辭力強说。若僧时到僧忍聽，僧今遣此比丘出。白如是。』應作如是白已遣出。若評斷事比丘坐中，诵戒诵毘尼，彼順正义如法说。」佛告阿难：「僧應如法、如毘尼、如佛所教佐助此比丘。若彼諍事，彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍者，今此僧應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言：『若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦当作如是滅諍。』若作如是得滅諍者，是为阿难！言諍以一滅滅，现前毘尼不用多人語。现前义法乃至界亦如上。若諍事如法滅已，後发起者波逸提如上。

「彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍，闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者，是为阿难！言諍以一滅滅，现前毘尼不用多人語。是中现前者，云何现前？法、毘尼、人、僧界如上。如法滅諍已，後更发起者，得波逸提如上。若彼諍比丘，不能中道如法、如毘尼、如佛所教滅諍事，彼諍比丘應往彼众多比丘持法、持律、持摩夷者所作如是言：『長老！我此諍事因如是起，如是實因是起，僧作如是滅諍，第二僧亦作如是滅。我不忍可，故来至長老間。善哉長老！能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我当於長老間捨此諍事。若長老不能如法、如毘尼如佛所教滅此諍事者，我等便自在作諍，更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者，诸比丘住止不安樂。』彼諍比丘應在彼众多比丘前捨此諍事。彼众多比丘應語此諍比丘言：『若長老此諍事如所起、如實如所因起，如第二僧滅諍如實说，说已捨諍，我等当量宜能滅此諍不？若長老不如實说者，此諍事自在，作罪更深重，不如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，诸比丘住止不安樂。』阿难！彼众多比丘，應作如是受諍，受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者，應語言：『汝小避！我等欲評斷事。』若是上座者，應自避餘处共評斷此事。若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅諍，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，众多比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍，第二僧亦如法滅諍，众多比丘亦應忍可此事，應語彼諍比丘言：『如彼第二僧滅諍，我等亦忍可，今当作如是滅諍。』是为阿难！言諍以一滅滅！现前毘尼不用多人語。是中现前者，法、毘尼、人亦如上。如法滅諍已，後更发起者，得波逸提如上。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」

尔时舍衛國比丘諍，时舍衛众僧如法滅諍。彼諍比丘，不忍可僧滅諍事，闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘，不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵責彼諍比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，癡人！舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可？」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「應滅此諍用多人語，聽行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不應差使行舍罗：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行舍罗。不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有如是五法，應差行舍罗。众中應如是差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍罗。白如是。』『大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍罗。誰诸長老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘行舍罗竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有三种行舍罗：一显露、二覆藏、三就耳語。云何显露？彼诸比丘作如是念：『众中非法比丘多，然彼和尚、阿阇梨皆如法。』應显露行舍罗。彼诸比丘作如是念：『众中多非法人，而上座智人持法、持毘尼、持摩夷者皆如法語。』應显露行舍罗。诸比丘作如是念：『不知此諍事为如法語者多、非法語者多？然彼和尚、阿阇梨皆如法。』彼比丘應显露行舍罗。诸比丘作如是念：『不知此諍事为法語多、非法語多？然彼上座智人持法、持毘尼、持摩夷皆如法说。』彼比丘應显露行舍罗。彼诸比丘作如是念：『此諍事法語人多。』即應显露行舍罗。應如是行，應作二种舍罗：一破、二完。作舍罗已，應作白：『作如是語者捉不破舍罗；作如是語者捉破舍罗。』行舍罗已，應別处数。若如法語比丘多者，彼應作白：『作如是語者諍事滅。』若如法語比丘少者，即應作亂已便起去，應遣信往比丘住处，僧中白言：『彼住处非法比丘多。善哉長老！能往至彼若如法語比丘多，諍事滅功德多。』此比丘闻應往，若不往如法治。若作如是諍事滅者，是为阿难！言諍以二滅滅，现前毘尼用多人語。是中现前者，法、毘尼、人、界、僧义如上。是中云何用多人語？若用多人说，持法、持毘尼、持摩夷。若如法滅已，後更发起者，波逸提如上。

「云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼和尚、阿阇梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘隨和尚、阿阇梨捉舍罗。』彼比丘應覆藏行舍罗。彼作如是念：『此諍事如法比丘多，彼众中有上座標首智人者，持法、持毘尼、持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者，诸比丘隨彼众中上座標首智人住非法者捉舍罗。』是比丘應覆藏行舍罗。二句不知亦如上。應如是行舍罗，从二种乃至如法滅諍已，後更发起得波逸提，如上显露行舍罗。

「云何为耳語行舍罗？彼比丘作如是念：『如法比丘多，彼和尚、阿阇梨非法说。』彼應耳語行舍罗。彼比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼众中上座智人標首比丘住非法持法、持毘尼、持摩夷。』彼比丘應耳語行舍罗。二句不知亦如上。應作二种舍罗：一破、二完。應作白『如是語者捉完舍罗；如是語者捉破舍罗。』彼行舍罗时，應希坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：『汝和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、親厚知識已捉舍罗。善哉！汝亦当捉舍罗，慈愍故。』若如法比丘多，諍事得滅得功德多。行舍罗已，在一面数之，从此乃至如法滅諍已，後更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗：不解捉舍罗、不与善伴共捉舍罗、欲令非法者多捉舍罗、知非法比丘多捉舍罗、欲令众僧破故捉舍罗、知众僧当破故捉舍罗、非法捉舍罗、別众捉舍罗、以小犯故捉舍罗、不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗？於此諍事不決了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法、持毘尼、持摩夷，不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：『此諍事多有如法比丘，我今当捉非法舍罗，令非法比丘多。』是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：『此諍事非法比丘多为非法伴捉舍罗。』是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：『此諍事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。』是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴黨捉舍罗，是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白異羯磨異，是为非法捉舍罗。云何別众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，應囑授者不囑授，在现前應呵者便呵，是为別众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪、或不故犯、或发心作如是捉舍罗，是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗？異见異忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。復有十如法捉舍罗，解捉舍罗乃至如所见捉舍罗，是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也。)有五种平当人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不愛、不恚、不怖、不癡。云何有人身不作口作？有人身不现相、口说言教，是为有人身不作口作。云何有人口不作身作？有人身现相、口不说言教，是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作？有人身不现相、口不说言教，是为身不作口不作。云何身作口作？有人身现相、口说言教，是为身作口作。是中有人，不愛、不恚、不怖、不癡，此人於彼人中，最为尊貴殊胜第一，猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最胜无比。如是不愛、不恚、不怖、不癡，於彼人中，最为尊貴殊胜无比，是为五种平当人。」

四分[＊]律卷第四十七