四分律卷第十六

四分律

四分律卷第十六

九十单提法之六

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘闻世尊制戒，聽比丘有时因缘二宿、三宿軍中住，彼在軍中住，观軍陣斗戰，观诸方人象馬。时六群比丘中有一人，以看軍陣故为箭所射，时同伴比丘即以衣裹之舁還。诸居士见已问比丘言：「此人何所患耶？」報言：「无患！向往观軍陣斗为箭所射。」时诸居士皆共譏嫌言：「我等为恩愛故興此軍陣，汝等出家人往軍中何所作耶？」诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒，聽比丘有时因缘至軍中應二宿、三宿住，汝住軍中二宿、三宿已，云何乃往观軍陣戰斗，而为箭所射耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！世尊聽比丘有时因缘往軍中二宿三宿住，而汝等往軍中二宿、三宿住，乃观軍陣[＊]戰斗为箭所射耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘二宿三宿軍中住，或时观軍陣斗戰，若观遊軍象馬力勢者，波逸提。」

比丘义如上。

斗者，若戲斗、若真實斗。

軍者，一种軍乃至四种軍，或有王軍、賊軍、居士軍。

力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力也。

陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或減相陣，象王、馬王、人王陣。

彼比丘往观軍陣斗戰、象馬勢力者，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往而见者，波逸提。往而不见者，突吉罗。方便庄严欲往而不往者，一切突吉罗。若比丘先在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，有时因缘，若有所白、若请喚、若为勢力所將去、或命难、或梵行难；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷；盜賊、惡獸、水大漲；或被強力所執繫；或命难、净行难，不避道，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十竟)

尔时佛在支陀國，与大比丘众千二百五十人俱，时尊者娑伽陀为佛作供養人。尔时娑伽陀下道詣一編发梵志住处，語梵志言：「汝此住处第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可止宿耳，但此中有毒龍，恐相傷害耳！」比丘言：「但见聽止，或不害我。」編发梵志答言：「此室广大，隨意可住。」尔时長老娑伽陀即入其室自敷草蓐，結跏趺坐繫念在前。时彼毒龍见娑伽陀結加趺坐，即放火烟，娑伽陀亦放火烟。毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦放身火。时彼室然如似大火，娑伽陀自念言：「我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶？」於是即滅龍火使不傷害。时彼毒龍火光无色，娑伽陀火光转盛有种种色，青、黃、赤、白、綠、碧、頗梨色。时娑伽陀其夜降此毒龍盛著鉢中，明日清旦持往詣編发梵志所語言：「所言毒龍者，我已降之置在鉢中，故以相示。」尔时拘睒彌主在編发梵志家宿，彼作如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力，何況如来！」即白娑伽陀言：「若世尊来至拘睒彌时，願见告勅，欲一礼覲。」娑伽陀報言：「大佳！」尔时世尊从支陀國人間遊行至拘睒彌國。时彼國主闻世尊將千二百五十弟子至此國，即乘車往迎世尊，遙见世尊顏貌端政，诸根寂定，其心息滅，得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。见已篤信心生，以恭敬心即下車至世尊所，頭面礼足已在一面住。尔时世尊无数方便，说法勸化令得欢喜。时拘睒彌主闻佛无数方便说法勸化，心大欢喜已，顧看众僧不见娑伽陀，即问诸比丘言：「娑伽陀今为所在耶？」诸比丘報言：「在後，正尔当至。」尔时娑伽陀与六群比丘相隨在後至。时拘睒彌主见娑伽陀来，即往迎頭面礼足已在一面立。时娑伽陀復为种种方便说法，勸化令心欢喜。时拘睒彌主闻娑伽陀种种方便说法勸化，得欢喜已白言：「何所須欲？可说之。」娑伽陀報言：「止！止！此即为供養我已。」彼復白言：「願说何所須欲？」六群比丘語彼言：「汝知不？比丘衣鉢、尼師壇、鍼筒，此是易得物耳！更有於比丘难得者与之。」彼即问言：「於比丘何者难得？」六群比丘報言：「欲須黑酒。」彼報言：「欲須者明日可来取，隨意多少。」时彼礼娑伽陀足遶已而去。明日清旦，娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌主家就座而坐，时彼拘睒彌主出种种甘饌飲食，兼与黑酒極令飽滿。时娑伽陀食飲飽足已从座起去，於中路为酒所醉倒地而吐，众鳥亂鳴。尔时世尊知而故问阿难：「众鳥何故鳴喚？」阿难白佛言：「大德！此娑伽陀受拘睒彌主请食种种飲食兼飲黑酒，醉臥道邊大吐，故使众鳥亂鳴。」佛告阿难：「此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍。」佛告阿难：「凡飲酒者有十过失。何等十？一者、顏色惡；二者、少力；三者、眼視不明；四者、现瞋恚相；五者、壞田业資生法；六者、增致疾病；七者、益斗訟；八者、无名称惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終墮三惡道。阿难！是謂飲酒者有十过失也。」佛告阿难：「自今以去以我为師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」尔时世尊以无数方便呵責娑伽陀比丘已，告诸比丘：「此娑伽陀比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘飲酒者，波逸提。」

比丘义如上。

酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂。酒者，酒色、酒香酒味，不應飲。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應飲。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應飲。非酒，酒色、酒香、酒味，應飲。非酒，非酒色，酒香、酒味，應飲。非酒，非酒色、非酒香，酒味，應飲。非酒，非酒色、非酒香、非酒味，應飲。

彼比丘若酒酒煮酒和合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒者，突吉罗。若飲醋味酒者，突吉罗。若食麴、若酒糟，突吉罗。酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒无酒想，波逸提。无酒有酒想，突吉罗。无酒疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有如是如是病，餘藥治不差以酒为藥；若以酒塗瘡，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时十七群比丘在阿耆罗婆提河水中嬉戲，从此岸至彼岸，或順流、或逆流、或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。尔时波斯匿王与末利夫人在樓观上，遙见十七群比丘在此河水中嬉戲，从此岸至彼岸，或順流、或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或以水相澆灒，见已即語末利夫人言：「看汝所事者。」时末利夫人報王言：「此诸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡无所知。」时末利夫人即疾疾下樓，語那陵迦婆罗門言：「汝持我名往至祇桓中问訊世尊：『遊步康強教化有勞耶？』以此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。」时彼婆罗門即受夫人教，往詣世尊所，问訊已在一面坐。那陵迦婆罗門白世尊言：「末利夫人故遣我来问訊世尊：『遊步康強，起居輕利，教化有勞耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責十七群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，十七群比丘！在阿耆婆提河水中嬉戲，从此岸至彼岸，或順流、或逆流，或从此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。」尔时世尊呵責十七群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘水中嬉戲者，波逸提。」

比丘义如上。

水中戲者，放意自恣，从此岸至彼岸，或順流、或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已，若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁，器中弄戲者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若道路行渡水；或从此岸至彼岸；或水中牽材木；若竹若𥱼順流上下；若取石取沙；若失物沈入水底此沒彼出；或欲學知浮法，而浮擢臂畫水灒水，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘中有一人，擊攊十七群比丘中一人乃令命終。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何擊攊十七群比丘乃令命終耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！汝等擊攊十七群比丘乃令命終耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以指相擊攊者，波逸提。」

比丘义如上。

指者，手有十、脚有十。

若比丘以手脚指相擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖、若戶鑰、若拂柄及一切餘物，相擊攊者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不故擊攊；若眠觸令觉；若出入行来；若掃地誤觸；誤以杖頭觸，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十三竟)

尔时佛在拘睒毘國瞿師罗園中。尔时闡陀欲犯戒，诸比丘諫言：「汝莫作此意，不應尔。」时闡陀不从诸比丘諫即便犯戒。诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何闡陀欲犯戒，诸比丘諫而不从語便犯耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，闡陀！诸比丘諫而不从語便犯戒耶？」以无数方便呵責闡陀已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘不受諫者，波逸提。」

比丘义如上。

不受諫者，若他遮言：「莫作是，不應尔。」然故作犯根本不从語，突吉罗。若自知我所作非，然故作犯根本不从語者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若无智人来諫者，報言：「汝可问汝師和上學问诵经，知諫法然後可諫。」若諫者当用；若戲笑語、若独处語、若在夢中語；若欲说此乃錯说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十四竟)

尔时佛在波罗梨毘國，尔时尊者那迦波罗比丘，常侍世尊左右供給所須。佛語那迦波罗：「汝取雨衣来，我欲至经行处经行。」即受教取雨衣授与世尊。世尊尔时受雨衣已，至经行处经行。尔时释提桓因化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经行，我善逝经行，诸佛常法，若经行时，供養人在经行道頭立。」尔时那迦波罗比丘在经行道頭立，知前夜已过，白世尊言：「初夜已过可還入房。」尔时世尊默然。时那迦波罗知中夜、後夜过明相已出，众鳥觉时天欲明了，白世尊言：「初中後夜已过、明相出，众鳥觉时天欲明了，願世尊還入房。」尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言：「我今寧可恐怖佛使令入房耶！」尔时那迦波罗即反被拘執，来至佛所作非人恐怖声：「沙門！我是鬼。」世尊報言：「当知此愚人心亦是惡。」时释提桓因白佛言：「众中亦有如此人耶？」佛告释提桓因言：「众中有如是人。」語释提桓因言：「此人於此生中当得清净之法。」尔时释提桓因以偈讚佛：

「圣独步不放逸，若毀譽不移动；闻師子吼不驚，如風过草无礙；引导一切诸众，決定一切人天。」

尔时世尊以偈報言：

「天帝謂我怖，故说此言耶？」

尔时释提桓因即礼佛足隱形而去。尔时世尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：「此那迦波罗癡人！乃欲恐怖我。」尔时世尊以无数方便呵責那迦婆罗比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘恐怖他比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

恐怖者，若以色声香味觸法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、馬形；或作鬼形、鳥形，以如是形色恐怖人令彼见。若恐怖、若不恐怖，波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者，突吉罗。云何声恐怖人，或貝声、鼓声、波罗声、象声、馬声、駝声、啼声，以如是声恐怖人令彼人闻，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是声恐怖人，彼不闻，突吉罗。云何香恐怖人？若根香、萨罗樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、花香、果香、若美香、若嗅气、若以此诸香恐怖人，彼人嗅香，若怖以不怖，波逸提。若以如是香恐怖人，前人不嗅者，突吉罗。云何味恐怖人？若以味与人，若醋、若甜、若苦、若澁、若醎、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人甞味，怖以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人，彼不甞者，突吉罗。云何觸恐怖人，若以熱、若以冷、若輕、若重、若細、若麁、若滑、若澁、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，怖以不怖，波逸提。以如是觸恐怖人，彼人不觸者，突吉罗。云何以法恐怖人？語前人言：「我见如是相，若夢汝当死、若失衣鉢、若罷道；汝師和上、阿阇梨亦当死，失衣鉢、若罷道；若父母得重病、若命終。」以如是法恐怖人，彼知怖不怖，波逸提。若以如是法恐怖人，彼不知者，突吉罗。

若比丘以色声香味觸法恐怖人，若说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或闇地坐无燈火、或大小便处，遙见謂言：「是象、若賊、若惡獸。」便恐怖；若至闇室中无燈火处、大小便处，闻行声、若觸草木声、若謦咳声而怖畏；若以色示人，不作恐怖意，若以声香味觸与人，不作恐怖意；若實有是事；若见如是相；或夢中见，若当死、或罷道、若失衣鉢，若和上師当死、失衣鉢、罷道，若父母病重当死，便作如是語語彼言：「我见汝如是诸變相事。」若戲語、若疾疾語、若独語、夢中語，欲说此乃錯说彼，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十五竟)

尔时佛在罗閱祇，迦兰陀竹園中有池水，尔时摩竭國洴沙王，聽诸比丘常在池中洗浴。时六群比丘於後夜明相未出时入池洗浴，尔时洴沙王於後夜明相未出，与婇女俱詣池欲洗浴，闻六群比丘在池洗浴声，即问左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫大作声，勿使诸比丘不及洗浴而去。」彼六群比丘，以种种細末藥更相洗浴，乃至明相出，时洴沙王竟不得洗浴而去。时诸大臣皆共譏嫌自相謂言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我修正法。』如此何有正法？於後夜中相將入池水，以种种細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王竟不得洗浴而去。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何於後夜中入池水浴，以种种細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等於後夜中入池水，以种种細末藥更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴而去？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘結戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘半月應洗浴，若过者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，盛熱时身体疱疿出，污垢臭秽，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛，佛言：「聽诸病比丘熱时数数洗浴。自今已去應如是说戒：若比丘半月應洗浴，除餘时，若过，波逸提。餘时者，熱时。」如是世尊与比丘結戒。

其中诸病比丘，身体疱[＊]疿出，污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛，佛言：「聽诸病比丘数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月應洗浴，不得过，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘，作时身体污垢臭秽，诸比丘有畏慎心不敢洗浴。白佛，佛言：「聽诸比丘作时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，不得过，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时。」如是世尊与诸比丘結戒。

时诸比丘風雨中行，身体疱疿、污出尘坌、污秽不净，有畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽诸比丘風雨时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，不得过，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时、風时、雨时。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘道行时，身体熱疱疿出、污垢尘土、污秽不净，畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「聽诸比丘道行时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，无病比丘應受不得过，除餘时，波逸提。餘时者，熱时、病时、作时、風雨时、道行时，此是餘时。」

比丘义如上。

熱时者，春四十五日、夏初一月是熱时。

病者，下至身体臭秽是诸病。

作者，下至掃屋前地。

風雨时者，下至一旋風一渧雨著身。

道行者，下至半由旬，若来若往者是也。

若比丘半月洗浴，除餘时，若过一遍澆身者，波逸提。若水洗半身者，波逸提。若方便庄严欲洗浴不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，半月洗浴；熱时、病时、作时、風时、雨时、道行时，数数洗浴；若为力勢所持強使洗浴，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十六竟)

尔时世尊在曠野城，时六群比丘自相謂言：「我等在上座前不得隨意言語。」即出房外在露地，拾诸柴草及大樹株然火向炙。时空樹株中有一毒蛇，得火气熱逼从樹孔中出，诸比丘见已皆驚怖言：「毒蛇！毒蛇！」即取所燒薪散擲東西，迸火乃燒佛講堂。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自相謂言：『我等在上座前不得隨意言語。』出房外拾诸草木大樹株在露地然火向空，樹孔中有毒蛇出，驚怖取所燒薪，散擲東西，使迸火乃然佛講堂耶？」尔时诸比丘即往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！自相謂言：『我等在上座前不得隨意言語。』出房外拾诸草木大樹株，在露地然火向，有毒蛇出，驚怖取所燒薪散擲東西，使迸火燒佛講堂耶？」世尊尔时以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，为自炙故露地然火、若教人然，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时病比丘，畏慎不敢自然火、不教人然。比丘白佛，佛言：「聽病比丘露地然火及教人然。自今已去当如是说戒：若比丘无病，为自炙故，露地然火、教人然者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，欲为诸病比丘煮粥、若羹飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室中、若熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香，诸比丘皆畏慎不敢作。佛言：「如是事聽作。自今已去当如是说戒：若比丘无病，自为炙故在露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。」

比丘义如上。

病者，若須火炙身。

若比丘无病，为自炙故在露地然火，若然草木、枝葉、紵麻、芻麻、若牛屎、糠糞、掃䴰，一切然者，波逸提。若以火置草木、枝葉、麻紵、牛屎、糠糞、掃䴰中然者，一切波逸提。若被燒半燋擲著火中者，突吉罗。若然炭，突吉罗。若不語前人言：「汝看是知是。」者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，語前人言：「看是知是。」若病人自然、教人然；有时因缘看病人、为病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、若在溫室中、若在浴室中、若熏鉢、若煮染衣汁、然燈燒香，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧明日食，即於其夜辦具种种肥美飲食，明日清旦往白时至。尔时十七群比丘，持衣鉢坐具針筒著一面，经行仿佯数望食时到。时六群比丘，伺彼经行背向时，取其衣鉢坐具針筒藏舉，彼闻白时到，即看言：「我等衣鉢、坐具、[＊]針筒在此，誰持去耶？」餘比丘问言：「汝等何处来？」答言：「我等在此，持衣鉢坐具針筒置一面，经行望食时到。」六群比丘在前調弄，餘比丘察之，见六群比丘調弄，必是其人取衣鉢藏之。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等取十七群比丘衣鉢、坐具、針筒藏之耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！伺十七群比丘经行背向时，取他衣鉢坐具針筒藏耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、若教人藏，下至戲笑者，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘藏他比丘衣鉢、坐具、針筒，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若實知彼人物相体悉而取舉；若在露地为風雨所漂漬取舉；若物主为性慢藏，所有衣鉢、坐具、針筒放散狼藉，为欲誡勅彼故而取藏之；若借彼衣着，而彼不收攝，恐失便取舉之；或以此衣鉢诸物故，有命难、梵行难，取藏之，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘真實施親厚比丘衣已，後不語主還取著。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等先持衣施親厚比丘已，後不語主還取著耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！先持衣施親厚比丘已，後不語主還自取著耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。」

比丘义如上。

衣者，有十种，如上说。

与衣者，净施衣。净施衣有二种：一者真實净施，二者展转净施。真實净施者，言：「此是我長衣，未作净，今为净故与長老，作真實净故。」展转净施者，「此是我長衣，未作净，今为净故与長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作净，今与我为净故，我便受。」受已当问言：「欲与誰耶？」應報言：「与某甲。」彼應作如是語：「長老有如是長衣未作净，今与我，为净故我便受，受已与某甲比丘。」「此衣是某甲所有，汝为某甲故，守护持隨意用。」是中真實净施者，應问主然後取著。展转净施者，語以不語隨意取著。

若比丘真實净施衣，不語主而取著者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若真實净施語主取著；展转净施者，語以不語取著，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十九竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘著白色衣行，时诸居士见皆共譏嫌：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭，外自称言：『我修正法。』如今观之有何正法？云何著新白色衣行，如似王王大臣。」诸比丘闻已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著白色新衣行？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！著白色衣行？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘得新衣，應三种壞色一一色中隨意壞，若青、若黑、若木兰。若比丘不以三种壞色，若青、若黑、若木兰，著餘新衣者，波逸提。」

比丘义如上。

新者，若是新衣，若初从人得者，尽名新也。

衣者，有十种衣，如上。

壞色者，染作青、黑、木兰也。

彼比丘得新衣，不染作三种色，青、黑、木兰，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣不作净而畜者，突吉罗。若輕衣不作净者，突吉罗。若非衣、鉢囊、革屣囊、針綖囊、禅帶、腰帶、帽襪、攝熱巾、裹革屣巾，不作净畜者，突吉罗。若以未染衣寄著白衣家，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若得白衣染作三种色，青、黑、木兰；若重衣作净畜；若輕衣亦作净畜；若非衣、鉢囊，乃至裹革屣巾，皆作净畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脫更染，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时尊者迦留陀夷不喜见烏，作弓射烏，射之不已，大殺众烏，僧伽蓝中遂成大积。时诸居士来入僧伽蓝礼拜，见此大积死烏，各共嫌之，自相謂言：「沙門释子不知慚愧、无有慈心殺众生命，外自称言：『我修正法。』如今观之何有正法？射殺众烏乃成大积。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何汝射殺众烏乃成大积耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實不喜见烏，而以竹弓射殺众烏而成大积不？」答曰：「實尔。」尔时世尊以无数方便呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，迦留陀夷！射殺众烏以成大积耶？」呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘斷畜生命者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘，坐起行来多殺細小虫，中或有作波逸提懺、或有畏慎者。诸比丘往白佛，佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘故殺畜生命者，波逸提。」

比丘义如上。

畜生者，不能變化者斷其命，若自斷、若教人斷，若遣使、若往来使殺、若重使殺、若展转遣使殺、若自求使、若教人求使、若自求持刀人、教人求持刀人、若以身相、若口語、若身口、若遣使教、若遣書教、若遣使書教、若安坑陷殺、若安刀著常所倚住处、若毒藥、若安殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，不故殺，或以瓦石、刀杖擲餘处，而誤斷命；若比丘经營作房舍，手失瓦石而誤殺；若土墼材木、若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者；若扶病起而死；或還臥而死；若洗浴时死；若服藥时死；將入房时死；將出房时死；或將日中坐时死；或在蔭处而死，作如是众多事，无有害心而死者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十一竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘取杂虫水而飲用。诸居士见已皆嫌責言：「此沙門释子无有慈心殺害虫命，外自称言：『我修正法。』如今观之何有正法？乃取杂虫水用。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等无有慈心，乃飲虫水以害其命耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等飲用杂虫水以害其命耶？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘飲用杂虫水者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，不知有虫无虫，後乃知或作波逸提懺、或有畏慎者。白佛，佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知水有虫飲用者，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘知是杂虫水飲用者，波逸提。除水已，若杂虫漿、苦酒、清酪漿、清麥汁飲用，波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突吉罗。无虫水有虫水想，突吉罗。无虫水疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知有虫无虫想；若有麁虫觸水使去；若漉水飲者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十二竟)◎