姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

[＊]四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

一百七十八单提法之四

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。尔时偷罗难陀比丘尼有親舊檀越欲为僧設食并施衣。偷罗难陀闻，即往问言：「我闻汝欲設食并施僧衣，實尔以不？」檀越報言：「尔。」偷罗难陀言：「众僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供給处多。今但可施食，不須施衣。」檀越即言：「可尔。」不復作衣，即其夜辦具飲食。明日清旦往白时到，诸比丘尼著衣持鉢，往詣其家就座而坐。时檀越观诸比丘尼僧，威儀庠序法服齊整，见已自悔，不觉发言：「如是好众，云何使我留难不作衣供養耶？」时诸比丘尼即问言：「以何因缘乃发是言？」时檀越即具白因缘。比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀言：「云何与众僧衣作留难？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何与僧衣作留难？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。」

比丘尼义如上。

众僧者，如上。

衣者，十种如上。

彼比丘尼与众僧衣作留难者，波逸提。除众僧，与餘人作留难者，突吉罗。除衣，餘物作留难，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，欲施少者勸使多与，欲施少人勸与多人，欲施麁勸施細者、或戲笑語、或屏处語、或疾疾語、或夢中語、或欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞食。时衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃见彼比丘尼著行。即語：「汝犯偷。」彼言：「我不偷汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主盜著他衣，使他作失衣意求覓耶？」即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！不語主盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不问主便著他衣者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若问主、若是親厚、若親厚語言：「汝但著，我当为汝語主。」不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六)

◎尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人休道，一人著袈裟入外道众中。时六群比丘尼以沙門衣，施与休道者及与彼入外道者。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何持沙門衣，施与休道者及与彼入外道者？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等以沙門衣与彼休道及入外道者？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘尼已，告诸比丘：「此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼持沙門衣施与外道白衣者，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣者，在家人。

外道者，在佛法外出家人。

沙門衣者，染曬衣。

彼比丘尼以沙門衣施与彼受者，波逸提。此与彼不受，突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若与父母，若与塔作人，与講堂屋舍作人計挍食直与，或为強力者所奪，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时比丘尼众得如法施衣欲分，时偷罗难陀多诸弟子分散行不在。时偷罗难陀作是意：「遮众僧如法分衣，恐弟子不得。」诸比丘尼知如是意。诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀：「云何作是意：『遮众僧如法分衣，恐弟子不得。』？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何作是意：『遮众僧如法分衣，恐弟子不得。』？」时世尊以无数方便呵責偷罗难陀已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。」

比丘尼义如上。

众僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所教。

衣者，有十种如上。

彼比丘尼作如是意：「众僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。」波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或非时分，非法別众、非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众、非法非律非佛所教，若欲分时恐失、若壞遮令不分，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼众僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：「令众僧今不出迦絺那衣，後当出。令五事久得放捨。」时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』耶？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何作如是意：『令众僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『令众僧今不得出迦絺那衣，後当出欲令五事久得放捨。』波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所教。

彼比丘尼作如是意：「停众僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若非时出，非法別众、非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众、非法非律非佛所教、若出时恐失、壞遮令不出，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时比丘尼僧欲出迦絺那衣。时六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放捨。」诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。」

比丘尼义如上。

僧者，如上。

法者，如法如律如佛所教。

彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，出迦絺那衣非时，非法別众、非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众、非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼共諍斗，至偷罗难陀比丘尼所語言：「与我止此斗諍！」偷罗难陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅，竟不为方便滅此諍事。时彼比丘尼以斗諍事不得和合，愁憂遂便休道。时比丘尼众闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀言：「云何比丘尼語言：『为我滅諍事！』而竟不为方便滅此諍事，令彼比丘尼，以此諍事不和解，遂便休道耶？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何竟不与彼和解斗諍事，使彼休道耶？」时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，餘比丘尼語言：『为我滅此諍事！』而不作方便令滅者，波逸提。」

比丘尼义如上。

斗諍，有四种，如上。

彼比丘尼，語餘比丘尼言：「为我滅此諍事！」而不与方便滅此諍事，波逸提。除斗諍已，若更有餘小小事諍，不方便滅，突吉罗。若己身斗諍事，不方便滅，突吉罗。除比丘比丘尼，餘人有斗諍，不方便滅，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若为滅、若与作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破见、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命难、梵行难，不方便滅者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人著袈裟入外道众。时六群比丘尼，持食与白衣、入外道者。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何持食与白衣、入外道者？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等持食与白衣、入外道者？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与白衣、入外道者可噉食者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。彼疑不敢置地与，不敢使人与。佛言：「聽使人与、若置地与。自今已去当如是说戒：若比丘尼自手持食与白衣、入外道食者，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣者，未出家人。

外道者，在佛法外出家者是。

可食噉者，如上。

彼比丘尼自手持食与白衣、入外道，此与彼受者，波逸提。不受者，突吉罗。方便欲与而不与、若期当与悔不与，一切突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或置地与、或使人与、若与父母、若与塔作人、若为強力者所奪，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十二)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床臥具、或掃地、或取水、或受人使令。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我婦營理家业，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦復如是。」时诸居士皆生慢心不復恭敬。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何營理家业，舂磨乃至受人使令，如俗人无異耶？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何營理家业，舂磨乃至受使，如俗人无異？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼为白衣作使者，波逸提。」

比丘尼义如上。

为白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。

彼比丘尼營理家业，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。

比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若父母病、若被繫閉，为敷床臥具、掃地取水、供給所須受使；若有信心优婆塞病、若被繫閉，为敷床臥具、掃地取水受使；若为強力者所執，如是一切，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘尼手自紡績。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」诸居士即生慢心无有恭敬心。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何手自紡績？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何自手紡績，与俗人无異耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。」

比丘尼义如上。

縷者，有十种如上。

若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若自索線合線，或強力所執者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十四)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼，到时著衣持鉢詣一居士家敷座而坐。时彼居士婦，脫身瓔珞衣服入後園洗浴。时偷罗难陀比丘尼，輒著他瓔珞衣服，在居士床上臥。时彼居士，先出行不在，後行還至家內，卒见偷罗难陀，意謂是己婦，即便就臥，手捉捫摸嗚口。彼捫摸时，觉其頭禿，方问言：「汝是何人？」報言：「我是偷罗难陀比丘尼。」居士語言：「汝何故著我婦瓔珞衣服？在我床上臥，令我见已謂是我婦。汝可速去！自今已去莫復更来入我家。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責偷罗难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床上臥，使居士嫌怪耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣舍者，村。

小床者，坐床。

大床者，臥床。

彼比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上若坐若臥，隨脇著床，一转一一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若坐独坐床，若为比丘尼僧敷众多坐，若病倒地，若为強力者所執，若被繫閉，若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十五)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有众多比丘尼，向拘萨罗國在道行，至一无住处村，語其舍主，於舍內敷敷具而宿。至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。时被燒居士謂舍內有人，便不往救火，火燒舍尽，即问：「比丘尼在何处？」答言：「已去。」诸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍尽。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去时不語其主，令火燒他舍尽？」即往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去时不語，使火燒他舍尽？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。」

比丘尼义如上。

白衣舍者，村。

宿者，在中止宿处是。

敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷臥氈。

彼比丘尼，至白衣舍內，語主人敷座止宿。明日不辭而去出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，辭主人而去，若先有人在舍內住、若舍先空、若先为福舍、若是親厚，親厚者語言：「汝但去，当为汝語主人。」若舍崩壞、若为火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或为強力者所執、若被繫閉、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十六)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘尼，诵种种杂呪術、或支節呪、或刹利呪、鬼呪、吉凶呪，或習转鹿轮卜、或習解知音声。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何習诵如是种种支節呪，乃至解诸音声呪？」呵責已往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何诵習种种呪術，乃至解知音声耶？」呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼诵習世俗呪術者，波逸提。」

比丘尼义如上。

世俗呪術者，支節乃至解知音声也。

比丘尼诵習世俗呪術乃至音声，若口受、若執文诵，说而了了，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若诵治腹內虫病呪、若诵治宿食不消呪、若學書、若诵世俗降伏外道呪、若诵治毒呪以护身故，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十七)

若比丘尼，教人诵習呪術者，波逸提。(十八)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有一比丘尼名婆罗，度他妊娠女人受具足戒已，後便生男兒，自抱入村乞食。时诸居士见已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不净行，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人新生兒。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆罗比丘尼言：「汝云何度他妊娠女人？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責婆罗比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何度他妊娠女人？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提懺或疑。「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知女人妊娠，度与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟三，突吉罗。白一羯磨竟二，突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃頭著衣与受戒，若集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知。若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，与受具足戒後生兒，不犯。

若生已，疑不敢捉抱。佛言：「若未能离母自活，聽一切如母法乳哺長養。」後有疑不敢与此男兒同室宿。佛言：「若未能离母宿，聽共一处宿。」无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十九)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。时诸居士见已皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不净行。外自称言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳兒婦女令诸居士譏嫌？」往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何度他乳兒婦女？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，不知產乳不產乳，後乃知產乳。「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知婦女乳兒，与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白竟，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃发、与出家、与著衣、与授戒，若集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度与授具足戒已，後送兒来，不犯。

其母疑不敢抱養。佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。」後母与此兒同处宿有疑。佛言：「自今已去聽未斷乳者无犯。」

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼闻佛制戒得度人，輒度小年童女，不知有欲心、无欲心，後便与染污心男子共立共語調戲。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度小年童女，与染污心人共立共語調戲耶？」即白诸比丘，诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃度小年童女，不知有染污心无染污心，後与染污心人共立共語調戲耶？」以无数方便呵責比丘尼已，告诸比丘尼言：「汝等諦聽！若欲在寺內剃发者，当語一切尼僧令知，若作白已然後与剃发。当作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到僧忍聽，为某甲剃发。白如是。』作如是白已，然後与剃发。若欲在寺內与出家者，当語一切尼僧。若作白已与出家，当作如是白：『大姊僧聽！此某甲从某甲求出家，若僧时到僧忍聽，与某甲出家。白如是。』作如是白已，然後与出家。当作如是出家。与剃发著袈裟已，教右膝著地、合掌作如是語：『我某甲归依佛、归依法、归依僧，我於如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。『我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我於如来法中求出家，和上尼某甲，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说已。次應与[＊]授戒。『尽形寿不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『尽形寿不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『尽形寿不婬，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不著华香瓔珞，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不得高广大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不非时食，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『尽形寿不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『是为沙彌尼十戒，尽形寿能持不？』能者答言：『能。』自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨当如是说戒。沙彌尼当詣僧中偏露右肩、脫革屣、礼比丘尼僧足、右膝著地，合掌当作是語：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，某甲尼为和上，願僧与我二歲學戒，慈愍故。』第二、第三如是说已。沙彌尼應往离闻处著见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，从僧乞二歲學戒，和上尼某甲。今僧与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰诸大姊忍僧与彼某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『众僧已忍与某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食与他。彼二歲學戒已，年滿二十当与授具足戒白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十与授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。」如是世尊与比丘尼結戒。

时诸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提懺、或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，一突吉罗。若未白前集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。若受戒後疑，当数胎中月，当数閏月，数十四日说戒日，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十一)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼，闻世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十受具足戒。彼非是十八、不二歲學戒，年滿二十与授具足戒。闕二歲學戒，彼受具足戒已，不知当學何戒？时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責诸比丘尼言：「世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十与授具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，年二十便与授具足戒，闕二歲學戒而不知当學何戒耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。世尊制戒年十八与二歲學戒，滿二十受具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，滿二十受具足戒。闕二歲學戒，受具足戒已，不知当學何戒耶？」尔时世尊以无数方便呵責诸比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年十八童女，不与二歲學戒，年滿二十便与授具足戒者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼若年十八童女，不二歲學戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众及众滿者，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年十八童女，二歲學戒，滿二十与授具足戒，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十二)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘尼闻世尊制戒年十八童女，与二歲學戒，与六法滿，二十与授具足戒。彼不与六法，便与授具足戒。彼學戒时，作不净行、盜取五錢、斷人命、自称得上人法、过中食、飲酒。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，与二歲學戒，与六法滿，二十与授具足戒。汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盜五錢乃至飲酒？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等比丘尼應年十八童女，与二歲學戒，与六法，滿二十与授具足戒。而云何不与六法，令犯婬乃至飲酒耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年十八童女，与二歲學戒，不与六法，滿二十便与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

若式叉摩那犯婬，應滅擯。若有染污心与染污心男子身相觸，缺戒，應更与戒。若偷五錢过五錢，應滅擯。若減五錢，缺戒，應更与戒。若斷人命，應滅擯。若斷畜生命，缺戒，應更与戒。若自言得上人法者，應滅擯。若在众中故妄語者，缺戒，應更与戒。若非时食，缺戒，應更与戒。若飲酒，缺戒，應更与戒。若比丘尼，年十八童女，与二歲學戒，不与六法，滿二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，一突吉罗。未白前集众及众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，年十八童女，二歲學戒，与六法已受具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十三)

尔时婆伽婆在舍衛國祇樹給孤独園。诸比丘尼闻世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，与六法，滿二十与授具足戒。时诸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘种种病者，毀辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女，与二歲學戒，与六法，滿二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病者，毀辱众僧？」时比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。比丘尼應十八童女，与二歲學戒，滿二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病人耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「自今已去当与比丘尼竪立具足戒白四羯磨。当作如是与。安受戒人离闻处著见处已，是中戒師，應作白差教授師。当作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。若僧时到僧忍聽，某甲为教授師。白如是。』彼人当往受戒人所語言：『妹！此是安陀会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨、此是僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。此衣鉢是汝有不？妹聽！今是真誠时、實語时，我今问汝，實当言實、不實当言不實。汝字何等？和上字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出，汝有如此病不？』若言：『无。』当復語言：『如我向问汝事，在众中亦当如是问，如汝向者答我，众僧中亦当如是答。』时教授師问已，如常威儀還来入众中，舒手相及处立，作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍聽，我已教授竟聽使来。白如是。』彼即應語言：『汝来！』来已。教授師應为捉衣鉢，教礼尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。教授師教作如是白：『大姊僧聽！我某甲，从[＊]和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，众僧慈愍故，拔濟我。』如是第二、第三说。戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。若僧时到僧忍聽，我问诸难事。白如是。』彼当語言：『妹諦聽！今是真誠时，我今问汝，實当言實、不實当言不實。汝字何等？[＊]和上字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出。汝有如是病不？』若言：『无。』当作白。『大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲自说，清净无诸难事，年滿二十衣鉢具足。若僧时到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼为和上。白如是。』『大姊僧聽！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，某甲自说，清净无诸难事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上。誰诸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，若不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已忍授某甲具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

四分[＊]律卷第二十七