姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第三十八(三分之二)

自恣揵度之二

尔时自恣日，有異住处，有一比丘住，彼自念言：「世尊有教，和合一处共自恣。我当云何？」即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「自恣日於異处有一比丘住，彼應往说戒处，掃灑、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍罗，为客比丘。若客比丘来五人、若过五人，應作白羯磨差受自恣人。若有四人更互为自恣言：『今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。』第二、第三亦如是说。若有三人、二人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：『今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。』第二、第三亦如是说。若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。若有四人，不得受第五人欲更互自恣。若有三人，不得受第四人欲更互自恣。若有二人，不得受第三人欲更互自恣。若有一人，不得受第二人欲心念自恣。」

尔时自恣日，众僧集聚欲自恣。佛告诸比丘：「寂靜今日众僧自恣。」餘比丘白佛言：「有病比丘不来。」佛言：「聽与自恣，聽囑授自恣。應如是与病人言：『与汝自恣。』若言：『我語汝自恣。』若言：『为我说自恣。』若动身与自恣、若广说自恣，如是名为与自恣。若不动身、若不口言，不成与自恣，應更与自恣。囑授比丘若到病人所，便命过、若出界去、若休道、若至外道所住处、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若从外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿罗汉、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若为他所舉、若滅擯、若應与滅擯者，若与如是人等，不成囑授自恣，應更与餘人。若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧为作不见罪羯磨、若作不懺悔罪羯磨、若作不捨惡见羯磨，如是不成囑授自恣，應更与餘人。若眠不说、若入定、若忘誤、若不故作至自恣处，是为囑授自恣。到，若故不说，突吉罗。若能如是作者善，若不能尔者，彼應扶將病比丘去，若以繩床木床、若合衣舁去，至自恣处。彼比丘作如是念：『我曹扶將病比丘，或能增病、或能死。』众僧應尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一处者善，若不能者，诸比丘應出界外作羯磨自恣，不應別众自恣。」

尔时有比丘，受囑授自恣便命过、若休道、若至戒場上、若至明相出，诸比丘自念：「为失囑授自恣不？」佛言：「失。」

尔时有比丘，囑授自恣，二道斷、賊虎狼師子难、水大漲、界內道斷不得往出界外持囑授自恣来。诸比丘作如是念：「不失囑授自恣不？」佛言：「不失。自今已去受囑授自恣比丘，若有命难净行难，界內无道，聽从界外持囑授自恣来，我说不失囑授自恣。」

诸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢復受，即白佛，佛言：「聽受。」时比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢復受，即白佛，佛言：「聽受。」时比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人囑授自恣，即白佛，佛言：「聽受，乃至隨能憶字多少應受。若憶字尽應说字、若不憶字應说姓、若说相貌、若言我受众多比丘囑授自恣。」

彼如法僧事与欲说自恣，年少比丘不知自恣，告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，應和尚阿阇梨教詔，若教憙忘不憶，應使授自恣者教詔。若故復忘，應共句句说。」

若比丘受囑授自恣已，有事起，诸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽更转与餘人，應如是与：『我为众多比丘受囑授自恣，我今有事，为彼与欲，并復自与欲，如法僧事与欲说自恣。』」彼比丘与欲竟事還息，彼畏慎：「我已转囑授自恣竟，不知云何。」诸比丘往白佛，佛言：「事還息應往，若不往應如法治。」

时六群比丘作是念：「我不往自恣处，恐为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我不往自恣处，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。』若为知識親厚不往自恣处亦如是。」

时六群比丘作是念：「我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。』若为知識親厚亦如是。」

彼作如是念：「我若往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。』若为知識親厚亦如是。」

尔时自恣日，有異住处，众僧和合欲自恣，闻有賊来，恐怖离座而去，竟不自恣。诸比丘以此事白佛，佛言：「聽。若有八难事来，聽略说自恣。是中难者：王难、賊难、火难、水难、病难、人难、非人难、毒蟲难。是中事者：若众僧多坐处迮、若多人病，應略说自恣。若众僧多、若房屋少、若天雨，應略说自恣。若布萨夜过多、若斗諍事、若論阿毘曇、若毘尼折喻、若说法夜已久、众僧未起、明相未出，應羯磨自恣。受他囑授自恣，不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自恣。诸比丘作如是言：『为难事略说自恣，而难事尚遠，我等容得广说自恣。』彼比丘應广说自恣，若不广说者應如法治。诸比丘作如是言：『为难事略说自恣，今难事不遠，我曹不得广说三語自恣，当再说自恣。』彼即應再说自恣，若不再说應如法治。诸比丘如是言：『为难事略说自恣，今难事近，不容得再说自恣，可得一说自恣。』彼比丘即應一说自恣，若不應如法治。诸比丘作如是言：『为难事故略说自恣，难事近，不得一说自恣，我等可容各各共三語自恣。』诸比丘即應作白，各各共三語自恣，應如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。』如是白已，各各共三語自恣。再说、一说亦如是。诸比丘作如是言：『为难事故各各共三語自恣，难事近，不得各各共三語自恣，亦不得白。』彼比丘即應以此难事去。」

尔时有異住处比丘犯僧殘。彼不知云何，告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若比丘於異住处犯僧殘，彼比丘若應与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨竟應自恣。應与本日治，当与本日治，与本日治羯磨竟應自恣。應与摩那埵，当与摩那埵，与摩那埵羯磨竟應自恣。應与出罪，当与出罪，与出罪羯磨竟應自恣。」

尔时自恣日，異住处有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼作如是言：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日，異住处有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者，即應將此人在一处，令彼言。犯波罗提提舍尼者，眼见耳不闻处，教令懺悔已，到彼言犯波罗提提舍尼比丘所，語言：『彼犯罪比丘，我教懺悔已。』應作如是方便已自恣。」

尔时自恣日，異住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王、若大臣、若种种外道沙門、梵志。言犯波罗夷比丘，亦是多闻，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘、比丘尼，乃至沙門梵志。诸比丘作如是言：「若今日自恣，众僧必当有諍事，或能破僧，或生僧尘垢污染众僧，使僧別異。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若自恣日，異住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者皆是多闻，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王若大臣、若种种外道沙門梵志。言犯波罗夷者比丘，亦是多闻，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。诸比丘作如是言：『若今日自恣，众僧必当有諍事，或能破僧，或生僧尘垢污染众僧，使僧別異。』者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停自恣。」

自恣时，六群比丘闻佛聽遮自恣，即遮清净比丘不令自恣，诸比丘往白佛，佛言：「不應遮清净比丘自恣，若遮猶如不遮。若遮无根不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有作者，是謂遮自恣。若遮无根有餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者，是謂遮自恣。若遮无根无餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根无餘作者，是謂遮自恣。未说三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。说三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。当三说自恣时，若遮自恣，是謂遮自恣。一说、再说亦如是。遮自恣人，若身业不清净、口业不清净、意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，餘比丘應語此比丘：『止！長老！不須起此斗諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人身业清净，口意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此斗諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口业清净，意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此斗諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口意业清净，有智分明，能问能答，餘比丘語此比丘言：『汝以何事故，遮此比丘自恣耶？为以犯戒故遮、破见故遮、破威儀故遮耶？』若答言：『以犯戒故遮。』應问：『犯何等戒？』若言犯波罗夷、若僧殘、偷兰遮，是謂犯戒。若言：『不以破戒故遮，以破见故遮。』應问：『云何破见？』若言：『六十二见、诸邪见。』是謂破见。若言：『不以破见，以破威儀故遮。』應问：『云何破威儀？』若言：『犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、惡说。』是謂破威儀。復應更问：『以何事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？』若言：『见故。』應问：『见何事？云何见？汝何因故见？彼比丘復以何因缘使汝见耶？汝在何处住？彼復在何处住？见何事？为犯波罗夷、为僧殘、为波逸提、为波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说耶？』若言：『不见，以闻故。』應问：『闻何事？云何闻？从誰闻？为从比丘闻？比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？闻犯何事？为波罗夷、为僧殘，乃至惡说耶？』若言：『不闻，以疑故。』應问：『疑何事？云何疑？从誰闻而生疑？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？疑何事？为疑波罗夷、僧殘，乃至惡说耶？』若遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，應与僧殘罪，然後僧自恣。若以僧殘罪遮，應与波逸提罪，然後僧自恣。若以波逸提罪遮，應与餘罪，然後僧自恣。若以餘事遮，應如法治，然後僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波罗夷遮，應滅擯已，然後僧自恣。若以僧殘遮，應与波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，与已應自恣。若以波逸提遮，懺悔已應自恣。若以餘事遮，應如法治，然後自恣。」

尔时自恣日，有住处病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有住处自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：『佛如是語：「今日病比丘不應遮。」須待此病差，長老應如法说。』彼亦当如法说，如是作已然後自恣。」

尔时有住处，自恣日病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：「長老！佛如是語：『須待病差，應如法说。』」彼亦当如法说，如是作已然後自恣。

尔时有住处，自恣日有无病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言：「佛如是語：『須待病差。長老應如法说。』」彼亦当如法说，如是作已然後自恣。

尔时有異住处，众多比丘結安居，精勤行道得增上果證。彼作如是念：「我曹若今日自恣者，便当移住餘处，恐不得如是樂。我曹当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有住处，众多比丘結安居，精勤行道得增上果證。诸比丘作如是念：『我曹若今日自恣，便当移住餘处，恐不得如是樂。』彼比丘即應作白增益自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿当自恣。白如是。』應作如是白四月自恣。」

尔时有異住处，众多比丘共住。自恣日，诸比丘闻彼住处比丘斗諍不和合，欲来此自恣。「我曹当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有住处，众多比丘共住，自恣日闻異住处比丘斗諍不和合，欲来此自恣。彼比丘應若二、若三減日自恣。若十五日自恣，減作十四日。若十四日自恣，減作十三日。若闻今日来，便應集僧疾疾自恣。若闻已至界內，便應出外自恣。若闻已入寺內，應为具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、藥草、白上座然火，请僧入浴室。舊比丘應密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣，應答言：『我曹已自恣竟。』若舊比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣时，舊比丘遮，得遮。若能如是方便得作者善。若不能者，彼比丘應作白增上自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。』應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日当自恣。如是白。』應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。」

尔时自恣日，有住处自恣时不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。彼作如是念：「我曹当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「有住处自恣时不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」尔时有住处，自恣时不識罪、識人，自恣竟識罪識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」尔时有異住处，自恣时有識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」

尔时有異住处，自恣日有客比丘来十四日，舊比丘十五日。诸比丘不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有住处，自恣日有客比丘来少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘應从舊比丘，若不从應如法治。若有住处，自恣时，有客比丘来，与舊比丘等，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘等，應从舊比丘，若不从應如法治。若自恣时，有住处客比丘来多，客比丘十四日，舊比丘十五日，舊比丘少，應从客比丘求和合。若彼与和合者善，若不与者，舊比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住处客比丘来少，客比丘十五日，舊比丘十四日，客比丘少，應从舊比丘求和合。若与和合者善，若不与，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住处客比丘来，此舊比丘等，客比丘十五日，舊比丘十四日，客比丘等，應从舊比丘求和合，若与和合者善，若不与，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住处，客比丘来多，客比丘十五日，舊比丘十四日，舊比丘少，應从客比丘，若不从如法治。十五日十六日亦如是。」

尔时自恣日，有住处舊比丘集欲自恣。自恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：「我曹当云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有住处舊比丘集欲自恣。自恣时，客比丘来少，客比丘上座，隨上座次自恣；下座，隨下座次自恣。若说自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，若客比丘来少，應与清净，若不与如法治。」

尔时自恣日，舊比丘欲自恣，客比丘来等，「舊比丘應更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」

尔时自恣日，有住处舊比丘欲自恣，有客比丘来多，「舊比丘應更自恣，若不自恣應如法治。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」

尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘来少，「舊比丘上座，隨上座自恣处自恣；下座，隨下座处自恣。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来少，應说清净自恣，若不说者如法治。」尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘来等，「客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来等，客比丘應更自恣，若不如法治。」

尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘来多，「客比丘應更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，舉众未起、若多不起、若都已起，舊比丘来多，客比丘應更自恣，若不如法治。」舊比丘舊比丘来亦如是，客比丘客比丘来亦如是。

尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知舊比丘未来：「我等若有五人、若过五人，可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有舊比丘来，客比丘自念：「我当云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日有住处，客比丘来。客比丘知有舊比丘未来：『我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。』彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，舊比丘来少，舊比丘上座隨上座次自恣，若下座隨下座次自恣。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来少，舊比丘應说清净自恣，若不说如法治。」

尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知舊比丘未来：「我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣时，舊比丘来等，客比丘應更自恣，若不如法治。作自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来等，客比丘應更自恣，若不如法治。」

尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知有舊比丘未来：「我等若五人、若过五人，可共羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣时，有舊比丘来多，客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉众未起、若多未起，若都已起，舊比丘来多，客比丘應更自恣，若不如法治。」

尔时有住处，自恣日舊比丘来。舊比丘知有客比丘未来：「我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣时，有客比丘来少，客比丘上座隨上座自恣，下座隨下座自恣。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，應说清净自恣，若不说如法治。」

尔时有住处，自恣日有舊比丘来。舊比丘知有客比丘未来：「我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣时，客比丘来等，舊比丘應更作自恣，若不如法治。自恣竟，若舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘應更自恣，若不如法治。」

尔时有住处，自恣日舊比丘来。舊比丘知有客比丘未来：「我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣时，客比丘来多，舊比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，舊比丘應更自恣，若不如法治。客比丘、客比丘来亦如是。舊比丘、舊比丘来亦如是。或言：『應自恣。』或言：『不應自恣，若不来者，失去！滅去！』欲作种种方便欲破壞他，便作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。」

尔时自恣日，若客比丘来，见有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚处，见有相不求覓，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，舊比丘来，客比丘自念：「我当云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有客比丘来，见有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚处，见有相不求覓，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。见相便求，求而不得，即應喚。若不喚而作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。见相便求，求而不得，求既不得，便言：『失去！滅去！』作种种方便，欲使他破壞，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。见疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日舊比丘来见客比丘相，见衣鉢、座具、針筒、洗脚处，而不求覓，便作羯磨自恣。「彼比丘不成羯磨自恣，得罪。见相便求，求而不得，即應喚。若不喚而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪。见相便求，求而不得，既求不得，便言：『失去！滅去！』种种方便欲使他破壞，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰。遮见相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，不犯罪。见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。见疑亦如是。」

尔时自恣日，有住处客比丘来，闻舊比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言論声，闻而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，舊比丘来。彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有住处客比丘来，闻舊比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言論声，闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪。从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有舊比丘来，闻客比丘来声、经行声、謦欬声、诵经声、言論声、抖擻衣声，闻而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨，有罪。从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有客比丘来，见舊比丘在戒場上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何，即白佛。佛言：「有住处，自恣日有客比丘来，见舊比丘在戒場上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪。若见便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而喚，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，无罪。见疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有舊比丘来，见客比丘在戒場上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，「彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而喚，作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。见疑亦如是。客比丘闻舊比丘亦如是，闻疑亦如是。舊比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有客比丘来，见有舊比丘在界內，见而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，见有舊比丘来，不知云何，即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有住处，自恣日有客比丘来，见有舊比丘在界內，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。见而求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。见便求，求已喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。见疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有舊比丘来，见客比丘在界內，见而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若见便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，无罪。见疑亦如是。客比丘闻舊比丘亦如是，闻疑亦如是。舊比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦如是。」

时六群比丘作如是念：「从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘即白佛，佛言：「不應作如是意：『从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。』」

彼比丘作如是念：「从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。』」

彼作如是念：「从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒場上，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是意：『从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒場上，恐餘比丘为我作羯磨若遮自恣。』若无僧共去、无难事去者，得突吉罗。从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。若为親友知識，亦如是。」

尔时六群比丘尼作如是意：「往寺內遮餘比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應作如是意：『往寺內遮餘比丘言：「莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。」』不應在比丘尼前作羯磨若遮自恣。」

时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那、沙彌尼前作羯磨若遮自恣。」

彼诸比丘尼，復遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。』不應在白衣前作羯磨若遮自恣。」

尔时王波斯匿，遣兵衛护众僧，诸比丘語众兵人言：「小却，我曹欲作羯磨自恣。」彼人言：「王遣我等衛护众僧，今不敢往餘处。」诸比丘白佛，佛言：「應更語使避餘处去。若去者善，若不去，自應去至不见不闻处作羯磨自恣，不應在未受大戒人前作羯磨自恣。」

时诸天、龍、夜叉来聽自恣，有天眼比丘见，见已生畏慎心：「佛不聽我曹在未受大戒人前自恣。」即白佛，佛言：「除人未受大戒，餘者聽在前羯磨自恣。」

彼自恣竟，说戒坐久疲極。诸比丘白佛，佛言：「不應自恣竟復说戒，自恣即是说戒。」佛说如是。(自恣揵度竟)

皮革揵度

尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大長者子，字守籠那。其父母唯有此一子，甚愛念之，生来習樂，未曾躡地而行，足下生毛。时摩竭國王，闻瞻婆城中大長者有子，父母甚愛念之，生来習樂，未曾躡地而行，足下生毛。遲欲见之，即勅瞻婆城主：「使诸長者各將其兒来至我所。」时瞻婆城主，即各將其兒詣摩竭王所，到已頭面礼王足在一面住，即白王言：「王欲见瞻婆城中大長者子，此子生来習樂，父母愛之，未曾躡地而行，足下生毛，願王聽以衣敷地。」王言：「聽以衣敷地。」时長者子守籠那，即以衣敷地，詣王所頭面作礼。王见足下生毛，心甚欢喜，王即与现世利益已語言：「我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中，汝可往见礼拜问訊，当与汝後世利益。」时瞻婆城主及诸長者闻王語已，共詣耆阇崛山。时有長老娑竭陀为佛給使，在異处磐石上坐。时瞻婆城主詣長老娑竭陀所问言：「今世尊在何处？我等欲见如来。」娑竭陀言：「小待長者，須我白佛。」尔时長老娑竭陀即沒石上，如力士屈申臂頃，从彼来踊出佛前白言：「瞻婆長者欲见世尊。」佛告言：「汝往屋蔭中敷座，我当往坐。」时娑竭陀即受教敷座已，還到佛所，頭面礼足在一面住，白世尊言：「我已敷座竟，今正是时。」尔时世尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：「語瞻婆長者来。」时長老娑竭陀沒於佛前，如力士屈申臂頃踊出於石上。时诸長者见，歎未曾有：「世尊弟子神足猶尔，況復如来。」娑竭陀言：「長者宜知是时。」瞻婆城主来詣佛所，頭面作礼却坐一面。世尊尔时即为诸長者子及瞻婆城主，种种方便说法勸化，令大欢喜，布施持戒生天之法，即於座上得法眼净，见法得法得果證，不復回還，白世尊言：「大德！从今已去，归依佛法僧，聽为优婆塞。从今已去，不殺生乃至不飲酒。」尔时長者子守籠那在会中坐，作是念言：「我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，我今寧可从佛求除须发捨家为道。」意欲令众罷散。尔时瞻婆城主，闻佛种种方便说法，心大欢喜，即从坐起，作礼遶佛而去。

長者子守籠那，還詣佛所，頭面作礼却住一面，即白世尊言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。今欲从世尊求除须发捨家为道。」佛问守籠那：「汝父母聽汝不？」答言：「世尊！父母未聽。」佛言：「若父母不聽，如来不聽出家。」答言：「我今当作方便令父母聽。」佛言：「今正是时。」时守籠那，還瞻婆城，至父母所白言：「如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲於佛所求除须发捨家为道，願父母聽。」父母答言：「出家之法甚难，为沙門亦不易，不如在家樂於愛欲自恣作福，不須出家。」时守籠那闻父母如是語，猶故不息，乃至第二、第三亦如是。守籠那如是三白父母，猶故不聽。时守籠那，即从坐起而坐地，作如是言：「从今已去，止不洗浴，香不塗身，不飲不食，若或当死，若或得出家，一日不食乃至五日。」时守籠那诸親里知識，闻守籠那欲从佛求除须发欲出家为道，父母不聽一日不食乃至五日。时守籠那诸親里知識，往守籠那所語言：「可起守籠那！洗浴身体，以香塗身，飲食自樂，恣作福德，出家不易沙門亦难，且止不須出家。」守籠那闻诸親里知識如是語，猶故不止，第二，第三亦如是；親友亦如是。尔时守籠那伴等，詣守籠那父母所，作如是言：「可聽守籠那捨家为道，若樂出家有常相见，若不樂出家便当還此。守籠那若死，当復云何？」父母即言：「隨意出家。」时守籠那闻父母聽許，心自念言：「我今羸瘦如是，不堪一食，可小自將養。」时守籠那少多有力，往父母所白言：「我今出家去。」父母言：「今正是时。」

时守籠那即往王舍城耆阇崛山，到世尊所頭面作礼在一面住，白言：「父母已聽我出家为道，願佛度我得受大戒。」佛即聽出家受大戒。尔时守籠那父母，於兩城中間七处安驛，为守籠那送熱食及时令到。时守籠那以此食与上座已，自入城乞食。其父母闻守籠那以所送食与诸比丘自乞食，从今已去，止不復与送食。尔时守籠那，往溫水河邊尸陀林中住，勤行精進，经行之处血流污地，如屠殺处。时守籠那在靜处思惟，心自念言：「我今勤行精進，如佛弟子中无有胜我者，我今何故不得无漏解脫？我家中大有財宝，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復为道。」尔时世尊知其心念，譬如力士屈申臂頃，从耆阇崛山至尸陀林中往经行处，见血污地如屠殺处。世尊知而故问餘比丘：「此誰经行处？血污地如屠殺处。」诸比丘白佛言：「是守籠那比丘勤行精進，是其血污地。」佛言：「喚来！」比丘受教，往守籠那所語言：「世尊喚汝！」守籠那闻佛喚，即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问：「汝於屏处作如是念：『我勤行精進，如佛弟子中无胜我者，我今何故不得无漏解脫？我家中大有財宝，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復为道。』耶？」「實尔。世尊！」世尊言：「我今问汝，隨意答我。汝在家时，能彈琴不？」「如是。世尊！在家實能彈琴。」「守籠那！云何？琴絃若急，音声好不？」「不也。世尊！」「守籠那！云何？琴絃若緩，音声好不？」「不也。世尊！」「云何守籠那！琴絃不緩不急，音声好不？」「如是。世尊。」佛言：「如是守籠那！若大勤精進掉动，若少精進懈怠，應等精進等於诸根。」尔时守籠那闻佛略说教誡已，独在靜处勤修精進，心不放逸，初夜、後夜警意修行助道之法，所为出家得果不久，无上净行现世得證，我生已尽，梵行已立，所作已辦，不復受身。知守籠那比丘得阿罗汉道。时守籠那比丘得阿罗汉道已，往佛所，頭面礼足在一面住，白佛言：「若有比丘得阿罗汉，尽诸有漏，樂於六处，樂於出离，樂不瞋恚，樂於寂靜，樂尽愛欲，樂尽受阴，樂於无癡。若有比丘得罗汉漏尽，樂此六处。世尊！頗有不依於信得出离不？」「不應作如是意：『不依於信，得罗汉道，尽於有漏，尽欲无欲、尽恚无恚、尽癡无癡，樂於出离。』」「世尊！頗有不依持戒故得樂无恚不？」「不應作如是意：『不依持戒，得罗汉道，尽於有漏，尽愛无愛、尽恚无恚、尽癡无癡，樂於无恚。』」「世尊！頗有不斷诸利養樂寂靜不？」「不應作如是意：『不斷利養，得罗汉道，尽恚无恚、尽癡无癡、樂於寂靜。彼尽欲无欲、尽恚无恚、尽癡无癡、愛尽、受阴尽，樂於无癡。』如是比丘！心解脫有漏眼见多色，慧解脫、心解脫，二俱不染污，識不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。」「世尊！由如大石山全为一叚不缺无孔不漏。若東方有大疾風雨来，此山不移不可倾动；南西北方亦復如是。如是世尊！若比丘得阿罗汉道，心得解脫尽於有漏，眼见多色，慧解脫、心解脫，二俱不染污，識不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。」说是語已，重说偈言：

「樂出离者，樂寂比丘；樂不瞋恚，及尽愛者。樂尽受阴，心不愚癡；審知不起，从是解脫。以正解脫，便为息滅；已得无观，更无有作。譬如大山，風不能壞；如是色声，香味觸法。於善惡法，智者不动；心住解脫，见於滅尽。」

如是守籠那说此偈已，佛即可之，从坐起前礼佛足而去。去未久，佛告诸比丘言：「應作如是自記得道，但说其义不正言得，不如餘愚癡比丘，欢喜自記後无所得空自疲苦。」

尔时守籠那，於異时往佛所，頭面礼足却住一面。佛告守籠那：「汝生来習樂不串涉苦，聽汝於寺內著一重革屣。」即白佛言：「我捨五象王出家为道，或致人笑言：『守籠那捨五象王出家为道，貪一重革屣。』若世尊聽诸比丘畜者，我亦当畜。」佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，为诸比丘隨順说法，无数方便称讚行頭陀、少欲知足、樂出离者，告诸比丘：「为护身、护衣、护臥具故，聽在寺內著一重革屣。」

时诸比丘著一重革屣，不久便穿壞。「聽以樹皮若皮補之，当以縷縫，若斷壞應以筋若毛、若皮縷縫。」彼时須錐，比丘白佛，佛言：「聽畜錐。」

四分律卷第三十八