姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第五十九(第四分之十)

毘尼增一之三

尔时世尊在波罗㮈，世尊知而故问阿难：「我於穀貴时，慈愍诸比丘故，放捨四事：內宿、內煮、自煮、自取食。今诸比丘故食耶？」阿难白佛言：「故食。」佛言阿难：「不應食，若食如法治。」佛告阿难：「我以穀貴时，愍诸比丘故聽此法，朝受小食从彼持来，若胡桃菓等及水中可食物，如是等故食耶？」阿难答言：「尔。」佛言：「不應食，若食如法治。」

「有四法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等四？无根破戒、破见、破威儀、破正命，是为四法。有四法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就得处所(即反上句是)。

「有四大賊，何等四？或有大賊，生如是意：『若得百人千人，破某甲城邑。』於異时得百人千人，破彼城邑。如是惡比丘作是念：『我何处当得百人众千人众，於某甲城邑遊行。』彼於異时，得百人若千人，遊行彼城邑。是为第一大賊。復次有大賊，非净行自言是净行，是为第二大賊。復次有大賊，以口腹故，不真實、非己有，於大众中故作妄語，自称得上人法。是为第三大賊。復有大賊，以僧华葉菓蓏以自活命，是为第四大賊。

「有四信法：若比丘於城廓村落，作多不净行非沙門法，是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言：『汝於某甲城邑村落，多作不净行非沙門法，汝当還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者，汝不得在此住。若能隨順教化居士者，聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者，诸比丘不与汝同羯磨说戒自恣共住同一坐，於小食大食上不以次坐，亦无迎逆執手礼拜问訊。若汝能隨順教化彼居士令信者，当与汝同羯磨乃至礼拜问訊。』是为四信法。若居士居士兒亦如是。

「有四非圣法：不见言见、不闻言闻、不觸言觸、不知言知，是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。有四非圣法：见言不见、闻言不闻、觸言不觸、知言不知，是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。

「有四語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和尚，是为四語捨戒。如是捨佛法僧为首，乃至非沙門释子。四四为句亦如是。

「以四利义故，如来出世，为诸比丘制戒，攝取於僧乃至正法久住，四四为句亦如是。有四利义故，如来出世，为诸比丘制呵責羯磨，攝取於僧乃至正法久住(四四为句亦如是)。乃至七滅諍亦如是。」

尔时世尊在王舍城，告诸比丘：「有五法不應授人大戒：若无戒、无定、无慧、无解脫慧、无见解脫慧。有是五法，不應授人大戒。復有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：自无戒、无定、无慧、无解脫慧、无见解脫慧，亦不能教人令住戒定慧乃至见解脫慧。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不信、无慚、无愧、懈怠、多忘。有如是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是。)復有五法不應授人大戒：不知增戒、增心、增慧學、不知白、不知羯磨，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知威儀戒、不知增净行、不知波罗提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知犯已懺悔、不知犯已懺悔清净、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知有难法、不知无难法、不知白、不知羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教人增戒學、增心學、增慧學，不能作瞻病人亦不能与瞻病人若差若乃至死，若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子增威儀戒、增净行、增波罗提木叉戒、若弟子有惡见不能方便教令捨惡见住善见、若不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不广诵二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻，不能教弟子毘尼、阿毘曇，不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波罗提木叉戒，不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡见不能教令捨惡见住善见，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡见不能教令捨惡见住善见、若弟子不樂所住处不能移至樂处、若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡见不能教捨惡见令住善见、若不樂所住处不能移至樂处、若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知波罗提木叉戒、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不善知犯、不善知犯懺悔、不善入定、不善出定、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒學、不能瞻病不能与瞻病人若差乃至死、不广诵二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒學、若弟子有惡见不能教弟子捨惡见令住善见、不善诵毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒學、若弟子不樂所住处不能移至樂处、不堅住毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒學、弟子有疑不能如佛法解释、不能決斷諍事。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是)。如是增心學、增慧學、增威儀學、增净行學、增波罗提木叉學(如是五五为句如上)。若比丘調順无畏堪能語言、自有此事亦能教弟子，如是人應授人大戒、應与他依止、應畜沙彌、應授差教授比丘尼、若已差應教授。

「有五种人不得受大戒：自言犯邊罪、犯比丘尼、若賊心受戒、破內外道、黃門。有是五法是人不應受大戒。復有五种人不應受大戒：殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。有是五法不應受大戒。有五种黃門：生黃門、形殘黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門，是为五种黃門。有五种病人不應受大戒：癩、若癰疽、白癩、乾枯、癲狂。如是五种病人不應受大戒。有五种清净无难應受大戒：是丈夫、不負債、非奴、年滿二十、父母聽。如是五清净无难應受大戒。有五法与人依止：若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。是为五种与依止法。有五种与人依止法：若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。是为五种与依止。有五法不應无依止而住：无戒、无定、无慧、无解脫慧、无见解脫慧。有是五法不應无依止而住。有五法應无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：若无戒又不能自勤修學戒，无定、无慧、无解脫慧、无见解脫慧，又不能自勤修戒定慧、解脫慧、见解脫慧。有是五法不應无依止而住。有五法應无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不具持二百五十戒、不多闻，不能自學毘尼、阿毘曇，若惡见心生不能開解習善见。有是五法不應无依止而住。有五法應无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不具持二百五十戒、不多闻，不能學毘尼、阿毘曇，不滿五歲。有是五法不應无依止而住。有五法應无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不能自學毘尼、阿毘曇，惡见生不能捨住善见、若不樂所住处不能移至樂处、有疑悔心生不能如法開解。有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不能自勤修增戒、增心、增慧學，有病不能自將養亦不能令他为己瞻病、年不滿五歲。有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不能自勤修威儀戒，不能增净行、增波罗提木叉戒，有惡见不能捨而住善见、年不滿五歲。有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不知諍、不知諍起、不知諍滅、不知向滅諍、年不滿五歲。有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不知犯、不知懺悔、不善入定、不善出定、年不滿五歲，有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。復有五法不應无依止而住：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不广诵二部毘尼。有是五法不應无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。

「復有五法失依止：若驅出、若去、若休道、若休不与依止、若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若五歲若过五歲。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若见本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨命过。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若還隨本和尚。有是五法失依止。

「有五法驅遣弟子：若和尚語弟子言：『今驅汝去、汝不應入我房、汝不應復營勞我、莫復至我所、不共語。』是为和尚五法驅遣弟子。阿阇梨有五法驅遣弟子，語言：『今驅汝去、汝勿復入我房、不應復營勞我、不應依止我住、不共語。』是为阿阇梨五法遣弟子。

「弟子有五法为和尚阿阇梨驅遣：无慚、无愧、不可教呵、非威儀、不恭敬。弟子有是五法，为和尚阿阇梨所驅遣。復有五法：无慚、无愧、不可教呵、親惡知識、数往婬女家。有是五法为和尚阿阇梨所遣(如是憙往婦女家、大童女家、黃門家、若比丘尼間、若式叉摩那間、若沙彌尼間、捕龜鼈人間。如是等足上四事，五五为句，如婬女句)。

「有五种与欲：一言与欲、二为我故说欲、三现身相、四口語、五现身相口語。是为五种与欲。有五种失欲：若受欲比丘死、若休道、若至外道、若往別部僧中、若至戒場上明相出。有是五种失与欲。有五种与清净与自恣(亦如是，若失亦如是)。

「如来出世，见诸比丘有过失故，以五种利义，制护臥具法，不令風飄、雨漬、日曝、尘坌、不令鳥污，是为五。

「和尚有五非法，弟子應懺悔而去，應語和尚言：『我如法和尚不知、我不如法亦不知、若我犯戒捨不教呵、若犯亦不知、若犯而懺悔亦不知。』和尚有如是五法，弟子應懺悔而去。

「毘尼有五事答：一序、二制、三重制、四修多罗、五隨順修多罗，是为五。

「有五法名为持律：知犯、知不犯、知輕、知重、广诵二部戒，是为五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、广诵毘尼，是为五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、住毗尼而不动，是为五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、諍事起善能除滅，是为五。有五种持律：诵戒序、四事、十三事、二不定、广诵三十事，是初持律；若诵戒序、四事、十三事、二不定、三十事、广诵九十事，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是为第四持律；若都诵毘尼，是第五持律。是中春秋冬應依上四种持律，若不依住突吉罗。夏安居應依第五持律，若不依住者波逸提。

「持律人有五功德：戒品堅牢、善胜诸冤、於众中決斷无畏、若有疑悔能開解、善持毘尼令正法久住，是为五。

「有五种賊心：黑闇心、邪心、曲戾心、不善心、常有盜他物心，是为五。復有五种賊：決定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚託取，是为五。復有五种与罪人同业：若教授人作賊、若復为賊先看知財物处所還示处、若为賊守物、若为賊邏道，是为五。

「復有五种犯：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五，亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知不见五犯者，我说此人愚癡。波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五种犯；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知不见五犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者，僧應与作呵責羯磨；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。復有五种犯：或有犯自心念懺悔、或有犯小罪从他懺悔、或有犯中罪亦从他懺悔、或有犯重罪从他懺悔、或有罪不可懺悔。

「有五法僧應与作呵責羯磨：破戒、破见、破威儀、若毀佛及法，是为五。復有五法：破戒、破见、破威儀、毀佛及僧，是为五。復有五：破戒、破见、破威儀、毀法及僧，是为五法，應与作呵責羯磨；如是擯羯磨、遮不至白衣家羯磨、若舉羯磨亦如是。

「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼，羯磨不成不得处所。何等五？不作舉、不作憶念、不作自言、非法、別众，是为五。復有五法：若不犯、犯不可懺、若犯已懺、非法、別众，是为五法羯磨不成不得处所。復有五如法：羯磨成就得处所(即反上句是)。

「被呵責羯磨人有五事不應作(如呵責揵度中说)。被舉人有五法不應为解：若罵謗比丘、方便为比丘作損減无利作无住处、若在界內界外受善比丘礼拜供養、在无比丘处住，有是五法不應为解舉羯磨。復有五法應为解舉羯磨(即反上句是)。

「若比丘被不见罪舉羯磨者，應以五事自观察：若我不见罪，诸比丘不共我羯磨说戒自恣同一房宿、不共同一坐小食大食上、不隨大小次第、不執手礼拜恭敬问訊，是为被不见罪舉羯磨者以此五事自观察。被不懺悔羯磨惡见不捨舉羯磨(亦如是)。为他作不见罪舉羯磨者，亦應以此五事自观察：不懺悔。不捨惡见舉羯磨(亦如是)。

「比丘有五法，僧不應为作遮不至白衣家羯磨：不孝父母、不敬沙門、婆罗門、不善受語，有是五法不應为作遮不至白衣家羯磨。有五法應为作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。復有五法應与作遮不至白衣家羯磨：喜罵謗白衣、方便为白衣家作損減、无利益、作无住处、斗亂白衣，是为五法。復有五法：在白衣前毀佛法僧、罵白衣、作下业、若調誑白衣，是为五法。

「比丘有五法，令白衣不信(如上斗亂白衣句)。比丘復有五法，令白衣不信(如上調誑白衣句)。白衣有五法僧不應与作覆鉢：若不孝父、母、不敬沙門、婆罗門、不事比丘，是为五。白衣有五法，僧應与作覆鉢(即反上句是)。有五法僧應与作覆鉢：罵謗比丘、为比丘作損減、作无利益、作无住处、斗亂比丘，是为五。復有五法：於比丘前毀佛法僧、以无根不净行謗比丘、犯比丘尼，是为五。

「有五事毀訾，得波逸提罪：不以义故、不以法故、不以毘尼故、不以教授故、不以親故，有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)。

「若比丘僧不差以五事，向未受大戒人说他犯者得波逸提：若说名字、若种姓、若相、若衣、若房舍是为五事。

「有五处行婬犯波罗夷：婦人、童女、二根、黃門、男子，是为五。

「有五种盜犯波罗夷：若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本处，是为五。復有五事：若非己有想、不暫取、不親厚取、若重物、移本处，是为五。復有五：是他有、作他想、若重物、若作盜心、若移本处，是为五。

「死人有五不好：一不净、二臭、三有恐畏、四令人恐畏惡鬼得便、五惡獸非人所住处，是为五。

「犯戒人有五过失：有身口意业不净、如彼死屍不净、我说此人亦如是；或有身口意业不净惡声流布，如彼死屍臭气从出，我说此人亦復如是；彼有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖，我说此人亦復如是；有身口意业不净，令诸善比丘见之生惡心言：『我云何乃见如是惡人？』如人见死屍生恐畏令惡鬼得便，我说此人亦復如是；有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死屍处惡獸非人共住，我说此人亦復如是。是为犯戒人五事过失如彼死屍。

「不忍辱人有五过失：一凶惡不忍、二後生悔恨、三多人不愛、四惡声流布、五死墮惡道，是为五。能忍辱人有五功德(即反上句是)。

「向火有五过失：一令人无顏色、二无力、三令人眼闇、四令人多鬧集、五多说俗事，是为五。

「常憙往反白衣家比丘有五过失：一不囑比丘便入村、二在有欲意男女中坐、三独坐、四在屏处覆处坐、五无有知男子与女人说法过五六語，是为五。復有五：一数见女人、二既相见相附近、三转親厚、四已親厚生欲意、五已有欲意或犯死罪若次死罪，是为五。

「散亂心眠有五过失：若见惡夢、诸天不祐护、心不思法、不繫意在明、失不净，是为五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)。

「飲酒有五过失：无顏色、体无力、眼闇、憙现瞋相、失財物，是为五。復有五事：生病、益斗諍、惡名流布、智慧转少、死墮惡道，是为五。

「破戒有五过失：自害、为智者所呵、有惡名流布、臨終时生悔恨、死墮惡道，是为五。持戒有五功德(即反上句是)。復有五事：先所未得物不能得，既得不护，若隨所在众、若刹利众、婆罗門众、若居士众、若比丘众於中有愧恥，无数由旬內沙門婆罗門称说其惡，破戒惡人死墮惡道，是为五。持戒有五功德(即反上句是)。

「不嚼楊枝有五过失：口气臭、不善別味、熱癊不消、不引食、眼不明，是为五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)。

「食粥五事好：除飢、解渴、消宿食、大小便通利、除風，是为五。

「经行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。

「有五种食：飯、乾飯、麨、肉、魚。

「有五种鹽：青鹽、黑鹽、毘荼鹽、嵐婆鹽、支都毘鹽，是为五。復有五种鹽：土鹽、灰鹽、赤鹽、石鹽、海鹽，是为五。

「佉阇尼食有五事不應食：若非时、若不净、若不与、若不受、若不作餘食法，是为五。有五事應食(即反上句是)。

「有五种受食：身与身受、衣[＊]与衣受、曲肘与曲肘受、器[＊]与器受、有时因缘置地取，是为五。復有五：身与身受、或身与物受、或物与身受、或物与物受、或遙擲与得墮手中，是为五。

「有五种净菓：火净、刀净、若瘡净、若鳥净、若不任种净，是为五。復有五：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀，是为五。

「有五种脂：羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失首摩罗脂，是为五。

「有五种皮不應用：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、猫皮，是为五。復有五种皮：人皮、毒蟲皮、狗皮、錦文蟲皮、野狐皮，是为五。

「有五种皮不應畜：象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是为五。復有五：羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是为五。

「有五种肉不應食：象肉、馬肉、人肉、狗肉、毒蟲獸肉，是为五。復有五：師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、羆肉，是为五。

「有五种说戒：或说序已，應白僧言：『餘者如僧常闻。』若已说戒序、说四波罗夷竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』说序、说四波罗夷、说十三僧殘已，應白僧言：『餘者如僧常闻。』说序、四波罗夷、僧殘、二不定已，應白僧言：『餘者如僧常闻。』若广说，是为五。復有五：若说序、四波罗夷竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』若说序、四波罗夷、僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』若说序、四波罗夷、僧殘、二不定竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』说序、四波罗夷、僧殘、二不定、三十尼萨耆波逸提竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』若广说，是为五。復有五：说序、四波罗夷僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常闻。』如是一一增乃至波逸提若广说，是为五。

「有五法：不應差为分粥人，若已差不應分(如上房舍犍度中说)。

「以五事因缘受功德衣得畜：長衣、离衣宿、別众食、展转食、不囑入村，有此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事(即反上句是)。

「有五事因缘留僧伽梨：若有恐怖、若疑有恐怖、若雨若疑当雨、若经營作僧伽梨、若浣若染、若深藏舉，是为五事因缘留僧伽梨。

「以五事因缘留雨衣：若受界外请食、若渡水、若病、若飽食已、若经營作雨衣、若浣若染若深藏舉，以此五事因缘留雨衣。

「夏安居竟應作五事：自恣、應解界、應還結界、受功德衣、應分臥具，是为五。比丘

「有五法不應与作親厚：若憙斗諍、若多作业、若与众中胜比丘共諍、若憙遊行不止、止不为人说法言示人善惡，是为五。有五法應与作親厚(反上句是)。

「有五法應差教授比丘尼：若具持波罗提木叉戒、多闻善巧語言、慈心辯说了了令聽者得解、不为佛出家而犯重罪、二十臘若过二十，是为五。

「有五法令正法疾滅。何等五？有比丘不諦受诵，憙忘誤，文不具足以教餘人，文既不具其义有闕，是为第一疾滅正法。復次有比丘为僧中胜人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證，後生年少比丘，倣習其行，亦多破戒修不善法，放捨戒行亦不勤精進，未得而得未入而入未證而證，是为第二疾滅正法。復次有比丘多闻、持法、持律、持摩夷，不以所诵教餘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私便命終，彼既命終令法斷滅，是为第三疾滅正法。復次有比丘难可教授，不受善言不能忍辱，餘善比丘即捨置，是为第四疾滅正法。復次有比丘，憙斗諍共相罵詈，彼此諍言口如刀劍互求長短，是为第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。

「比丘有五法不應將作伴行：憙大在前行、憙大在後、喜抄斷人語次、不別善惡語善語不讚称美惡言、如法得利不以时为彼受，有是五法不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)。

「比丘有五法而自損減：有犯为有智者所呵得罪无量、染污於人不令清净、为彼作犯不作无犯、若受彼自言不如自言法治、不知言说遠近損減，是为五。復有五法不自損減(反上句是)。復有五法自損減：不解所可言、亦不善憶識、彼語應难不难、若彼难来不能解、不具持波罗提木叉戒，是为五。復有五法不自損減(反上句是)。復有五法自損減：憙瞋恚、不放捨、增益他語、受不善語、离善語，是为五。復有五不自損減(反上句是)。

「病人有五法难瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中说)。

「比丘有五法生人疑惑乃至阿罗汉。何等五？若比丘数往婬女家、婦人家、大童女家、黃門家、比丘尼家，是为五。比丘有五法为白衣所不憙：憙親白衣、憙瞋白衣、強至白衣家、喜与白衣竊語、喜乞求，是为五，白衣所不憙见。有五法白衣憙见(反上句是)。」

尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「年少比丘，在上座比丘前懺悔有幾法？」佛告优波离：「有五法：偏露右肩、脫革屣礼足、右膝著地、合掌，應说罪名、种性，作如是語：『我某甲比丘，犯如是如是罪，从長老懺悔。』上座應答言：『自責汝心生厭离。』彼人答言：『尔。』年少比丘，在上座前懺悔，應以是五法。」优波离復问：「年少客比丘，礼上座舊比丘，應以幾法？」佛告言：「年少客比丘，應以五法礼上座舊比丘。應偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉上座兩足言：『大德我和南！』是为五法。年少舊比丘，礼客上座比丘亦如是。

「有五种人不應礼：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門，是为五。復有五法：殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血，是为五。

「比丘復有五种威儀不應礼：若大便、若小便、若露身、若剃发时、若说法时，是为五。復有五：若嚼楊枝、若洗口、若食、若飲、若食菓，是为五。

「上座若次座有五法，於斗諍比丘无利益：不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒不能问答、不能如法教呵及作滅擯令得欢喜、不善能滅斗諍事，是为五。復有五法，上座若次座，於斗諍比丘有利益(反上句是)。

「有五法名为大賊，長寿作大罪不被繫縛。何等五？若住无定处有好伴；若多刀杖；若大富多有財宝，彼作是念：『若有捉我者，当多与財宝。』若有大人親友，若依止王若大臣，彼作是念：『若有捉我者，王及大臣当佐助我。』若於遠处作賊而還，是为五。如是破戒比丘有五法，長寿多作众罪，不速为他所舉：若住无定处、有伴黨；若多闻、若闻能憶持，有如是多闻，初中下言悉善，有文有义具说净行，於如是法中能憶持，而不能善心思惟深入正见；若能得衣服飲食臥具醫藥，彼作是念：『若有舉我者，我当多与物。』若有大人为親厚，若上座若次座，彼作是念：『若有舉我者，上座次座当佐助我。』若在空野中住，来至大家求覓利養，是为五法，破戒比丘長寿多作众罪不速为他所舉。

「有五非法遮说戒：遮无根波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五。有五如法遮说戒(反上句是)。

「有五非法捉籌：若不解斷事受籌、若无同意受籌、若无善比丘受籌，若非法、若別众受籌，是为五。有五如法受籌(反上句是)。有五非法默然，有五如法默然，有五法和合(如上杂揵度中说)，有五法捨棄(如拘睒彌揵度中说)。」

尔时佛告优波离：「汝等莫数数舉他比丘罪。何以故？舉他比丘者，身威儀不清净而舉他罪，即生彼語：『長老！先自令身清净。』优波离！比丘若身威儀清净而舉他罪，不生彼語。若言不清净、命不清净亦如是。復次优波离！若寡闻不知修多罗而舉他罪，即生彼語，问言：『長老！此事云何？此有何义？』便不能分別答彼问，即生彼語：『長老！先诵修多罗，然後当知。』优波离！若比丘多闻诵修多罗，便不生彼語。復次优波离！比丘寡闻不诵毘尼而舉彼罪，生彼问言：『長老此何所说？因何而起？』若不能说所起处，復生彼語言：『長老！且先自诵習毘尼。』优波离！若比丘多闻诵習毘尼而舉彼罪，不生彼问。优波离！若比丘有是五法，應以时如法舉彼罪。」时优波离，信樂欢喜受持。

尔时世尊在迦陵伽國𱾴罗林中。时長老波摩那詣世尊所，頭面礼足却坐一面，白世尊言：「大德！以何因缘，如来滅後正法疾滅而不久住？復以何因缘正法不滅而得久住？」佛告波摩那言：「如来滅後比丘不敬佛法僧及戒定，以是因缘正法疾滅而不久住。波摩那！如来滅後，若比丘敬佛法僧及戒定，以是故正法不滅而得久住。」

尔时世尊在金毘罗國王園中。时長老金毘罗詣世尊所，頭面礼足却坐一面，白世尊言：「以何因缘，如来滅後正法疾滅而不久住？」(亦如上问答不異)

尔时有異比丘，往佛所頭面礼足，却坐一面白佛言：「大德！以何因缘正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心聽法憶持。設復堅持不能思惟义趣，彼不知义不能如法修行，不能自利亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因缘令法久住而不疾滅？」(反上句即是)

时有異比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面：「善哉大德！为我略说法，我当独在靜处勤修精進而不放逸。」佛告比丘：「汝若知世法不能出离，若知有受不能越度，若知有欲不得无欲，若知有結不得无結，若知親近生死不得无親近。汝比丘決定應知，此非法、非毘尼、非佛所教。若比丘汝知此法是出离非世法，是越度非受法，是离欲非有欲，是无結非有結，是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法，是法、是毘尼、是佛所教。」时彼比丘闻世尊略说教授，即独在靜处勤行精進而不放逸。初夜後夜警意思惟，一心修習道品之法，所为信樂出家行道，未久现世得證成阿罗汉，我生已尽梵，行已立，所作已辦，不復還此。彼比丘自知得阿罗汉。佛说如是法，诸比丘闻，信樂欢喜受持。

尔时有異比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，白佛言：「善哉大德！为我略说法，我当独在靜处勤修精進而不放逸。」佛告比丘：「若汝知有法，令多欲不令少欲，令无厭不知足，令难护不易护，令难養不易養，令愚癡无智慧。比丘汝應知如是法，非法、非毘尼、非佛所教。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知足不无厭，令易护不难护，令易養不难養，令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法、是毘尼、是佛所教。」时彼比丘闻佛略说已，即独在靜处思惟，如上所说。

四分律卷第五十九