姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第二十(初分之二十)

百众學法之二

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘跳行入白衣舍。诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？跳行入舍似如鳥雀。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等跳行入白衣舍？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得跳行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，如上。

跳行者，双脚跳。

若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、若为人所打、若有賊、若有惡獸、若有棘刺、或渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳过者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九[＊]竟)

不得跳行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(十[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持鉢詣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣舍內蹲坐，比坐比丘以手觸之，即时却倒露形体。诸居士见之譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內似如裸形婆罗門。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲坐？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等在白衣舍內蹲坐？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，如上。

蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。

若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或尻邊生瘡、若有所与、若礼、若懺悔、若受教誡，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘手叉腰行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得志憍恣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非[＊]沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等手叉腰行入白衣舍？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍如上。

叉腰者，以手叉腰𮜳肘。

若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、脇下生瘡、若僧伽蓝內、若村外、若作时、若在道路行，无犯。

无犯者，[＊]最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十二竟)

不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽罗尼。手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘搖身行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？搖身行入白衣舍，如似國王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等搖身趍行入白衣舍？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得搖身行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍如上。

搖身者，左右戾身趍行。

若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或时为人所打回戾身避杖、或惡象来、或被賊、或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或渡坑渠、泥水处於中搖身过；或时著衣回身看衣齊整不？犯高下耶？不象鼻、多罗樹葉、細襵耶？作如是回身看者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十四竟)

不得搖身行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(十五竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘掉臂行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，似如國王、大臣、長者、居士种。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？」呵責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等掉臂行入白衣舍？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

掉臂者，垂臂前却。

若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或为人所打舉手遮、或值暴象来、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人来舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十六竟)

坐亦如上。(十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘不好覆身行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗門。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：好覆身入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

不好覆身，处处露。

若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或时被縛、若風吹衣离体，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(十八竟)

坐亦如是。(十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘左右顧視行入白衣舍。诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？如似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等左右顧視行入白衣舍？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

彼左右顧視者，处处看。

若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或仰瞻日时節。或命难、梵行难，左右处处伺求方便道欲逃走，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病恼所纏。(二十竟)

坐亦如是。(二十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘，高声大喚行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？高声大喚如似婆罗門众。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝等云何高声入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等高声入白衣舍？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：靜默入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不靜默者，高声大喚、若囑授、若高声施食。

若彼故作高声大喚，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、若聾不闻声須高声喚、或高声囑授、若高声施食、若命难、梵行难高声而走，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十二竟)

坐亦如是。(二十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘，戲笑行入白衣舍。时诸居士见皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等戲笑行入白衣舍？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

戲笑者，露齿而笑。

若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十四竟)

坐亦如是。(二十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请众僧供設飲食，即其夜辦具种种美食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种飲食。六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。时诸居士见已自相謂言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何不用意受食？貪心多受如穀貴时。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：用意受食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不用意受食者，棄羹飯食。

若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或鉢小故食时棄飯，或還墮案上，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，到时著衣持鉢往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。时居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子无有慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当平鉢受食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

不平鉢者，溢滿。

若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时鉢小，或时還墮案上，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士，请众僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明日往白时到。时诸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。时居士手自斟酌种种飲食羹飯，六群比丘取飯过多不容受羹。时诸居士见之皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受飯过多不容受羹，似如飢餓貪食之人。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食过多不容受羹？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等受飯过多不容受羹？」佛以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：平鉢受羹，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。比丘尼，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时鉢小墮食案上，若等受，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧供設飯食，即夜辦具种种甘饍，晨朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌种种飲食及羹。时居士下飯已，入內取羹。比取羹還，六群比丘食飯已尽，居士问言：「飯在何处？」比丘報言：「我已食尽。」时居士与羹已，復還取飯。比取飯還，食羹已尽。居士问言：「羹在何处？」報言：「我已食尽。」时居士即嫌言：「沙門释子不知慚愧、受无厭足。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？飯至羹未至，飯已尽；羹至飯未至，羹已尽，似如飢餓之人。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已尽，羹至飯未至羹已尽？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等受飯羹未至飯已尽，羹至飯未至羹已尽？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：羹飯等食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不等者，飯至羹未至飯已尽，羹至飯未至羹已尽。

若比丘，故作不等羹飯食者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时正須飯不須羹，或时正須羹不須飯，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧供設飯食，即夜辦具种种多美飲食，晨朝往白时到。时诸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，时居士手自斟酌飲食。时六群比丘不次第取食食。时诸居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等不次第食？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：以次食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不次第食者，鉢中处处取食食。

彼比丘，故为不次第取食食者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时患飯熱挑取冷处食，若日时欲过，若命难、梵行难，如是疾疾食无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请众僧欲供設种种羹飯，即夜辦供具，明日往白时到。诸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌种种飲食。时六群比丘，受食当挑鉢中而食令现空。时居士譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食无異。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等当挑鉢中而食？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面座，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行、所不應为。云何汝等受食当挑鉢中而食？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得挑鉢中而食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼挑鉢中食者，置四邊挑中央至鉢底。

若比丘，故为挑鉢中食者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若患食熱開中令冷，若日时欲过，若命难、梵行难，疾疾刳鉢中食者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请众僧欲供設种种好食，即夜辦具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。尔时居士手自斟酌种种羹飯。尔时六群比丘，自为己索食如似飢餓。时诸居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自为己索食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等云何自为己索食？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得自为己索羹飯，式叉迦罗尼。」如是世尊与比丘結戒。

时诸病比丘皆有疑，不敢自为己索食，亦不敢为他索、若他索食与亦不敢食。佛言：「自今已去聽病比丘自为己索食、为他索，若他为己索，得食。自今已去当如是说戒：若比丘不病，不得自为己索飯羹，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼比丘不病故自为己索羹飯，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十二竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请众僧供設种种羹飯，即夜辦具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。时居士与一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘於後即以飯覆羹。居士還问言：「羹在何处？」比丘默然。时居士即嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。外自称言：『我知正法。』以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」时诸比丘闻已，皆共嫌責六群比丘言：「汝等云何受食，以飯覆羹更望得耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等以飯覆羹更望得耶？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得以飯覆羹，式叉迦罗尼。」如是世尊与比丘結戒。

时有比丘请食，羹污手、污鉢、污衣手巾，有疑，不敢以飯覆羹。佛言：「自今已去聽请食者无犯。欲说戒者当如是说：不得以飯覆羹更望得，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

若彼故为以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若请食，或时正須羹，有时正須飯，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛苦所纏。(三十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请诸比丘欲設羹飯并种种好食，即夜辦具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，时居士手自斟酌羹飯种种好食。时六群比丘中一比丘得食分少，见比坐分多，即語居士言：「汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少。汝居士有愛！」居士報言：「我平等想与耳，何故言我有愛耶？」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等左右視比坐鉢中多少？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得視比坐鉢中，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？

若彼比丘故为視比坐多少者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若比坐病、若眼闇，为看得食不得食、净不净、受未受，如是无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请比丘僧欲供設种种好食，即夜辦具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种飲食。有六群比丘受羹飯已左右顧視，不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问言：「我向受羹今在何处？」比坐比丘言：「汝何处来耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今无。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧視？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等受羹食而左右顧視？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当繫鉢想食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

不繫鉢想者，左右顧視也。

若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，为受取，瞻看净不净、得未得、受未受，或看日时，或命难、梵行难，欲逃避左右看視者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘欲設种种多美飲食，即夜辦具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。时居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。居士见譏嫌言：「沙門释子不知慚愧、受取无厭，如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」诸比丘往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等大摶飯食？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大摶飯食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

大摶飯者，口不容受。

若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘欲供設种种好食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘受食，食未至先大張口。居士见已譏嫌言：「沙門释子不知慚愧、受取无厭。云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口待食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等大張口待食？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大張口待飯食，式叉迦罗尼。」

大張口者，飯摶未至先大張口待。

若比丘故作大張口待飯者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请众僧欲設羹飯种种好食，即夜辦具已，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。时六群比丘，受食食含飯語，居士见已譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭。云何含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等含飯語？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得含飯語，式叉迦罗尼。」

彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。

若比丘故作含飯語者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时噎而索水，或命难、梵行难，作声食无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请诸比丘欲設羹飯种种好食供養，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中，居士见已譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受取无厭，如似幻師。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得摶飯遙擲口中，式叉迦罗尼。」

若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若被繫縛擲口中食者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请诸比丘欲設羹飯种种好食供養，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。时六群比丘受食不如法，手把飯摶嚙半食，居士见已譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧、受无厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得遺落飯食，式叉迦罗尼。」

是中遺落者，半入口半在手中。

若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，噉薄餅燋飯，或时噉肉、若芥甘蔗，噉菜、菴婆罗果、梨閻蔔果、蒱桃、蘂葉心，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十竟)

四分律卷第二十