姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
四分律
四分[＊]律卷第三十二(二分之十一)
[＊]受戒揵[＊]度之二
尔时世尊作是思惟已，默然而不说法。时梵天王於梵天上，遙知如来心中所念已，念：「世間大敗壞，如来今日獲此妙法，云何默然而住，令世間不闻耶？」尔时梵天如力士屈申臂頃，从彼而来到如来前，頭面礼已在一面立，白世尊言：「唯願如来说法，唯願善逝说法。世間众生，亦有垢薄智慧聰明易度者，能滅不善法、成就善法。」尔时世尊告梵天王：「如是，如是！梵王！如汝所言，我向者在閑靜处而生此念言：『我今已獲此法，此法甚深难知难解，永寂休息微妙最上，贤圣所知非愚者所習，众生異见、異忍、異欲、異命，依於異见樂於樔窟。众生以是樂於樔窟故，於缘起法甚深难解。復有甚深难解处，滅诸欲愛尽涅槃，是处亦难见故。我今欲说法，餘人不知，則於我唐勞疲苦耳。』」时世尊曾见有此二偈，非先所闻，亦未曾说：
「我成道極难，为在樔窟说；貪恚愚癡者，不能入此法。逆流回生死，深妙甚难解；著欲无所见，愚闇身所覆。
「是故梵天，我默然而不说法。」尔时梵天復白佛言：「世間大敗壞，今如来獲此正法，云何默然不说，令世間不闻耶？唯願世尊，时演正法，流布於世。世間亦有垢薄聰明众生易度者，能滅不善法、成就善法。」尔时梵天说此語已，復说偈言：
「摩竭杂垢秽，而佛从中生；願開甘露門，为众生说法。」
尔时世尊受梵天勸请已，即以佛眼观察世間众生，世間生世間長，有少垢有多垢，利根鈍根，有易度有难度，畏後世罪，能滅不善法、成就善法。猶如憂鉢池、鉢頭池、拘牟頭池、分陀利池、憂鉢。鉢頭、拘牟頭、分陀利华，有初出地未出水，或有已出地与水齊，或有出水尘水不著。如来亦復如是，以佛眼观世間众生，世間生世間長，少垢、多垢；利根、鈍根；易度、难度；畏後、世罪，能滅不善法、成就善法。尔时世尊即与梵天而说此偈：
「梵天我告汝，今開甘露門，诸闻者信受，不为嬈故说。梵天微妙法，牟尼所得法。」
尔时梵天知世尊受勸请已，礼世尊足、右遶三匝而去，即沒不现。尔时世尊復作是念：「我今当先与誰说法，闻便即解？」即念：「阿兰迦兰垢薄利根聰明有智，我今寧可先与说法。」念已復更智生，今阿兰迦兰命終已经七日，亦有诸天来白我言：「阿兰迦兰命終来七日。」时佛作是念言：「何其苦哉！汝有所失，此法極妙如何不闻？若得闻者速疾得解。」尔时世尊復作是念：「我今当先与誰说法速疾得解？」念言：「欝頭蓝子垢薄，利根聰明有智，我今寧可先与说法。」作是念已，復更智生，欝頭蓝子昨日命終，诸天亦来白我言：「欝頭蓝子昨日命終。」佛言：「何其苦哉！汝有所失，此法微妙如何不闻？若得闻者速得解脫。」
尔时世尊復作是念：「我今先当与誰说法，闻我法者速得解脫？」念言：「此五比丘執事勞苦，不避寒暑侍衛供養，我今寧可先与说法耶？」时世尊復作是念：「五比丘今於何处居止？」即以天眼清净过於天人观五比丘，於波罗㮈國仙人鹿苑中，见已即往詣彼仙人鹿苑所。时见优陀耶梵志亦在路行，遙见世尊，前白佛言：「瞿曇！诸根寂靜顏色怡悅，汝師是誰？为从誰學？为學何法？」尔时世尊以偈報言：
「一切智为上，一切欲愛解；自然得解悟，云何从人學。我亦无有師，亦復无等侶；世間唯一佛，澹然常安隱。我是世无著，我为世間最；诸天及世人，无有与我等。欲於波罗㮈，转无上法轮；世間皆盲冥，当擊甘露鼓。」
梵志问言：「向瞿曇所说我无著最胜者，願闻其义。」佛以偈報言：
「我脫一切結，得尽於诸漏；我胜诸惡法，优陀我最胜。」
尔时梵志默然。时世尊捨去，往仙人鹿苑所。五比丘遙见世尊来，各各相誡勅言：「此瞿曇沙門，行不著路迷荒失志。若来至此，汝等莫与言語，亦莫礼敬，更別施小座令坐。」时世尊漸漸至五比丘所，时五比丘不自觉，皆起迎礼敬，或有为敷座者，或有为執衣鉢者，或取水与洗足者。时世尊作是念：「此愚癡人！不能堅固其志，共作制限而復自壞。何以故？不堪佛威神故。我今寧可即就座而坐。」五比丘见如来坐已，皆称名：「汝如来。」时佛告五比丘言：「汝等莫称名：『汝如来、至真、等正觉。』如来威神无量最胜，汝若称名：『汝如来。』長夜受苦无量。」时五人語言：「瞿曇！汝本所造苦行執持威儀，猶不能得上人法，神通智见有所增益得自娛樂，況今行不著路迷荒失志。」佛告五人言：「汝等曾闻我有二言返覆不？」報言：「瞿曇！昔来不闻有二言。」佛言：「汝等来！我今已獲甘露，当教授汝等。汝等能承受我言者，如是不久必有所得。所以族姓子，以信牢固从家捨家，为道修无上梵行者，於现法中自身作證，而自娛樂。生分已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。比丘出家者，不得親近二邊，樂習愛欲，或自苦行，非贤圣法，勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已，更有中道，眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙門涅槃行。云何名中道？眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙門涅槃行，此贤圣八正道：正见、正业、正語、正行、正命、正方便、正念、正定，是謂中道。眼明智明永寂休息，成神通等正觉，成沙門涅槃行，四圣諦。何謂为圣諦？苦圣諦、苦集圣諦、苦尽圣諦、苦出要圣諦。何等为苦圣諦？生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、所欲不得苦、取要言之五盛阴苦，是謂苦圣諦。復次当知苦圣諦，我已知此，当修八正道：正见、正业、正語、正行、正命、正方便、正念、正定。何等为苦集圣諦，缘愛本所生，与欲相應愛樂，是謂苦集圣諦。復次当滅此苦集圣諦，我已滅作證，当修八正道，正见乃至正定。云何名苦尽圣諦？彼愛永尽、无欲滅捨、出要解脫永尽、休息无有樔窟，是謂苦尽圣諦。復次当以苦尽圣諦为證，我已作證，当修八正道，正见乃至正定。何等是苦出要圣諦？此贤圣八正道，正见乃至正定，是謂苦出要圣諦。復次当修此苦出要圣諦，此苦出要圣諦，我已修。此苦圣諦本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生得證。復次当知，此苦圣諦本所未闻法，智生乃至慧生。復次我已知苦圣諦本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生，是謂苦圣諦。此苦集圣諦本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生。復次当滅此苦集圣諦本未闻法，智生乃至慧生復次我已滅，此苦集圣諦本未闻法，智生乃至慧生，是謂苦集圣諦。此苦尽圣諦本所未闻法，智生乃至慧生。復次此苦尽圣諦應作證本未闻法，智生乃至慧生。復次此苦尽圣諦，我已作證本未闻法，智生乃至慧生，此苦出要圣諦本未闻法，智生乃至慧生。復次当修苦出要圣諦本未闻法，智生乃至慧生。復次我已修此苦出要圣諦本未闻法，智生乃至慧生。是謂四圣諦。若我不修此四圣諦，三转十二行，如實而不知者，我今不成无上正真道。然我於四圣諦三转十二行，如實而知，我今成无上正真道而无疑滯。如来说此四圣諦，众中无有觉悟者，如来則为不转法轮。若如来说四圣諦，众中有觉悟者，如来則为转法轮。沙門、婆罗門、魔若魔天、天及世間人所不能转，是故当勤方便修四圣諦：苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要圣諦，当如是學。」尔时世尊，说此法时，五比丘阿若憍陳如，诸尘垢尽得法眼生。尔时世尊，已知阿若憍陳如心中所得，便以此言而讚曰：「阿若憍陳如已知！阿若憍陳如已知！」从是已来名阿若憍陳如。时地神闻如来所说，便即相告語：「今如来、至真、等正觉，於波罗㮈仙人鹿苑所，转无上法轮本所未转。沙門、婆罗門、魔若魔天、天及人，不能转者。」地神唱声，闻四天王、忉利天、焰天、兜術天、化樂天、他化天，展转相告語言：「今如来、至真、等正觉，於波罗㮈仙人鹿苑中，转无上法轮。沙門、婆罗門、魔若魔天、天及人所不能转。」尔时一念頃須臾間，展转相告語声乃徹梵天。尔时尊者阿若憍陳如，见法得法成辦诸法已獲果實，前白佛言：「我今欲於如来所修梵行。」佛言：「来，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行尽苦原。」时尊者憍陳如，即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒，阿若憍陳如为首。
时尊者阿若憍陳如前白佛言：「我今欲入波罗㮈城乞食，願聽！」佛言：「比丘！宜知是时。」时尊者阿若憍陳如即从座起，頭面礼世尊足已，著衣持鉢入波罗㮈城乞食。尔时世尊与尊者阿濕卑、摩诃摩男比丘说法，勸令欢喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净有漏繫縛，讚歎出离为樂，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法獲果實，前白佛言：「我等欲於如来所出家修梵行。」佛言：「来，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行尽苦源，即名出家受具足戒。」时阿濕卑摩诃摩男比丘，前白佛言：「我等欲入波罗㮈城乞食。」佛言：「比丘！宜知是时。」时尊者阿濕卑等，即从坐起頭面礼世尊足已，著衣持鉢入波罗㮈城乞食。时世尊与婆提、婆敷二人说法，勸令欢喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净有漏繫縛，讚歎出离为樂，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成辦诸法，前白佛言：「我等欲於如来所修梵行尽苦源。」佛言：「来，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行尽苦源，即名受具足戒。」时婆提、婆敷二人，前白佛言：「我等欲詣波罗㮈城乞食。」佛言：「宜知是时。」时尊者婆提等，即从坐起頭面礼世尊足已，著衣持鉢入波罗㮈城乞食。时世尊与三人说法，二人乞食。二人所得食，足六人共食。若世尊五人中与二人说法，三人乞食。三人所得食，足六人共食。尔时世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令发欢喜心。时世尊食後告五比丘：「比丘！色无我。若色是我者，色不增益，而我受苦。若色是我者，應得自在，欲得如是色、不用如是色，以色无我故，而色增長，故受诸苦。亦不能得隨意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行識亦復如是。云何，比丘！色是常耶？色无常耶？」诸比丘白佛言：「世尊！色无常。」佛言：「若色无常者，是苦是樂耶？」诸比丘白佛言：「世尊！色是苦。」佛言：「若色无常苦者，變易法。汝等云何色是我、是彼、是彼所、是我所不？」對曰：「非也。」「受想行識亦復如是。是故诸比丘！一切色过去、未来、现在色，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，應作是如實正观智慧；受想行識亦復如是。如是，比丘！贤圣弟子作是观已，厭患色已，厭患便不著，已不著便得解脫，已解脫便得解脫智，我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不復受有；受想行識亦復如是。」尔时世尊说此法时，五比丘一切有漏心解脫，得无礙解脫智生。尔时此世間有六罗汉，五弟子，如来、至真、等正觉为六。
尔时世尊遊波罗㮈國。时波罗㮈國有族姓子，名耶輸伽，父母只有此一子，愍念瞻視不去目前。时父母与設三时殿，春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。时童子於五欲中極自娛樂已，疲極眠睡。眠睡觉已，即观第一殿。又见诸妓人所執樂器縱橫狼藉，更相荷枕頭发蓬亂，却臥鼾睡齘齿寱語。见已恐怖身毛为竪，即生厭离意不欲与会，「此为苦哉！有何可貪？」即捨所居殿，更詣中殿，到彼观其殿舍并妓人，如前无異，倍生恐怖身毛为竪，即生厭离不欲与会，「此为苦哉！有何可貪？」即捨去詣第三殿，所见亦復如上，倍生恐怖身毛为竪，生厭离心不欲与会亦復如上，即還出殿詣尸佉城門。时尸佉門神遙见童子来，见已便生是念：「此童子来，必欲见如来，更无餘道。我当開門使去。」即与開門。时童子出尸佉城門已，詣婆罗河側。到已於河岸上，解金屐度婆罗河，詣仙人鹿苑所。尔时世尊在露处经行，遙见童子来，即敷座而坐。诸佛常法圓光遍照，耶輸伽童子遙见如来顏貌端正，生喜悅心，前至世尊所，到已白言：「我今苦厄无所归趣，願救濟我。」佛告童子：「来此处无为，此处无厄，此处安隱，欲求永寂无为者，欲尽无愛处，滅尽涅槃也。」尔时耶輸伽童子礼世尊已在一面坐，世尊漸与说法，勸令发欢喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净，讚歎出离为樂。即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成就诸法，自身得果證，前白佛言：「我欲於如来所净修梵行。」佛言：「比丘来！於我法中快自娛樂，修梵行尽苦源。」时耶輸伽即受具足戒。
第一殿舍宮人妓女，尽皆睡觉，觉已求覓耶輸伽不见，往至中殿求之亦不见，復至第三殿舍求索亦復不见。时诸宮人妓女，往至其母所，白言：「大家！今者耶輸伽不知所在。」时母即速疾至其父所，告言：「知不？今不知兒为何所在。」时父在彼中殿前，沐浴梳頭速疾斂发，即勅左右人言：「於波罗㮈國斷诸巷道。」自出尸佉城門，至婆罗河所，见子金屐在河側，便作是念：「我子必当渡河。」即尋迹渡河，往仙人鹿苑中。尔时如来遙见耶輸伽父来，即以神力使耶輸伽父见佛不见其子，至佛所白言：「大沙門！頗见我子耶輸伽不？」佛言：「汝今且坐，或当见汝子。」耶輸伽父念言：「此大沙門甚奇甚特，乃见慰勞如是也。」时耶輸伽父礼佛足已在一面坐。世尊漸与说法，令发欢喜心，呵欲不净，讚歎出离为樂。即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成辦诸法。自審得果證已，前白佛言：「我今归依佛、归依法、归依僧。唯願世尊聽为优婆塞，自今已去尽形寿，不殺生乃至不飲酒。」是为最初优婆塞三自归，耶輸伽父为首。
尔时世尊与耶輸伽父说法，时耶輸伽身漏尽意解，得无礙智解脫。尔时世間有七罗汉，弟子有六，佛为七。尔时世尊即攝神足，使耶輸伽父见子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言：「汝母在後失汝，不知所在極懷愁憂，乃欲自害。汝可往瞻省，勿令自害。」时耶輸伽瞻視世尊顏。时世尊告耶輸伽父言：「云何族姓子，學智學道诸尘垢尽得法眼净，彼作如是观已，有漏心得解脫。云何長者，汝已捨欲還復能習欲不耶？」對曰：「不也。」「如是耶輸伽族姓子，已學智學道，诸尘垢尽得法眼净。彼作如是观已有漏心得解脫，終不復習欲如本在俗时也。」「今耶輸伽族姓子善獲大利，學智學道无漏心解脫，诸尘垢尽得法眼净，作是观已有漏心解脫。唯願世尊，今受我请，及耶輸伽并侍比丘。」尔时世尊默然受请。然耶輸伽不肯受別请，「世尊未聽我受別请。」佛言：「自今已去聽受別请。请有二种：有僧次请、有別请。」时耶輸伽父，知如来默然受请，即从坐起礼佛足而去，語耶輸伽母及其本二言：「汝今知不？耶輸伽身在大沙門所修梵行。我今日请大沙門及耶輸伽侍从後来，汝今知时，可供辦所須。」耶輸伽母及其本二，即辦具种种所須飲食已，往白时到。尔时世尊，到时著衣持鉢，耶輸伽侍从通已二人往其父舍，到已就座而坐。时耶輸伽母及本二奉世尊种种所須飲食，食訖攝鉢，更取一小座於如来前坐。尔时世尊，漸次与说微妙法，勸令发欢喜心，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法，即白佛言：「自今已去归依佛法僧，聽为优婆夷。我自今已去尽形寿，不殺生乃至不飲酒。」是謂最初受三自归优婆夷，耶輸伽母及其本二为首。时世尊与耶輸伽母及其本二说法已，即从坐起而去。
尔时世尊遊波罗㮈國。时耶輸伽有少小同友四人，在波罗㮈住：一名无垢，二名善臂，三名滿願，四名伽梵婆提。闻耶輸伽在大沙門所修梵行，各念言：「此戒德必不虛，修沙門梵行亦不虛。何以故？乃使此族姓子从其受學修梵行。彼族姓子能於彼修梵行，我等寧可於大沙門所修梵行耶？」尔时同友四人，即往詣耶輸伽所語言：「汝今於大沙門所修梵行为胜耶？」耶輸伽報言：「我从大沙門所修梵行，甚为微妙。」此四人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」时耶輸伽即將往世尊所，頭面礼足在一面坐，白世尊言：「此四同友，在波罗㮈住，今欲从如来出家修梵行，願慈愍聽出家修梵行。」时世尊即聽，漸次为说胜法。胜法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證，前白佛言：「我等欲从如来所修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行尽苦源，即名为出家受具足戒。」即如先所见重观察，便得尽有漏心得解脫、无礙解脫智生。时此世間有十阿罗汉弟子，如来为十一。
尔时世尊遊波罗㮈國。时耶輸伽少小同友有五十人，在波罗㮈城外住，闻耶輸伽在大沙門所修梵行，各生念言：「此戒德所修梵行不虛。何以故知？今此族姓子在大沙門所修梵行，以是故知。彼族姓子能於彼修梵行，我今寧可往詣大沙門所修梵行耶？」尔时同友五十人等，往詣耶輸伽所語言：「此处胜耶？修梵行妙耶？」耶輸伽報言：「此处胜修，梵行亦妙！」此五十人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」时耶輸伽即將往世尊所，頭面礼足在一面坐。坐已白世尊言：「此五十同友，在波罗㮈城外住，今欲从如来出家修梵行。願世尊慈愍聽出家修梵行。」时世尊即聽，漸次为说胜法。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證，前白佛言：「我等欲从如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行尽苦源，即名为受具足戒。」如先所见重观已，有漏心解脫，无礙解脫智生。时此世間，有六十阿罗汉弟子，如来为六十一。
尔时世尊遊波罗㮈國。时有同友五十人，来向波罗㮈國，欲成婚姻，在波罗㮈城外处处遊观，漸詣仙人鹿野苑。时五十人等遙见世尊顏貌端正众相殊特，见已发欢喜心，於如来所，即前頭面礼足，在一面座已。时世尊与说胜法，勸令发欢喜心。所謂胜法者，布施持戒生天之福，呵欲不净、讚歎出离为樂，即於坐上诸尘垢尽得法眼净，得法见法成就诸法得果證，前白佛言：「世尊！我等欲从如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行尽苦源，即名受具足戒。」如先所见重观察已，有漏心解脫，无礙解脫智生。时世間有百一十阿罗汉弟子，佛为百一十一。
尔时世尊遊波罗㮈國。时伊罗鉢罗龍王，自出恒河水所居宮，手執金鉢盛滿銀粟、銀鉢盛滿金粟，將诸龍女，八日、十四日、十五日而说此偈：
「何者王中上？染者与染等，云何得无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脫？」
龍王言：「若有宣暢此偈义者，我当持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，尽当与之。我求如来等正觉。」时众人大集，或有人往观金鉢銀粟、銀鉢金粟，或有往观诸龍女者，或有往欲与龍王分別偈义者。尔时有一梵志，名那罗陀，住波罗㮈城側，少垢利根多智聰明。时那罗陀出波罗㮈城，詣龍王所，到已語龍王言：「汝今说偈，我欲与汝广演其义。」尔时伊罗鉢罗龍王即以偈向那罗陀说言：
「何者王中上？染者与染等，云何得无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脫？」
龍王言：「若有宣暢分別此偈义者，我当持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，尽当与之，我求如来等正觉。」时那罗陀梵志語伊罗鉢龍王言：「且止龍王。却後七日当广演此偈义。」时那罗陀梵志诵此偈通利，還入波罗㮈城，復作是念：「此中何者高才大德沙門婆罗門，我当以此偈问之。」復作是念：「此不兰迦葉，众中長大为人師导，众人宗仰名称遠闻，所知如海多人供養，我今宜可往彼问此偈义耶？」时那罗陀梵志往至迦葉所，以此偈与不兰迦葉说。时迦葉闻此偈實不知，即蹙眉瞋目、出惡音声、努項脈脹、瞋恚熾盛不答。彼即捨去，作是念：「今当更於何处求沙門婆罗門而问此偈义？」中路復作是念：「末佉梨劬奢离、阿夷頭翅舍欽婆罗、牟提侈婆休迦栴延、訕若毘罗吒子、尼揵子等，在於众中为師首，众人宗仰名称遠闻，所知如海多人供養，我今宜可往彼问此偈义。」时那罗陀梵志往至末佉梨、尼乾子等所，以此偈向说。彼闻此偈實不知，即蹙眉瞋目、出惡音声、努項脈脹、瞋恚熾盛不能答。见已即復捨去，復作是念：「更於何处求沙門婆罗門而问此义耶？」即念言：「此大沙門瞿曇，在大众中为師首，众人宗仰名称遠闻，所知如海多人供養，我今宜可往彼问此偈义。」復作是念：「餘有沙門婆罗門耆年出家學久，猶尚不能解此偈义，況此沙門瞿曇年尚幼稚出家日淺，豈能解耶？」復作是念：「年虽幼稚亦不可輕，亦有年少出家學道得阿罗汉神足自由者，我今当往詣彼沙門问此偈义。」时那罗陀梵志出波罗㮈城，往詣仙人鹿苑所，到已舉手与如来共相问訊，在一面坐，白世尊言：「欲有所问，若沙門瞿曇聽者我当相问。」佛言：「梵志！汝欲有问隨意。」时那罗陀復生此念：「我见彼诸沙門婆罗門，无有賜我顏色，不与我解，亦不言隨所问，今所见者甚为奇特。」尔时梵志即以偈向佛说：
「何者王中上？染者与染等，云何得无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脫？」
尔时世尊以偈報那罗陀梵志言：
「第六王为上。染者与染等，不染則无垢。染者謂之愚。愚者流所漂，能滅者为智。能捨一切流，天及於世間，不与流相應，不为死所惑。能以念为主，诸流得解脫。」
尔时那罗陀，从如来闻此偈，善諷诵读已，即从坐起礼世尊足遶三匝而去，還入波罗㮈城。时伊罗鉢龍王七日後自出龍宮，將诸龍女，持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟而来，并说此偈：
「何者王中上？染者与染等，何者名无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脫？」
「若有能演说此偈义者，当以此金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，尽当与之，欲求无上正真等正觉。」尔时多有人众聚会，或有看金鉢盛銀粟者，或有看銀鉢盛金粟者，或有看龍女者，或有欲聽那罗陀梵志解说偈义者。尔时那罗陀梵志出波罗㮈城，往詣伊罗鉢龍王宮，語龍王言：「所論偈者一一说之，吾当与汝分別解义。」时龍王即以此偈向那罗陀说：
「何者王中上？染者与染等，何者名无垢？何者名为愚？何者流所漂？得何名为智？云何流不流，而名为解脫？」
时那罗陀復以偈報龍王言：
「第六王为上。染者与染等，不染則无垢。染者謂之愚。愚者流所漂，能滅者为智。能捨一切流，天及於世間，不与流相應，不为死所惑。能以念为主，诸流得解脫。」
时伊罗鉢龍王问言：「云何梵志，汝自有此智而说耶？为从沙門婆罗門闻而说耶？」報言：「龍王！我无此智说，今有沙門瞿曇释子出家學道，成无上正真等正觉，从彼闻而说。」时龍王便作是念：「释迦文如来、至真、等正觉，已出现於世耶？已出现於世耶？」即问那罗陀言：「今日如来为在何处住？」報言：「今近在仙人鹿苑住。」时龍王語那罗陀：「可共至仙人鹿苑所，礼如来至真等正觉。」时那罗陀及龍王將八萬四千众前後圍遶，往仙人鹿苑，到世尊所，到已礼世尊足，在一面立。那罗陀共相问訊，在一面坐，八萬四千众，或有礼如来足在一面立者，或有擎拳共相问訊在一面坐者，或有向如来自称姓名而在一面坐者，或叉手視如来在一面坐者，或有默然不語在一面坐者。八萬四千众已坐定，世尊漸次为说胜法，勸令发欢喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。时那罗陀及八萬四千众，即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證，前白佛言：「我等自今归依佛法僧，唯願世尊聽为优婆塞，尽形寿不殺生乃至不飲酒。」时伊罗鉢龍王悲泣不能自胜，或时踊躍欢喜。时那罗陀語龍王言：「今者悲泣，为惜金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及龍女等，而悲泣耶？」龍王報言：「我不以此诸物故悲泣。那罗陀当知！汝今取金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，應取无苦。若須波罗㮈城中刹利女、婆罗門女、居士女、工師女者，我当勸令与。何以故？那罗陀！汝不能与龍女共会。」那罗陀報龍王言：「金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟我不須，龍女亦不須，我今欲於如来所修梵行。」尔时那罗陀梵志，见法得法成就诸法自知得果證，前白佛言：「唯然世尊！我今欲於如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行尽苦源，即名受具足戒。」如先所见重观察已，有漏心解脫，无礙解脫智生。时世間有一百一十一阿罗汉，佛为一百一十二。
尔时世尊告龍王言：「汝何故悲泣不能自胜耶？」时龍王白佛言：「世尊！我念古昔迦葉佛时，修梵行故犯戒，壞伊罗鉢樹葉，此当有何報應。世尊！我由此业報故，生長寿龍中，如来般涅槃法滅尽後，我乃当转此龍身，我失彼此二邊利，不得修梵行。以是故，悲泣不能自胜。」尔时世尊復问龍王言：「汝以何缘復欢喜耶？」龍王白佛言：「我身自从迦葉佛闻，而告我言：『却後当有释迦牟尼佛出现於世，为如来、至真、等正觉。』如今所见如實不異，我作此念：『未曾有，如来智慧所见，如實无二。』以是故，欢喜踊躍不能自胜。」佛告龍王：「汝今归依佛法僧。」答言：「如是！我今归依佛法僧。」是为畜生最初受三自归，伊罗鉢龍王为首。
尔时世尊以偈告诸比丘：
「我已脫一切，天及於世間；汝亦脫一切，天及於世間。」
尔时魔波旬以偈向世尊说：
「汝为诸縛縛，天及於世間；一切众縛縛，沙門不得脫。」
尔时世尊復以偈報波旬言：
「我脫於诸縛，天及於世間；一切縛得脫，我今已胜汝。」
尔时波旬復以偈報佛言：
「汝內有結縛，心在於中行；以是隨逐汝，沙門不得脫。」
尔时世尊復以偈報波旬言
「世間有五欲，意識为第六；我於中无欲，我今得胜汝。」
时魔波旬作是念：「如来鑒察我意皆悉知之。」即懷愁憂不樂，自隱形還归本处。尔时世尊告诸比丘说此偈言：
「我今一切解，天及於世間；汝等一切解，天及於世間。」
佛告诸比丘：「汝等人間遊行，勿二人共行，我今欲詣优留頻螺大將村说法。」對曰：「如是。世尊！」诸比丘受教已，人間遊行说法，时有闻法得信欲受具足戒。时诸比丘，將欲受具足戒者，詣如来所，未至中道，失本信意不得受具足戒。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去聽汝等即与出家受具足戒。欲受具足戒者，應作如是教令，剃须发、著袈裟、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語：『我某甲归依佛、归依法、归依僧，今於如来所出家，如来、至真、等正觉是我所尊。』如是第二、第三竟。『我某甲已归依佛、归依法、归依僧，於如来所出家，如来、至真、等正觉是我所尊。』如是第二、第三。」佛言：「自今已去聽三語，即名受具足戒。」
尔时世尊遊欝鞞罗劫波園中。时有欝鞞罗跋陀罗跋提同友五十人，將诸婦女於此園中共相娛樂。其同友中一人无婦，以錢雇一婬女將来共相娛樂，婬女即偷其人財物逃走。时诸同友见其失物，即於園中求覓此婬女。遙见如来顏貌端正诸根寂定，见已便发欢喜心，於如来所，即前白世尊言：「大沙門！頗见一婦人来此不？」佛问言：「汝等是何童子？求何等婦女耶？」答言：「大沙門当知，欝鞞罗跋陀罗跋提同友五十人，於此園中与诸婦女共相娛樂。一同友无婦，以錢雇一婬女，將来在此共相娛樂，即便偷其財物逃走，不知所在。我今同友等，故来於此求覓此女。」佛问言：「云何，童子！寧自求耶？求婦女耶？」诸童子言：「寧自求，不求婦女。」佛言：「诸童子且坐，与汝说法。」时童子等礼世尊足，在一面坐。尔时世尊与童子等说胜法，勸令发欢喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、讚歎出离为樂。即於座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果證，前白佛言：「我等诸童子，欲於如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！於我法中快修梵行尽苦源，即名为受具足戒。」
尔时世尊遊欝鞞罗。时欝鞞罗婆界有梵志，名欝鞞罗迦葉，於彼住止。將五百螺髻梵志，为最尊長師首，鴦伽摩竭國中，皆称为阿罗汉。尔时世尊詣欝鞞罗迦葉所，到已語言：「吾欲借室寄止一宿，可尔以不？」報言：「不惜，但此室有毒龍極惡，恐相害耳。」佛言：「无苦！但见借，龍不害我。」迦葉報言：「此室寬广，欲宿隨意。」时世尊即入石室，自敷坐具結加趺坐，直身正意。尔时毒龍见如来默然坐已即放煙，如来亦放烟；龍见如来放烟已復放火，如来亦復放火，时石室中烟火俱起。时迦葉遙见石室烟火俱起，便作是念：「瞿曇沙門極端正，可惜必为毒龍所害无疑。」时世尊作是念：「我今宜可取此毒龍不傷其体而降伏之。」即以神力降之，不傷龍身，毒龍身放烟火光漸漸減少，如来身中放无数种种光明，青黃、赤白、琉璃、頗梨色。时如来即降毒龍，盛著鉢中。明日清旦，往欝鞞罗迦葉所語言：「汝欲知不？所言毒龍者，吾已降之，今在鉢中。」迦葉念言：「此沙門瞿曇！有大威德神足自在，乃能降此毒龍无所傷害。此沙門瞿曇虽神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」迦葉言：「大沙門！可於此止宿，吾当給食。」佛告迦葉：「汝能身自白时到者，我当受汝请。」迦葉白言：「大沙門！但在此止宿，我当自来白时到。」时如来即於迦葉所食已，還石室宿。
时世尊其夜寂靜入火光三昧，照彼石室烔然大明。时迦葉夜起见石室火光烔然，见已便作是念：「今大沙門極端正，止彼石室为火所燒。」即將徒众圍遶石室住，清旦迦葉白佛言：「今时已到，可往就食。」又復问言：「大沙門！昨夜何故有大火光？」佛告迦葉：「我昨夜入火光三昧，令此石室烔然大明。」迦葉念言：「此大沙門有大威神，於夜寂靜入火光三昧，照此石室。沙門瞿曇虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」尔时世尊食迦葉食已，更詣一林於彼止宿。
明日迦葉往世尊所，白时到可往就食。佛告言：「汝竝在前，吾尋後往。」尔时世尊遣迦葉已，詣閻浮提樹。名閻浮提者，由有閻浮提樹故。如来往彼取閻浮果，先至迦葉座上而坐。迦葉後到，见佛先在坐，见已白言：「云何，大沙門！先遣我前来，今云何已在前至耶？」佛告迦葉：「我发遣汝在前已，我詣閻浮提，取閻浮果，先来至此坐。此果色好香美，汝可食之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，此便为供養我已。大沙門自食，此是大沙門所應食。」迦葉念言：「此大沙門有大神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」时世尊食迦葉食已，還本林住。
时迦葉明日清旦往詣世尊所，到已白言：「今时已到宜可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後至。」时世尊遣迦葉已，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，取呵梨勒果，先迦葉至在座而坐。时迦葉後至，见如来先至，问言：「大沙門！先遣我言当尋後至，今云何先至坐我座耶？」佛告迦葉：「我遣汝後，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，我詣彼取呵梨勒果来到此。此呵梨勒果，色好香美，可取食之。」迦葉報言：「大沙門，止！止！此便为得供養已。大沙門可自食，此是大沙門所應食。」迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」阿摩勒果、鞞醯勒果亦如是。时如来食迦葉食已，還本林止宿。
明日迦葉往詣如来所白言：「时已到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後往。」世尊遣迦葉已，北詣欝单越，取自然粳米還，先至在座而坐，迦葉後至，见已问言：「大沙門！先遣我言：『竝在前，当尋後至。』云何今者先至耶？」佛言：「吾遣汝後，北至欝单越取自然粳米，来至此坐。此米色好香美，汝可取食之。」迦葉報言：「且止！此便为得供養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。」迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」时世尊食已還詣本林止宿。
明日清旦，迦葉往詣佛所白言：「时到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾正尔後往。」时世尊遣迦葉已，往詣忉利天，取曼陀罗花，先至迦葉座上坐。时迦葉後至，见已白言：「大沙門，先遣我言：『吾尋後至。』云何今者先至坐耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，到忉利天取此花，先来至此坐。此花色好香气芬馥，迦葉須者便可取之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，我便为得供養已。大沙門可自取用之。」迦葉念言：「甚奇！甚特！有大神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」时世尊食迦葉食已，還詣本林止宿。其夜四天王持供養具来詣世尊所，皆欲闻法供養。夜暗时放光明照四方，猶如大火聚，合掌礼如来足已在前而住。时迦葉夜起，见彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦，往如来所白言：「时已到可往就食。」又问言：「大沙門！昨夜云何有此光明照四方如大火聚？」佛告迦葉：「昨夜四天王持供養具来詣我所，欲聽受法。是其光明照四方，非火也。」迦葉言：「甚奇！甚特！大沙門有大神力，乃使四天王来聽法。大沙門有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食迦葉食已還詣本林。
时释提桓因，持供養具来欲闻法，夜闇时放大光明，照四方如大火聚，踰於前光，清净无瑕秽，叉手合掌礼如来足在前而住聽法。迦葉夜起，遙见光明照四方，踰於前光清净无瑕秽。见已明日往世尊所，白：「时到可往就食。」又復问言：「大沙門！昨夜有大火光照於四方，如大火聚踰於前光，清净无瑕秽。是何光明？」
四分[＊]律卷第三十二