姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第二十一(初分之二十一)

百众學法之三

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘欲供設种种飲食，即其夜辦具，明日往白时到。诸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。时有六群比丘頰食，居士见已嫌言：「此沙門释子不知慚愧，食如似獼猴。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得頰食食，尸叉罽赖尼。」

是中頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴状耶！

若故作大滿口鼓起頰食者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是为犯。

不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食者无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘供設种种好美食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯作声食，居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嚼飯作声食？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得嚼飯作声食，尸叉罽赖尼。」

若比丘故嚼飯作声食者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，嚼乾餅及燋飯、肉苷𧀹苽果、菴婆罗果、閻蔔果、葡萄、胡桃、椑桃、梨、風梨，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十二竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘供設种种好食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘大噏飯食，居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大噏飯食，尸叉罽赖尼。」

是中噏飯者，張口遙呼噏食。

若比丘故噏飯食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毘罗漿，若苦酒，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘供設种种好食，即其夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。六群比丘吐舌舐食。时居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得舌舐食，[＊]尸叉罽赖尼。」

舌舐者，以舌舐飯摶食。

若比丘故作舌舐食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时被縛；或手有泥及垢膩污手，舌舐取，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十四竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有居士请诸比丘供設种种好食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。时有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、若王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得振手食，尸叉罽赖尼。」若比丘故作振手食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或食中有草有蟲，或时手有不净欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘供設种种好食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。时有六群比丘手把散飯食，居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上食如似鷄鳥耶？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得手把散飯食，尸叉罽赖尼。」

把散飯者，散棄飯也。

若比丘故作手把散飯食，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时食中有草有蟲，或有不净污，或有未受食捨棄，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有居士请诸比丘供設种种好食，即夜辦具，明日往白时到。诸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。时有六群比丘以不净膩手捉飲器食。居士见已嫌言：「沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上以不净手捉飲器，如似王王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得污手捉飲器，尸叉罽赖尼。」

是中污手者，有膩飯著手。

若比丘故作不净膩手捉飲器者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗：若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或草上受葉上受洗手受无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地。居士见已譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，乃至何有正法？如上多受飲食如飢餓之人，而捐棄狼藉如王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸叉罽赖尼。」

是中洗鉢水者，杂飯水。

若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时以器若澡槃承取水持棄外，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘大小便涕唾生草菜上。时有居士见已嫌言：「沙門释子无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗駱駝牛驢。」时诸比丘闻其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒已。

病比丘不堪避生草菜，疲極。佛言：「病比丘无犯。自今已去当如是说戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽赖尼。」

若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流墮生草菜上，或时为風吹，或时为烏所銜而墮生草菜中者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘水中大小便涕唾。居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得水中大小便涕唾，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

时病比丘避有水处，疲極。佛言：「病者无犯。自今已去当如是说戒：不得净水中大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。」

若比丘故於水中大小便涕唾，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时於岸上大小便流墮水中，或时为風吹烏銜墮水中，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘立大小便。居士见已嫌言：「此沙門释子无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃責六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得立大小便，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

时诸病比丘疲極不堪蹲。佛言：「病者无犯。自今已去当如是说戒：不得立大小便，除病，尸叉罽赖尼。」

若比丘故作立大小便者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，被繫縛，或时脚𨄔有垢膩，若泥污，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘，与不恭敬反抄衣人说法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃責六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得与反抄衣不恭敬人说法，尸叉罽赖尼。」尔时诸比丘疑病反抄衣者，不敢为说法。佛言：「病者无犯。自今已去，不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若为王王大臣，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五十二竟)

不得为衣纏颈者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(三)

不得为覆頭者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得为裹頭者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上(五)。

不得为叉腰者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(六)

不得为著革屣者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(七)

不得为著木屐者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(八)

不得为騎乘者说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘止宿佛塔中。时有诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得在佛塔中止宿，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

时有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中。佛言：「为守护故无犯。自今已去應如是说戒：不得在佛塔中止宿，除为守护故，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为佛塔中止宿，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为強力者所執，或命难、梵行难止宿，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘藏財物置佛塔中。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

时比丘有疑，不敢为堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：「若为堅牢无犯。自今已去應如是说戒：不得藏財物置佛塔中，除为堅牢，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为持財物置佛塔中，除为堅牢，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，为堅牢故藏著佛塔中，或为強力者所執，或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十一竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘著革屣入佛塔中。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」诸比丘呵責已，往詣世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所執將入塔中，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二竟)

不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。如上。(三)

不得著革屣遶塔行，尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得著富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。如上。(五)

不得手捉富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。如上。(六)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔下坐食，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若众集坐处迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。往白佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。」时有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。佛言：「聽聚著脚邊，出时持棄之。自今已去当如是说戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为在塔下食已留草及殘食污地者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持棄，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘擔死屍从塔下过，护塔神瞋。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下擔死屍过？」呵責已往詣佛所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得擔死屍从塔下过，尸叉罽赖尼。」

若比丘故擔死屍从塔下过者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时須此道行，或为強力者所將去，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)

不得塔中埋死屍，尸叉罽赖尼。如上。(九)

不得在塔下燒死屍，尸叉罽赖尼。如上。(七十)

不得向塔燒死屍，尸叉罽赖尼。如上。(七十一)

不得佛塔四邊燒死屍使臭气来入，尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘持死人衣及床从塔下过，彼所住处神瞋。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往至佛所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得持死人衣及床从塔下过，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过。比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持来入。自今已去應如是说戒：不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，尸叉罽赖尼。」

若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏，从塔下过，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三)

不得佛塔下大小便，尸叉罽赖尼。如上。(四)

不得向佛塔大小便，尸叉罽赖尼。如上。(五)

不得遶佛塔四邊大小便使臭气来入，尸叉罽赖尼。如上。(六)

不得持佛像至大小便处，尸叉罽赖尼。如上。

有三事不犯，或时有如是病，或时道由中而过，或为強力者所持將去，无犯。(七)

不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽赖尼。如上。(八)

不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽赖尼。如上。(九)

不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽赖尼。如上。(八十)

不得在佛塔下涕唾，尸叉罽赖尼。如上。(八十一)

不得向佛塔涕唾，尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘佛塔四邊涕唾。时诸比丘见已嫌責言：「汝等云何塔四邊涕唾耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃責六群比丘，乃至最初犯戒，如上。告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔四邊涕唾，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为塔四邊涕唾者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为大鳥銜置塔邊，或为風吹去，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三)

尔时佛在舍衛國。时六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

彼比丘疑，不敢向塔間舒脚。佛言：「中間有隔，聽。自今已去当如是说戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」

若比丘故作向塔舒脚者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若中間隔障，或为強力者所持，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四)

尔时佛在拘萨罗國遊行，向都子婆罗門村。尔时六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为安佛塔在下房已在上房住，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五)

人坐、己立，不得为说法，尸叉罽赖尼。如上。彼疑，不敢为病人说法。佛言：「聽。自今已去應如是说戒：人坐己立不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。」

若比丘，人坐己立故为说法者，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，若王王大臣捉立，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六)

人臥、己坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(七)

人在座、己在非座，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(八)

人在高坐、己在下坐。不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九)

人在前行、己在後，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九十)

人在高经行处、己在下经行处，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九十一)

人在道、己在非道，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(二)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆譏嫌言：「沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪貴長者。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得携手在道行，尸叉罽赖尼。」

若比丘故作，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼闇，須扶接，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。尔时樹神瞋，伺其便欲斷其命根。尔时诸比丘闻，嫌責已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵責此一比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何乃於樹上大小便？」呵責已告诸比丘：「自今已去不得樹上安居，不得遶樹大小便。若先有大小便处，大小便无犯。」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得上樹过人，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘向拘萨罗國遊行，於道中值惡獸，恐怖上樹齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹过人。」不敢过上，即为惡獸所害。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘，若命难、梵行难，得上樹过人。自今已去当如是说戒：不得上樹过人，除时因缘，尸叉罽赖尼。」

若比丘故作上樹过人，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或命难、梵行难，上樹过人无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时跋难陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。尔时诸居士见已謂是官人，皆下道避於屏处看之，乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言：「此沙門释子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行？如似官人，令我下道避之。」时有比丘闻，呵責已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行，使诸居士下道避之？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「是癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽赖尼。」

若比丘故作，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为強力者所逼，若被繫縛，若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时有六群比丘为執杖不恭敬者说法。时诸比丘闻，呵責如上，往白世尊。世尊尔时亦呵責如上已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：人持杖，不應为说法，尸叉罽赖尼。」彼疑，不敢为病人持杖者说法。佛言：「为病人，无犯。自今已去与诸比丘結戒：人持杖不恭敬，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。」

若比丘故为持杖者说法，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，或为王及大臣，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六)

人持劍，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(七)

人持鉾，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(八)

人持刀，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九)

人持盖，不應为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(一百竟)

七滅諍法

如是七悔过法，半月半月说戒经来。若有諍事起，即應除滅，應与现前毘尼，当与现前毘尼；應与憶念毘尼，当与憶念毘尼；應与不癡毘尼，当与不癡毘尼；應与自言治，当与自言治；應与覓罪相，当与覓罪相；應与多人覓罪，当与多人覓罪；應与如草覆地，当与如草覆地。◎

四分律卷第二十一