姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷[＊]第五十六(第四分之七)

調部之二

时有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，語檀越言：「阿姨差摩須五斗胡麻子。」檀越言：「可得耳！」即与之。彼弟子得胡麻便自食。後於異时，差摩比丘尼晨朝著衣持鉢，往檀越家敷座而坐。檀越问：「胡麻子美不？」彼答言：「何等胡麻？」檀越即具说本末。差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：「汝盜我五斗胡麻。」弟子答言：「我不盜，以親厚意取。」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「无犯。而不應非親厚意作親厚意取，以妄語故得波逸提。」

时差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家語言：「阿姨差摩須三种藥粥。」彼言：「可得耳！」即便与，彼得便自食。後时差摩比丘尼，晨朝著衣持鉢，往其家敷座而坐。檀越问：「阿姨！三种藥粥美不？」彼即言：「何等三种藥粥？」檀越即具为说本末。差摩還語彼比丘尼弟子言：「汝盜我三种藥粥。」彼答言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「親厚意取。」佛言：「无犯。而不應非親厚作親厚意取，以妄語故得波逸提。」

时有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚語言：「汝食我分，犯盜。」答言：「我不盜，親厚意取。」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「无犯，而不應非親厚意作親厚意取。」

时有比丘，陶師为檀越。檀越語言：「大德須器便见語。」彼答言：「可尔。」其檀越起去還家，更有異人来至賣器处賣器。後时比丘須瓶，即取他瓶持去。彼語比丘言：「大德莫持我瓶去。」比丘言：「此是某甲瓶，某甲先語我言：『若須器便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲瓶。」比丘即放瓶而去，疑，佛问言：「汝以何心？」即具说因缘，佛言：「无犯，而不應不问主而取。」

时有比丘，沽酒家为檀越。檀越語比丘言：「大德若須甑者取。」答言：「可尔。」时檀越即還家，更有異人在[＊]沽酒处住。後比丘須甑来取去，彼語言：「大德莫持我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先见語：『須甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘放甑而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「不犯。而不應不问主而取他物。」

时有比丘，估客为檀越，語言：「大德！若有所須便取。」答言：「可尔。」彼估客還家，後更有異人在此处賣物。後比丘須米，即取米持去。彼語言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某甲米，先語我言：『若有所須便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲米。」比丘即置米而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「无犯。而不應不问主而取。」

时有賣衣人为檀越，檀越語言：「大德須衣便取。」答言：「可尔。」彼檀越命过，有兒在。比丘須衣，即取衣持去。彼言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先語我言：『須衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放衣而去，疑，佛问言：「汝以何心？」具答因缘，佛言：「无犯。而不應不问主而取。」

尔时世尊在毘舍离。有不信樂离奢，以弊物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若见取者將来。时糞掃衣比丘见，謂是糞掃衣，即取著囊中。时彼使人见已語言：「某甲离奢喚。」比丘答言：「去。」去至离奢所，离奢问言：「大德應捉錢宝不？」比丘答言：「不應。」「汝何故取耶？」答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼即从囊中出示。此比丘慚愧，餘比丘亦尔，以此因缘具白世尊，世尊言：「诸比丘善聽！若有比丘欲取如是糞掃衣者，應以左足指躡、右足指牽解看，若有不净出之，净者持去。」

尔时世尊在舍衛國。迦留陀夷与六群比丘在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上，錯著六群比丘衣去。六群比丘後出，河岸上不见己衣，见迦留陀夷衣，便言：「彼犯盜，取我等衣。」即不於现前作滅擯。时迦留陀夷闻之生疑，往世尊所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊问言：「汝以何心？」答言：「謂是己衣，不以盜心。」佛言：「无犯。而不應不看衣便著，亦不應不现前作呵責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若舉、若滅擯羯磨。若作不成，得突吉罗。」

尔时有比丘得風飄衣，彼疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣，不以盜心取。」佛言：「无犯，不應取風飄及糞掃衣。」

尔时有居士，浣衣已著牆上曬，糞掃衣比丘见，謂是糞掃衣，即持去。时居士见語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放衣而去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取。」佛言：「无犯，而不應於牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。」

时有居士，浣衣已著篅上曬。有一六群比丘，盜心持去。彼疑，佛言：「波罗夷。」

时有众多賊，出舍衛城，去祇桓不遠晝日飲酒。日入已，餘酒舉著樹間，入舍衛城。时六群比丘出祇桓，盜心取飲，疑，佛言：「汝波罗夷。」

时有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往檀越家，遇天瀑雨，水飄种种脂，彼念言：「此不求而得，可以为藥。」即取服之，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「糞掃取，非盜心。」佛言：「无犯。不應取水中糞掃物，不受而服，波逸提。」

时比丘有檀越家，有異比丘語言：「我欲往汝檀越家，何所说耶？」答言：「隨汝说。」彼比丘須五十兩石蜜，至檀越家語言：「某甲比丘須五十兩石蜜。」檀越言：「可得。」即与之。此比丘得便自食，不与彼比丘。後異时，彼比丘往詣檀越家，檀越語言：「大德！石蜜好不？」比丘问言：「何等石蜜？为誰石蜜？」檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言：「汝犯盜，取我石蜜。」彼答言：「我不犯盜，汝語我言：『隨汝说。』」诸比丘白佛，佛言：「不應作如是語，應说言说是語是。」

时有比丘盜他輦，彼疑，佛言：「波罗夷。」

时有比丘盜他薪，疑，佛言：「直五錢，波罗夷。」

尔时畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小兒，黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家时，小兒便抱脚婉转戲。後異时，此二小兒为賊偷去。时畢陵伽婆蹉，晨朝著衣持鉢，至檀越家敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言：「小兒为賊偷去。若今在者，当来捉大德脚戲。」即答言：「可於屋內处处求覓。」彼父母求覓不得。时畢陵伽婆蹉還，至寺內入房中，思惟入定念在於身，以清净过人天眼见小兒，賊偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂頃，从寺內沒至恒水賊船中立。时小兒见即欢喜来抱脚，婆蹉即以神足合小兒持来著閣上房中，至檀越所敷座而坐。时父母涕泣而言：「若我兒在者，今当抱大德脚戲。」答言：「可於閣上房中覓。」彼言：「已求覓不得。」畢陵伽婆蹉言：「但更覓。」彼即更於閣上房中覓得。时兒父母大欢喜言：「我兒为賊所偷，而今畢陵伽婆蹉为我將来。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何賊偷他兒去，而奪来耶？」畢陵伽婆蹉闻已疑，往佛所頭面礼足，却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊知而故问：「汝以何心取？」答言：「慈心取，无有盜意。」佛言：「无犯。而不應作如是事。」

尔时有比丘字高胜，有檀越家，檀越病，比丘来问訊。彼有二小兒黠了，时檀越示宝藏已，語此比丘处所語言：「此二小兒長大已，若胜者示此宝处。」於是便命过。时高胜比丘，後看此二兒胜者，即示宝处。时一小兒涕泣来至寺內，語阿难言：「大德！看此高胜比丘，以我父遺財二人分，併与一人。」时阿难語高胜比丘言：「汝云何以他父遺財二人分与一人耶？高胜汝可去，不應与汝同布萨。」时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴黨。时罗睺罗，晨朝著衣持鉢，至迦维罗衛國舍夷婦女、拘梨婦女語如是言：「汝曹可將男女著阿难前，若小兒啼。阿难当言：『將小兒去。』汝等当語如是言：『我等不能將小兒去，乃至阿难当聽高胜比丘語。』」时诸婦女遣罗睺罗去，將男女著阿难前。时小兒啼，阿难言：「將小兒去。」时诸女人言：「我等不能將小兒去，乃至受高胜比丘語。」阿难慈心即言：「高胜汝事云何？」高胜即为具说因缘，阿难言：「汝去！乃至不犯突吉罗。」

尔时世尊在毘舍离。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！诸比丘在婆裘河邊作不净观，厭身自殺，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」「人作人想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若作女想斷男命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「大德！若作男想斷女命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此女想而斷彼女命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「大德！若作此男想斷彼男命，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若求覓持刀人，是犯不？」佛言：「若斷命，犯。」

尔时有比丘，檀越家病往问訊。彼檀越婦顏容端正，比丘见已欲心繫著，比丘語言：「可共我作如是事。」其婦言：「大德！莫作是語，我夫存在，不欲作如是惡事。」比丘即向其夫歎死快，彼夫即死，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问訊。檀越婦端正，比丘见已欲心繫著，語言：「可共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与彼夫藥令死，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问訊。檀越婦端正，比丘见已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与其夫吐下藥令斷命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问訊。檀越婦端正，比丘见已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与非所應食令斷命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问訊。檀越婦端正，比丘见已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即与其夫非藥令斷命，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，檀越病往问訊。比丘形貌端正，其婦见欲心繫意於比丘所，語言：「大德！可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是語，我所不應；汝夫存在，云何作如是惡事？」其婦作如是言：「我夫未死之間，不得与共和合。」即与其夫藥令斷命。夫既死已，語比丘言：「我夫已死，可共我作如是事。」比丘言：「大姊！莫作如是語，我所不應。」彼婦語言：「我为汝故斷夫命。云何不作如是事？」比丘闻之生疑，白佛，佛问言：「汝以何心？」即具说因缘，佛言：「无犯。吐下藥非所應食，非藥亦如是。」

时有婦人，夫行不在，他邊得娠，即往家常所供養比丘所，語言：「我夫不在，他邊得娠，与我藥墮之。」比丘即呪食与之令食，彼得墮胎。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有婦人，夫行不在，他邊得娠，即往家常所供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，与我藥墮之。」比丘即呪藥与令胎墮。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。呪細末藥、呪华鬘、呪熏香衣服、呪胎亦如是，一切波罗夷。」

时有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿姨！我夫行不在，他邊得娠，与我藥墮之。」比丘尼言：「大姊！我不解藥，汝来与汝按腹。」即为按之令胎墮。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿夷！我夫行不在，他邊得娠，与我藥墮之。」比丘尼言：「我不解藥，来为汝嚙之。」即当胎处嚙令墮。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，与我藥墮之。」比丘即与过度吐下藥，母死兒活。彼疑，佛言：「母死，无犯；方便欲墮胎，不死，偷兰遮。」

时有比丘，扶病人起，病者命过。疑，佛言：「无犯。若扶坐命过无犯，若为洗浴时命过无犯，若服藥时命过无犯。」

时有比丘長病，时瞻病者厭患，与非所應食令斷命。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘長病，瞻病者厭患，即与非藥令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘長病，多有器物，瞻病者貪利，即与非所應食令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘長病，多有財物，瞻病者貪利，即与非藥令命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘，腋下有癰腫，有比丘为按之，彼語言：「莫按！莫按！」而故为按之不止，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應如是強按。」

时有比丘通身腫，有比丘以急躁藥塗之，彼言：「止！止！莫塗，我患熱痛。」彼言：「小忍！当得除差。」塗之不止，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應如是強塗。」

时有比丘，从蔭中移病比丘至日中，彼病者命过。疑，佛言：「无犯。从日中至蔭处亦无犯。」病者自欲从蔭中至日中、从日中至蔭中，病者命过。彼扶者疑，佛言：「无犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命过，疑，佛言：「无犯。病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命过，扶者无犯。扶病人至大便处命过，若扶還屋命过，尽无犯。扶病人至小便处命过，若還屋命过，尽无犯。」

时有比丘患瘧，有比丘強壓上，彼病者言：「莫壓！莫壓！」壓之不已，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應如是強壓。」

时有比丘病，餘比丘往问訊，撥衣看面，问言：「長老病小差不？」彼言：「莫撥！莫撥！」彼撥之不已，遂便命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應強撥。」

时有众多比丘，方便遣一人斷彼命，即往斷命。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」

时有众多比丘，方便遣一人斷他命，中有一人疑而不遮，彼便即往斷命。疑，佛言：「一切波罗夷。」

时有众多比丘方便共斷他命，中有一人疑即遮，而使故往斷命。疑，佛言：「遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。」

时有賊盜取比丘衣鉢、針筒、坐具，时比丘即捉賊壓[＊]治，遂命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應壓治。」

时有賊盜比丘衣鉢、坐具、針筒，比丘捉賊得，內著地窖中，遂命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應尔。」

时有惡比丘，盜比丘衣鉢、坐具、針筒，餘比丘言：「此惡比丘，盜比丘衣鉢、坐具、針筒，應捉取与说法語。」即捉取打令熟手，後遂命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而打受大戒人，波逸提。」

时有比丘，共白衣諍，比丘即詣官言。时有大臣，教捉繫閉，遂獄中命过。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「不犯。而言人，突吉罗。」

时有比丘殺獼猴，彼疑我斷人命波罗夷。诸比丘白佛，佛言：「无犯。斷畜生命，波逸提。」

时有比丘，与彼比丘共諍。彼比丘病，此比丘往问訊。餘比丘察之，此比丘与病比丘先有怨，今来问訊必有異。时此比丘即与病者非藥，命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。」

时有比丘与比丘諍，彼比丘往人間得病，此比丘言：「汝虽往人間猶不得脫。」即往问訊。餘比丘察之，此比丘先与病比丘有怨，今来问訊必有異。此比丘即与病者非藥，命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波罗夷。与非食有二种亦如是。」

尔时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，有一小兒在碓屋中睡，偷罗难陀往觸彼步碓杵，杵墮小兒上，即命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。不應觸他碓杵。」

时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，有小兒在碓臼邊眠。偷罗难陀觸他碓臼，臼转壓殺小兒。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應觸他碓臼。」

时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家，床上有小兒眠，偷罗难陀不看而坐，檀越婦言：「阿姨！[＊]莫坐小兒上。」彼不闻便坐，小兒即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應白衣家不看床座而坐。」

尔时舍衛國有檀越，请佛及僧明日食，即於夜辦具种种多美飲食，晨朝往白时至。世尊著衣持鉢，与千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。诸佛常法，众未集不受飲食。时有晚出家比丘，將兒出家，小食时往餘白衣家，诸比丘问其兒言：「汝父往何处去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比丘語言：「汝往求覓。」彼求覓得之，兒語父言：「往何处来？以待父故，令佛众僧不得受食。」其父瞋即捉兒，兒自解推父倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應推父。」

时有母捉比丘，比丘自解即推母却倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應推排母。」

时有父捉比丘，比丘自解推却父倒地即命过。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應推。兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」

时有故二姊，語其妹言：「何不从比丘索衣食？」彼言：「以出家不欲从有所索。」「若示我比丘处，我当为汝索。」彼即示处。彼語比丘言：「汝何不与我姝衣食？」即前捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應推。」

时有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應推。」

时去比丘尼寺不遠，有男子截手截脚。时比丘尼持蘇毘罗漿去彼不遠而行，彼见已語言：「阿姨！与我漿飲。」比丘尼即与，彼飲便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。」

时去比丘尼寺不遠，有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不遠而行，彼见已語言：「阿姨！与我水飲。」即与飲已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。」

时去比丘尼寺不遠，有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘罗去彼不遠而行，彼见已語言：「阿姨！我須蘇毘罗洗瘡，或得小差。」即与令洗，洗已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應与洗。持水洗亦如是。」时去比丘尼寺不遠，有人被截手脚。有比丘尼持蘇毘罗去彼不遠而行，比丘尼作是念：「若以蘇毘罗洗彼瘡，或令早死。」即为洗之便死。佛问言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波罗夷。持水与洗亦如是。」

尔时有众多比丘，与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖頭木片直当人擲，木入彼身过，即便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應当人直擲木，應橫擲。」

时有经營比丘作新房，誤失石墮比丘上即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。失墼、若木頭、榑拱、屋棟种种材木墮亦如是。」

尔时耆阇崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸墮放牛人上即死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。打畜生不能變化者突吉罗。」

尔时有比丘，在耆阇崛山中，崩石墮打道行人死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。而不應崩石。若有因缘欲取石，当語人避。」

时有比丘欲捨戒墮下业，彼作是念：「我不應已於佛法中出家作如是惡事。」即往摩頭山顶，自投身墮斫竹人上，比丘活、彼人死。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲自殺偷兰遮。」

时有比丘欲休道墮下业，作如是念：「我於佛法中出家，不應作如是惡事。」彼上波罗呵那山顶，自投身墮斫竹人上，彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死无犯，方便欲自殺偷兰遮。」

时有比丘，持蘇毘罗漿去塚不遠而行，尖標頭人語言：「与我此漿飲。」比丘即与，飲已便死。疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「无犯。」

时有比丘持水去塚不遠而行，尖標頭人言：「与我水飲。」即与，飲已便死。疑，佛言：「无犯。」

时有顛狂比丘，殺人後還醒了，疑，佛言：「无犯。若心錯亂、为苦痛所恼，一切无犯。」

尔时世尊在毘舍离。时[＊]优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！婆裘河邊比丘，为食故，不真實、非己有，於白衣前自歎说得上人法，是犯不？」佛言：「初未制戒，无犯。」

时有比丘，增上慢自記，後精勤不懈，證增上胜法。彼作是念：「世尊为诸比丘制戒，若比丘不自知，自称得上人法，我知是见是。後於異时，若问、若不问为求清净故，作是言：『我不知不见而言知见，虛誑妄語。』比丘波罗夷不共住。我以增上慢自記，後精勤不懈，得增上胜法，我当云何？」即以因缘具向同意比丘说：「善哉長老！为我白世尊。隨世尊教我当修行。」诸比丘往詣佛所，頭面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，而为隨順说法，无数方便讚歎頭陀端严、少欲知足、樂於出离，告诸比丘：「增上慢无犯。」诸比丘白佛言：「大德！若於不能變化畜生前，自称得上人法，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「非人作人想，是犯不」？佛言：「偷兰遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「女前作男想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若於此女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若说了了者，波罗夷。若不了了者，偷兰遮。」「於此男前作彼男想，是犯不？」佛言：「若说而了了者，波罗夷。说而不了了者，偷兰遮。若手印、若使、若書、若现相，令了了知者，波罗夷。不了了知者，偷兰遮。」「大德！若於天、龍、阿修罗、犍闼婆、夜叉、餓鬼、畜生能變化者前，自称得上人法，是犯不？」佛言：「说而了了者，偷兰遮。不了了者，突吉罗。手印、使書、现相令了了知，偷兰遮。不了了者，突吉罗。」

时有比丘，人前自称言得上人法。疑，佛言：「说而了了者，波罗夷。不了了者，偷兰遮。欲向此说乃向彼说，一切波罗夷。」

时有众多比丘於拘萨罗國遊行。时有信樂能相婆罗門见已，作如是言：「大德阿罗汉来！」比丘问言：「汝何所说耶？」答言：「大德應受飲食、衣服、醫藥所須之具。」比丘言：「有是理。」比丘疑，佛言：「无犯。」

时有比丘，自说得根、力、觉、意、禅定、解脫三昧正受，比丘疑，佛言：「波罗夷。」

时有比丘为人说根、力、觉、意、禅定、解脫三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「无犯。」

时比丘有檀越，比丘語言：「常为汝说法者是阿罗汉。」檀越即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘語言：「数至汝家者是阿罗汉。」檀越即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘語言：「数坐汝座者是阿罗汉。」即问言：「大德何所说？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时比丘有檀越，比丘語言：「数受汝食者是阿罗汉。」檀越问言：「大德何所说？」彼便默然。疑，佛言：「不了了，偷兰遮。」

时有檀越語常供養比丘言：「若大德是阿罗汉者脫僧伽梨。」比丘即脫，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越語常供養比丘言：「大德若是阿罗汉者著僧伽梨。」比丘即著，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿罗汉者可坐繩床。」彼即坐，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿罗汉者起。」彼即起，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越问常所供養比丘言：「大德若是阿罗汉上閣屋。」彼即上，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿罗汉可下。」比丘即下，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘有檀越，比丘語言：「数为汝说法者，是佛弟子声闻。」檀越问言：「大德！何所说？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷兰遮。数入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」时有檀越語常供養比丘言：「若大德是佛弟子声闻者脫僧伽梨。」即脫，现相不語。疑，佛言：「偷兰遮。著僧伽梨、若坐、若起、上閣屋、若下亦如是。」

时目連告诸比丘：「业報因缘得神足。」诸比丘言：「目連！汝言：『业報因缘得神足。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有是业報因缘得神足，目連无犯。」

时目連告诸比丘：「业報因缘得天耳、識宿命、知他心、天眼。」诸比丘言：「目連！汝言：『业報因缘得天耳乃至天眼。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有业報因缘得天耳乃至得天眼，目連无犯。」

时目連告诸比丘：「诸長老！有如是众生从虛空过，闻其身骨相觸声。」诸比丘語目連言：「大德！汝言：『有如是众生从虛空过，闻其身骨相觸声。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是众生，目連无犯。」

尔时目連告诸比丘：「我见有众生舉身以針为毛，自於其身或出、或入，受苦无量号哭大喚。」时诸比丘語目連言：「汝见有如是众生，无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此众生於王舍城中憙兩舌斗亂，以此惡业因缘墮地獄中，经百千萬歲受诸苦痛。以此餘罪因缘受如是形。是故目連无犯。」

尔时目連告诸比丘言：「我见有众生沒在屎中，受大苦痛号哭大喚。」诸比丘語目連言：「汝自言见有如是众生沒在屎中，受大苦痛号哭大喚。无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此众生在波罗㮈國，迦葉佛时为婆罗門。时请佛及僧，以屎盛滿槽已，遣人往白时到，語言：『大德！汝可食此飲此，隨意持去。』以此惡业因缘墮泥犁中，百千萬歲受大苦痛，餘罪因缘沒在屎中。是故目連无犯。」

尔时目連告诸比丘：「我见有众生坐鐵床上，鐵床火出舉身燋然，衣鉢、坐具、針筒亦皆燋然。」诸比丘語目連言：「汝见如是众生受苦如是，无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「我先亦见如是众生受苦如是，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此众生过去世时，在波罗㮈國迦葉佛时惡比丘，以此因缘墮地獄中，百千萬歲受诸苦痛，餘业因缘受此身。是故目連无犯。惡比丘尼、惡式叉摩那、惡沙彌、沙彌尼受苦亦如是。」

尔时目連告诸比丘：「我见有众生其身熟爛众蠅封著苦痛大喚。」诸比丘告目連言：「汝见有如是众生受苦如是，无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘往白佛，佛言：「我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妬故，以熱沸油，第二夫人眠时以灌其顶。以此业報因缘，墮地獄中，百千萬歲受诸苦痛，餘业因缘受此身。是故目連无犯。」

尔时目連告诸比丘：「我见阿修罗宮殿城郭在海底，而水懸其上不入其宮城。」诸比丘語目連言：「汝自言：『阿修罗宮城在海底，四邊及上而无水入。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是事，阿修罗宮城四面及上，有四种風持水：住風、持風、不滅風、牢繫風。是故目連无犯。」

尔时目連告诸比丘：「我见有如是众生，无骨无皮无肉无血，无有不净亦无疲極，女而不產。」诸比丘言：「目連汝自言：『有如是众生乃至女而不產。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是众生，目連无犯。」

尔时世尊在王舍城。时大目連告诸比丘言：「诸長老！我入空慧定，闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。」诸比丘言：「大德目連！汝言：『入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。』大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有是定而不清净，目連无犯。」

时目連告诸比丘言：「我入空慧定，闻八萬四千象入曼陀延池水声。」时诸比丘語目連：「大德自言：『入空慧定闻彼诸象入曼陀延池水声。』大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」时诸比丘往白佛，佛言：「有如是定但不清净，而目連无犯。」

尔时目連告诸比丘：「我入空慧定，闻彼象王入蘇池水声。」时诸比丘語目連：「汝自言：『入空慧定闻彼象王入蘇池水声。』何有入空慧定而有闻声？无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是定非清净，目連无犯。識慧定处、无所有慧定处亦如是。」

时目連告诸比丘：「诸長老！北方有池名阿耨達，其水清净无有垢秽，中有分陀利华如車轮，其根如車軸，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。」诸比丘言：「汝自言：『北方有如是池。』无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「北方有如是池，如目連所说。目連无犯。」

时目連告诸比丘：「北方有池名阿耨達，去彼不遠更有一池名曼陀延，縱广五十由旬，其水清净无有垢秽，中有金色蓮华，大如車轮。」诸比丘言：「目連！如汝所说有如是池。无有是处。」时大目連以神足力往彼取华，還寺置在屋內，喚诸比丘語言：「北方有池名阿耨達，去池不遠有曼陀延池，中有金色蓮华如車轮。」诸比丘言：「目連！无有是处。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」时目連即還屋，取华示诸比丘語言：「诸長老！此华如實不？」诸比丘復言：「汝是阿罗汉，有神足力，或能化作非真實。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「目連所说如實，无犯。」

时目連告诸比丘：「北方有池名阿耨達，水从彼池流来涌出於此。」诸比丘語目連言：「汝说北方有池名阿耨達水从彼流来涌出於此。世尊有如是言：『依本而知彼池水清冷。』而今此水熱沸而垢濁，事不相應。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「如目連所说，而此水经过小地獄来涌出王舍城，是故熱沸而垢濁。目連无犯。」

时目連告诸比丘：「此水出处下有池水，清冷水从彼而来。」诸比丘言：「目連！汝作如是語，如世尊所说：『依本而知，此水熱沸下水清冷。』事不相應。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「比丘！如目連所说。沸水出处下有池水，清冷无有垢濁。水从彼来，经过小地獄来，涌出王舍城，是故熱沸有垢。目連无犯。」

时拘萨罗國王波斯匿、摩竭王阿阇世，在二國中間共戰。波斯匿王破阿阇世王軍。时大目連告诸比丘：「波斯匿王、阿阇世王，二國中間共戰，波斯匿王胜。」後阿阇世王，復更起軍共戰，阿阇世還得胜。时王舍城告令國內，阿阇世王破波斯匿王。诸比丘語目連言：「汝言：『波斯匿王与阿阇世王共戰，波斯匿王破阿阇世王。』而今摩竭國內告令言：『阿阇世王破波斯匿王。』目連虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王後更起軍，破波斯匿王。目連见前不见後，是故目連无犯。阿阇世王与毘舍离共戰亦如是。」

尔时世尊告目連：「汝止！止！不須復说。诸比丘不信汝言。何以故？令诸比丘不信故得多罪。」时世尊告诸比丘：「汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力，勿疑不信長夜受苦。」中有比丘，名曰严好，告诸比丘言：「诸長老！我憶五百劫事。」诸比丘言：「世尊未曾自说憶五百劫事，而汝自说。虛称得上人法，波罗夷非比丘。」诸比丘白佛，佛言：「严好比丘憶一生事，我憶无数生种种之事，乃至受形相類有所言说皆悉憶之。」佛言：「严好比丘无犯。」

尔时世尊在舍衛國。[＊]优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷故弄出不净，是犯不」？佛言：「最初未制戒，无犯。」

时有比丘散亂心眠，夢中失不净。於夢中識了，彼作是念：「世尊为比丘制戒，故弄失不净僧伽婆尸沙。而我散亂心眠，夢中失不净，自觉憶識，我將无不犯耶？」不知云何，以此因缘具白诸比丘：「善哉長老！为我白佛，若佛有教，我当修行。」时诸比丘往世尊所，頭面礼足以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「散亂心眠有五过失：夢见惡事、诸天不衛护、心不憶法、不繫想在明、夢中失不净；散亂心眠有此五过失。住心而眠有五功德：不见惡夢、诸天衛护、心思樂法、繫想在明、不失不净；如是住心而眠有五事功德。若夢中失，不犯。」时有比丘夢中憶識弄失不净，彼疑，佛言：「不犯。」

时有比丘邪憶念失不净，佛言：「不犯。若见美色不觸而失不净，不犯。」

时有比丘憶念弄失不净。彼疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘憶念弄而不失，疑，佛言：「偷兰遮。」时有女人捉比丘前，彼动身失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人捉比丘前，不动身失不净，疑，佛言：「突吉罗。捉比丘後，有二事亦如是。」时有女人執比丘足礼，动身失不净疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有女人執比丘足礼，不动身失不净，疑，佛言：「突吉罗。」时有女人礼难陀足，难陀多欲失不净墮女人頭上，时女人慚愧，难陀亦慚愧。诸比丘白佛，佛言：「聽难陀作遮身衣。」

时有比丘行时男根觸衣涅槃僧失不净，佛言：「不犯。若大小便时失不犯，若冷水若煖水中洗失不犯。」

时有比丘以男根逆水憶想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以男根順水憶想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘以水灑男根憶想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

时有比丘男根逆風憶想身动失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」若順風、若口噓男根憶想身动失不净，憶想空动身失不净，疑，佛言：「如是一切僧伽婆尸沙。」

时有母捉比丘兒身不动失不净，疑，佛言：「突吉罗。姊捉比丘，故二、故私通处、婬女捉比丘亦如是。」

时有比丘憶想骨間弄失不净，疑，佛言：「偷兰遮。」

时有比丘，浴室中以細末藥、若泥揩摩身誤觸失不净，疑，佛言：「不犯。若大喚时、若出力作时失不净，不犯。」

时有比丘憶想於大小便道中間弄失不净，疑，佛言：「若作道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。如是於股間䐟間、若曲膝、若脇邊、若乳間、若腋下、若耳鼻中、若[＊]瘡中、若繩床、木床間、若大小褥間、若枕間、若地、若泥摶間、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。」

时有比丘为樂故憶想弄失不净，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。为樂故、为自試故、为福德故、为祠故、为善道故、为施故、为种故、为戲故、为力故、为顏色故，当審定作，一切僧伽婆尸沙。」

四分律卷第五十六