姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第十七(初分之十七)

九十单提法之七

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时十七群比丘往語六群比丘：「長老！云何入初禅、第二、第三、第四禅。云何入空、无相、无願？云何得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果耶？」时六群比丘報言：「如汝等所说者，則已犯波罗夷法，非比丘。」时十七群比丘，便往上座比丘所问言：「若有诸比丘作如是问：『云何入初禅、二禅乃至四禅、空、无相願、須陀洹乃至阿罗汉果？』为犯何罪？」上座比丘報言：「无所犯。」十七群比丘言：「我等向者詣六群比丘所问言：『云何入初禅乃至四禅、空、无相願，云何得須陀洹果乃至阿罗汉果？』彼即報言：『汝等自称得上人法，犯波罗夷，非比丘。』」彼比丘即察知，此六群比丘与十七群比丘作疑恼。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与他作疑恼，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时众多比丘集在一处共論法律，有一比丘退去。退去者心疑，作是言：「彼诸比丘与我作疑。」诸比丘白佛，佛言：「不故作者无犯。自今已去当如是結戒：若比丘故疑恼他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。」

比丘义如上。

疑恼者，若为生时、若为年歲、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时疑者，即问言：「汝生来幾时耶？」報言：「我生来尔所时。」語言：「汝不尔所时生，汝如餘人生，非尔所时生。」是謂问生时疑。云何问年歲时生疑？问言：「汝幾歲？」報言：「我尔所歲。」語言：「汝非尔所歲，如餘人受戒者，汝未尔所歲。」是謂问年歲时生疑。云何问受戒生疑？问言：「汝受戒既年不滿二十，又界內別众。」是謂问受戒时生疑。云何问羯磨生疑？问言：「汝受戒时白不成、羯磨不成，非法別众。」是謂问羯磨生疑。云何於犯生疑，語言：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说。」是謂於犯生疑。云何於法生疑？「汝等所问法者，則犯波罗夷，非比丘。」是謂於法生疑。

若比丘，故为比丘作疑，若以生时、若歲时，乃至法时疑，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，其事實尔不故作；彼非尔許时生，恐後有疑悔，无故受他利養、受大比丘礼敬，便語言：「汝非如許时生，如餘人生，知汝非如許时生，其事實尔。」彼无尔許歲，恐後有疑悔，无故受他利養、受大比丘礼敬，便語言：「汝无尔許歲，如餘比丘歲，汝未如許歲。其事實尔。」若年不滿二十，界內別众，恐後有疑悔，无故受他利養、受大比丘礼敬，語令彼知，還本处更受戒，故便語言：「汝年不滿二十界內別众，其事實尔。」白不成、羯磨不成非法別众，恐後有疑悔，无故受他利養、受大比丘礼敬，語彼令知，還本处更受戒，故便語言：「汝白不成、羯磨不成就非法別众，其事實尔。」犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说，恐後疑悔，无故受人利養、受持戒比丘礼敬，欲令彼知如法懺悔故便語言：「汝犯波罗夷乃至惡说有。」復若彼为性麁疎不知言語，便言：「如汝所说自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。」或戲笑語、或疾疾語、或独語、或夢中語、或欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十三竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子与一比丘親厚，然跋难陀释子数数犯罪，向彼比丘说：「長老！我實犯如是如是罪，汝勿語人。」彼比丘報言：「可尔。」復於餘时跋难陀释子，与彼比丘共斗。时彼比丘向餘比丘说：「跋难陀释子犯如是如是罪。」诸比丘问彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：「跋难陀释子向我说。」诸比丘问言：「汝何不向餘比丘说耶？」彼比丘報言：「我先忍便不说，今不忍故说。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「云何汝等覆藏跋难陀释子罪？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘！覆跋难陀释子罪耶？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘覆藏餘比丘麁罪，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

彼比丘不知犯麁罪不犯麁罪，後乃知麁罪，或有作波逸提懺者、有疑者，佛言：「不知，无犯。自今已去應如是結戒：若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。」

比丘义如上。

麁罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。

彼比丘知他比丘犯麁罪，小食知食後说者，突吉罗。食後知至初夜说，突吉罗。初夜知至中夜说，突吉罗。中夜知至後夜，欲说而未说，明相出波逸提。除麁罪，覆餘罪者，突吉罗。自覆藏麁罪，突吉罗。除比丘、比丘尼，覆餘人麁罪，突吉罗。麁罪麁罪想，波逸提。麁罪疑，突吉罗。非麁罪麁罪想，突吉罗。非麁罪疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知麁罪不麁罪想若向人说；或无人可向说；发心言我当说；未说之間明相已出；若说或有命难、梵行难，不说无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十四竟)

尔时世尊在罗閱城迦兰陀竹園。尔时罗閱城中有十七群童子，先为親厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千。中有一童子名优波离，父母唯有此一子，愛念未曾离目前。父母念言：「我等教此兒当學何技術，我等死後令快得生活无所乏短？」即自念：「当教先學書，我等死後快得生活，无所乏短不令身力疲苦。」復作是念：「教兒書亦有身力疲苦耳。更当學何技術，我等死後令兒快得生活，无所乏短身力不疲苦？」念言：「今当教兒學算数技術，我等死後快得生活，无所乏短身不疲苦。」父母念言：「今教兒學算数，亦有身力疲苦耳。今当更教此兒學何技術，我等死後令快得生活，无所乏短身力不疲苦？今当教此兒學畫像技術，我等死後令快得生活无所乏短。」復念：「今教學畫，恐令兒眼力疲勞。当教此兒更學何技術，我等死後令快得生活无所乏短，眼不疲苦。」即自念言：「沙門释子善自養身安樂无众苦恼，若当教此兒於沙門释子法中出家为道，我等死後令快得生活，无所乏短身不疲苦。」後於異时，十七群童子語优波离童子言：「汝可隨我等出家为道。」答言：「我何用出家为？汝自出家。」十七群童子第二、第三語优波离言：「可共出家为道来。何以故？如我等今共相娛樂，於彼亦当如是共相娛樂嬉戲。」时优波离童子語诸童子言：「汝等小待！須我往白父母。」优波离童子即往父母所白言：「我今欲出家为道，願父母见聽。」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，而況当生別。」优波离童子如是再三白父母言：「唯願聽我出家。」父母亦如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，不欲令死別，況当生別。」尔时父母得优波离童子再三慇懃，便作是念：「我等先已有此意：『当教此兒學何技術，我等死後令兒快得生活，无所乏短，令身力不疲苦耳？』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門释子善自養身无众苦恼。若令此兒在中出家者，快得生活无有众苦。』」时父母即報兒言：「今正是时，聽汝出家。」时优波离童子還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！我等欲出家學道，願诸尊见度为道。」尔时诸比丘即度令出家受大戒。

时诸童子小来習樂不堪一食，至於夜半患飢，高声大喚啼哭言：「与我食来，与我食来。」诸比丘語言：「小兒待須天明，若众僧有食当共食，若无食者当共乞食。何以故？此間先都无作食处。」尔时世尊夜时在靜处思惟，闻小兒啼声，知而故问阿难：「何等小兒夜半啼声？」尔时阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：「不應授年未滿二十者大戒。何以故？若年未滿二十者，不堪忍寒熱、飢渴、暴風、蚊虻、毒虫，及不忍惡言。若身有种种苦痛不能堪忍，又復不堪持戒、不堪一食。阿难当知，年滿二十者，堪忍如上众事。」尔时世尊夜过已集比丘僧，以此因缘告诸比丘：「自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘年滿二十当受大戒，若年未滿二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵責癡故，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

彼比丘不知年滿二十不滿二十，後乃知不滿二十，或作波逸提懺者、或有疑者，佛言：「不知者无犯。自今已去当如是結戒：年滿二十應受大戒，若比丘知年不滿二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵癡故，波逸提。」

比丘义如上。

其受戒人年不滿二十，和上知年不滿二十，众僧及受戒人亦知不滿二十，於众中问：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知年数、或默然，或众僧不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上知年未滿二十，众僧及受戒人謂年滿二十，众僧问：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上知年未滿二十，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上亦知年未滿二十，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，众僧及受戒人知年未滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，众僧及受戒人謂年滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧亦无犯。其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，众僧或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上疑，众僧及受戒人知不滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上疑，众僧及受戒人謂年滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上疑，众僧及受戒人亦疑，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上疑，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上不知，众僧及受戒人知年未滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未滿二十，和上不知，众僧及受戒人謂年滿二十，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未滿二十，和上不知，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年不滿二十，和上不知，众僧及受戒人亦不知，众中问言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上、众僧无犯。

彼比丘知年未滿二十，授大戒三羯磨竟，和上波逸提。白已二羯磨竟，和上三突吉罗。白已一羯磨竟，和上二突吉罗。白竟，和上一突吉罗。白未竟，和上突吉罗。若未白为作方便剃发，若欲集众和上，一切突吉罗。若众僧集，和上突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知，信受戒人語；若傍人證、若信父母、若受戒已疑，佛言：「当聽数胎中年月数閏月。」若数一切十四日说戒以为年数者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十五竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘，斗諍如法滅已，後更发起作是言：「汝不善观不成观，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。」时诸比丘作如是念言：「何故众僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅？」时诸比丘即观察，知六群比丘諍事如法滅已後更发起，作如是言：「汝不善观不成观，不善解不成解，不善滅不成滅。」令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何斗諍事如法滅已，後更发起言：『汝不善观不成观乃至不成滅。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何斗諍事如法滅已，後更发起言：『汝等不善观不成观，乃至不成滅。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘斗諍如法滅已，後更发起者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘，不知諍事如法滅、不如法滅，後乃知如法滅，或有作波逸提懺者、或有疑。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是結戒：若比丘知諍事如法懺悔已，後更发起者，波逸提。」

比丘义如上。

如法者，如法、如毘尼、如佛所教。

諍者，有四种：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

彼比丘知諍事如法滅已，後更发起作如是言：「不善观不成观，不善解不成解，不善滅不成滅。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。除此諍已，若作餘斗諍罵詈者，後更发起，一切突吉罗。若自发起已斗諍事者，突吉罗。除比丘、比丘尼，已共餘人斗諍罵詈後更发起者，突吉罗。观作观想者，波逸提。观疑者，突吉罗。不成观有观想，突吉罗。不成观疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知；若观作不观想；若事實尔；不善观不成观，不善解不成解，不善滅不成滅，便作是言：「不善观乃至不善成滅。」若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十六竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。有众多比丘从舍衛國欲至毘舍离，时有賈客伴，欲私度關不輸王稅，时賈客问诸比丘言：「大德！欲何所至？」比丘報言：「欲至毘舍离。」賈客人言：「我等可得与诸尊共伴不？」诸比丘報言：「可尔。」尔时诸比丘与此賊賈客共伴行私度關。时守關人捉得已，即將至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度關而不輸稅。」王即问言：「此賈客私度關不輸稅，此沙門復有何事？」守關人報言：「与此人为伴。」王復问诸比丘言：「大德！實与此賈客为伴耶？」報言：「實尔。」復问言：「诸尊！知此人不輸王稅不？」報言：「知。」王言：「若實知者法應死。」时王自念言：「我今作水澆顶王种，豈当殺沙門释子耶？」时王无数方便呵責诸比丘已，於众人前即勅傍人，放比丘令去。受教即放。时王众中皆大声称言：「沙門释子犯王重法，罪應入死，然王直小小呵責而放。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何与賊賈客共伴行？」尔时诸比丘往至世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘言：「汝等云何与賊賈客共伴行耶？」以无数方便呵責诸比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共賊伴同道行，乃至一村間者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

诸比丘不知是賊，以非賊共伴行，後乃知是賊伴，或有作波逸提懺者、或有疑者。佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

彼比丘不結要，疑。佛言：「不結要，不犯。自今已去應如是結戒：若比丘知賊伴，結要共同道行，乃至一村間，波逸提。」

比丘义如上。

賊伴者，若作賊還，若方欲去。

結要者，共要至城、若至村。

道者，村間处处道。

若比丘，知是賊伴，共要同道行，至村間向处处道行，至一一道，波逸提。无村空曠无界处，共行至十里者，波逸提。若共行村間半道，突吉罗。減十里，突吉罗。村間一道行者，突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先不知、不共結伴；若逐行安隱有所至；若为力勢所持；若被繫縛將去；若命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十七竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时有比丘字阿梨吒，有如是惡见生：「我知世尊说法，其有犯婬欲，非障道法。」时诸比丘闻阿梨吒比丘有如是惡见生：「我知世尊说法，犯婬欲非障道法。」时诸比丘闻，欲除去阿梨吒比丘惡见，即往阿梨吒所，恭敬问訊已在一面坐，诸比丘語阿梨吒比丘言：「汝實知世尊说法，犯婬欲非障道法耶？」阿梨吒報言：「我實知世尊说法，犯婬欲非障道法。」时诸比丘，欲除阿梨吒惡见，即慇懃问之：「阿梨吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。阿梨吒！世尊无数方便说法教斷欲愛，知欲想，教除愛欲、斷愛欲想，除愛欲所燒、度於愛結。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如夢所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇頭，欲如捉利劍，欲如利戟。世尊作如是说欲，阿梨吒！世尊如是善说法，斷欲无欲、去垢无垢，調伏渴愛、滅除巢窟，出离一切诸結縛，愛尽涅槃。佛如是说法，汝云何言：『犯婬欲非障道法。』」时诸比丘慇懃问阿梨吒如是说时，阿梨吒比丘堅持惡见，實定而言：「此是真實，餘皆虛妄。」尔时诸比丘不能除阿梨吒比丘惡见，便往世尊所，頭面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告一比丘：「汝持我言往速喚阿梨吒比丘来。」彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所語言：「世尊有教喚汝。」时阿梨吒比丘闻世尊喚，即往世尊所頭面礼足在一面坐，佛问阿梨吒比丘言：「汝實有是語：『我知佛所说法，行婬欲非障道法。』耶？」阿梨吒答言：「大德！實有如是言。」佛告阿梨吒：「汝云何知我所说如是？我无数方便说斷欲愛法，如上所说。」尔时世尊以无数方便呵責阿梨吒比丘已，告诸比丘：「聽众僧为阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故，白四羯磨呵諫。應如是諫，众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」若僧时到僧忍聽，僧今与阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故。「阿梨吒！汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道法。」白如是。』『大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」僧今与作呵諫，捨此事故。「阿梨吒！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。」誰诸長老忍僧为阿梨吒比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已为阿梨吒比丘作呵諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應作如是呵責阿梨吒比丘，捨此事故白四羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作是言：『我知佛所说，行婬欲非障道法。』众僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作如是語：『我知佛所说法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘时，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若三諫捨者善，不捨者波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘作如是言：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」彼比丘諫此比丘言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说：『行婬欲是障道法。』汝今可捨此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若受語者善，不隨語者應白。白已当語言：「我已白竟，餘有羯磨在。汝可捨此事，莫为众僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作初羯磨。初羯磨已，当語言：「我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝当捨是事，莫为僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨是事，莫为众僧所呵責，更重犯罪。」若隨語者善，不隨語者唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟捨者，三突吉罗。作白已一羯磨竟捨者，二突吉罗。白已捨者，一突吉罗。若白未竟捨者，突吉罗。若未作白作是語：「我知佛所说，行婬欲者非障道法。」一切突吉罗。彼比丘諫此比丘时，餘比丘遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：「汝莫捨此事。」众僧諫已不諫，遮者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初語时捨；若非法別众諫、若非法和合諫、法別众、法相似別众、法相似和合；非法非毘尼非佛所教；若无諫者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十八竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时阿梨吒比丘惡见，众僧呵諫而故不捨。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿梨吒比丘言：「云何汝惡见，众僧呵諫而故不捨？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責阿梨吒比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，阿梨吒比丘！惡见，众僧呵諫而故不捨耶？」世尊以无数方便呵責阿梨吒比丘已，告诸比丘：「自今已去，众僧与阿梨吒比丘，作惡见不捨舉白四羯磨。應如是作，为阿梨吒比丘作舉，作舉已作憶念，作憶念已与罪。众中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿梨吒惡见，众僧呵諫而故不捨。若僧时到僧忍聽，僧今与阿梨吒比丘作惡见不捨舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此阿梨吒比丘惡见，众僧呵諫而故不捨。僧今为阿梨吒比丘作惡见不捨舉羯磨。誰诸長老忍僧今为阿梨吒比丘作惡见不捨舉羯磨者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与阿梨吒比丘作惡见不捨舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时阿梨吒比丘，僧作惡见不捨舉羯磨。六群比丘供給所須、共同羯磨止宿言語。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「阿梨吒比丘，僧与作惡见不捨舉羯磨。云何供給所須、共止宿言語？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！阿梨吒比丘，僧为作惡见不捨舉羯磨，而供給所須、止宿言語？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如是語人未作法，有是惡见不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时诸比丘，不知有如是語、不如是語，後乃知有如是語，或有作波逸提懺、或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知如是語人，未作法如，是邪见而不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語者，波逸提。」

比丘义如上。

如是語者，作如是語：「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。」

未作法者，若被舉、未为解。

如是见者，作如是见，知世尊所说法非障道法。

不捨惡见者，众僧呵諫而不捨惡见。

供給所須者，有二种：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智、學问诵经。財者，供給衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。

同羯磨者，同说戒。

止宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘先入屋，後有如是語人来；若如是語人先入，比丘後来；若二人俱入宿，隨脇著地，一切波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是語人後来入屋，比丘不知；若屋一切覆无四壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切不知无犯。若病倒地；若病转側；若为力勢所持；或被繫閉、或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六十九竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子有二沙彌：一名羯那，二名摩睺迦，不知慚愧共行不净。尔时羯那、摩睺伽自相謂言：「我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌言：「云何汝等自相謂言：『我从佛闻法，行婬欲非障道法。』」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責此二沙彌言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等自相謂言：『我从佛闻法，其行婬欲者非障道法。』？」尔时世尊以无数方便呵責此二沙彌已，告诸比丘：「自今已去与此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四羯磨。應如是作呵諫。立此二沙彌於众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：「我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。」若僧时到僧忍聽，呵責彼二沙彌捨此事故。「沙彌！莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，沙彌！世尊无数方便说，行婬欲是障道法。」白如是。』『大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：「我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。」僧今与彼二沙彌作呵諫，令捨此事故。「汝沙彌！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说，婬欲是障道法。」誰诸長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已呵責二沙彌竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

彼二沙彌，众僧呵責而故不捨此事。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌：「云何汝等，僧呵責而故不捨惡见耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責二沙彌言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，汝等二沙彌！众僧呵責而故不捨惡见？」世尊以无数方便呵責二沙彌已，告诸比丘：「众僧應与此二沙彌，作惡见不捨滅擯白四羯磨。應如是作，將二沙彌至众僧前，立著见处不闻处。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此二沙彌，众僧呵責故不捨惡见。若僧时到僧忍聽，僧今为二沙彌作惡见不捨滅擯。自今已去此二沙彌，不應言：「佛是我世尊。」不得隨逐餘比丘，如诸沙彌，得与比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！滅去！不應住此。白如是。』『大德僧聽！此二沙彌，众僧呵責故不捨惡见。众僧今与二沙彌作惡见不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌，不得言：「佛是我世尊。」不應隨逐餘比丘，如诸沙彌得与比丘二宿、三宿。汝今不得，汝出去！滅去！不應住此。誰诸長老忍僧为二沙彌作惡见不捨滅擯者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二第三亦如是说。『僧已忍与二沙彌作惡见不捨滅擯竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时六群比丘，知僧为此二沙彌作惡见不捨滅擯羯磨，而便誘將畜養共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等知僧为此二沙彌作惡见不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿耶？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等，知僧为此二沙彌作惡见不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿耶？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若沙彌作是言：『我知世尊所说法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊无数方便说，行婬欲是障道法。』彼比丘作如是諫时，此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。若乃至三諫而捨者善，不捨者彼比丘当語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如诸沙彌得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！滅去！不應住此。』若比丘知如是众中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

彼二沙彌城中擯出便往外村，城外擯出還入城中。尔时诸比丘，亦不知是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者、或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去應如是说戒：若比丘，知沙彌作如是言：『我从佛闻法，若行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語，沙彌！世尊无数方便说，婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌时，堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如诸沙彌得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！滅去！不應住此。』若比丘知如是众中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。」

比丘义如上。

滅擯者，僧与作滅擯白四羯磨。

畜養者，若自畜、若与人畜。

誘者，若自誘、若教人誘。

共宿者，如上说。

若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯者先至，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地转側，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，先不知；若比丘先至，滅擯者後至，比丘不知；若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若癲发倒地；若病动转；或为力勢所持；被繫閉；命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七十竟)◎

四分[＊]律卷第十七