姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)

八波罗夷法

◎尔时世尊在毘舍离獼猴江邊樓閣講堂上。时世尊以此因缘集诸比丘僧，告言：「自今已去，我与诸比丘尼結戒，集十句义：一、攝取於僧，二、令僧欢喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、难調順者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷现在有漏，九、斷未来有漏，十、正法得久住。欲说戒者当如是说：若比丘尼，作婬欲犯不净行，乃至共畜生，是比丘尼波罗夷，不共住。」

若比丘尼者，名字为比丘尼、相似比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、破結使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘尼法中，是謂比丘尼义。

作婬欲犯不净行乃至共畜生者，所可得行婬处者是。

波罗夷者，譬如人斷頭不可復起，比丘尼亦復如是，犯波罗夷已不復成比丘尼，故名波罗夷。

云何名不共住，有二不共住：一羯磨、一说戒。彼比丘尼，不得於是二事中住，是故名不共住。

有三处行婬，波罗夷：人、非人、畜生，於此三处共行婬，犯波罗夷。復於三种男行婬，犯波罗夷：人男、非人男、畜生男，於此三处共行婬犯波罗夷。於三种二形行婬，犯波罗夷：人二形、非人二形、畜生二形，於此三处二形共行婬，波罗夷。於三种黃門行婬，犯波罗夷：人黃門、非人黃門、畜生黃門，於此三处行婬，波罗夷。

比丘尼有婬心，捉人男根，著三处：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。非人男、畜生男、二形男黃門亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未壞者、少壞者男根入三处，入者犯；不入，不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。非人男、畜生男、二形男、黃門亦如上。若比丘尼，为賊所捉，將詣人男所，以彼男根著三处。初入觉樂、入已樂、出时樂，波罗夷。初入樂、入已樂、出时不樂，波罗夷。初入樂、入已不樂、出时樂，波罗夷。初入樂、入已不樂、出时不樂，波罗夷。初入不樂、入已不樂、出时樂，波罗夷。初入不樂、入已樂、出时不樂，波罗夷。初入不樂、入已樂、出时樂，波罗夷，此是第六句。有隔乃至无隔无隔，亦如上。非人男、畜生男、二形男、黃門，有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼为賊所捉，將至眠男子所及死者身未壞、少壞者所，以彼男根著三处，初入樂、入已樂乃至初入不樂、入已不樂、出时樂，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。乃至黃門，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼为賊所捉，於三处行婬，从初入樂、入已樂、出时樂，乃至初入不樂、入已不樂、出时樂，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼方便欲行不净，若作者，波罗夷；不作者，偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷兰遮；不作者，突吉罗。比丘尼教比丘尼犯婬，作者偷兰遮；不作者，突吉罗。除比丘、比丘尼，教餘者，作、不作，一切突吉罗。

比丘，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗滅擯。是謂为犯。

不犯者，眠无所觉、知不受樂、一切无欲心，不犯。

不犯者，最初未結戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一竟)

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在聚落若空处，不与懷盜心取，隨所盜物，若为王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國。『汝賊！汝癡！』若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。」(二竟)

尔时世尊在毘舍离，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：「自今已去与诸比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授与人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活为？寧死不生。』作如是心念，无数方便歎死、譽死、勸死，此比丘尼波罗夷，不共住。」(三竟)

尔时世尊在毘舍离獼猴江邊樓閣講堂上，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，實无所知，自歎譽言：『我得过人法，入圣智胜法，我知是，我见是。』後於異时，若问、若不问，欲求清净故作如是言：『诸大姊！我實不知不见，而言我知我见，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼波罗夷，不共住。」(四竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端政，偷罗难陀比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心於偷罗难陀所，偷罗难陀亦繫心於長者所。後於異时，为偷罗难陀故，请诸比丘尼及偷罗难陀設食，即於其夜辦具种种飲食，清旦往白时到。偷罗难陀知長者为己故请僧，彼即自住寺不往。诸比丘尼到时著衣持鉢詣長者家就坐已，时長者遍观尼众不见偷罗难陀，即问：「偷罗难陀何处而不来耶？」答言：「在寺不来。」於是長者疾疾行食已，即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀遙见長者来即臥床上，長者前问：「阿姨何所患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者而彼不欲。」彼言：「我欲非不欲。」时長者即前抱臥以手摩捉嗚，長者還坐问言：「阿姨所須何物？」答言：「我欲得酸棗。」長者言：「欲得者明日当送。」时有守房小沙彌尼，见作如此事，诸尼食還已具向说之。比丘尼众闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼言：「云何汝与長者作如此事耶？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀！汝与長者作如此事？」尔时世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼染污心，共染污心男子，从腋已下膝已上身相觸，若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺，是比丘尼波罗夷，不共住。是身相觸也。」

比丘尼义如上。

染污心者，意相染著。染污心男子亦如是。

腋已下者，腋已下身分。

膝已上者，膝已上身分也。

身者，从足指乃至頭发。

身相觸者，二身若捉摩、若牽、若推、若逆摩、若順摩、若舉、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，从下至上。順摩者，从上至下。舉者，抱舉。下者，抱下、或坐、或立。捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或捉乳。捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。

男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染著，受觸樂，波罗夷。男子男子想，男子以手摩尼身，动身欲意染著，受觸樂，波罗夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者，偷兰遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷兰遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷兰遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，偷兰遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著不受觸樂，偷兰遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著动身不受觸樂，偷兰遮。若男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著不动身受觸樂，偷兰遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著动身不受觸樂，偷兰遮。男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂不动身，偷兰遮。若男作男想，身相觸欲心染著不受觸樂动身，偷兰遮。男作男想，身相觸欲心染著，受觸樂不动身，偷兰遮。如是捉摩乃至捺，一切偷兰遮。若男疑，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂动身，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不动身，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不动身，突吉罗。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂动身，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是男疑，突吉罗。

若比丘尼与男子身相觸，一觸一波罗夷，隨觸多少，一一波罗夷。若天男、阿修罗男乃至畜生男能變形者，身相觸偷兰遮。不能變形者，身相觸突吉罗。若与女人身相觸，突吉罗。若与二形人身相觸者，偷兰遮。若男子作礼捉足，觉觸樂不动身，突吉罗。若比丘尼有欲心，觸衣鉢、尼師檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉罗。人男人男想，波罗夷。於人男疑，偷兰遮。人男非人男想，偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男生疑，偷兰遮。

比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若取与时觸身，若戲笑时觸，若有所救解时觸，一切无欲心，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。尔时舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正，偷罗难陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心偷罗难陀所，偷罗难陀亦繫心鹿樂所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屏处、共立、共語、共行，以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罗难陀比丘尼：「汝云何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏处共立、共語、共行、以身相倚共期？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀比丘尼！欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？」尔时世尊以无数方便呵責偷罗难陀已，告诸比丘：「此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏处共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共住，犯此八事故。」

比丘尼义如上。

染污心者，心有染著，染污心男子亦有染著。

捉手者，捉手乃至腕。

捉衣者，捉身上衣。

入屏处者，离见闻处也。

屏处共立者，离见闻处也。

共語者，亦离见闻处。

共行者，亦离见闻处。

身相倚者，身得相及处。

共期者，得共行婬处也。

彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷罗遮。捉衣，偷罗遮。入屏处，屏处共立、屏处共語、屏处共行，以为樂，以身相倚，一一偷罗遮。

於七事中，若不发露懺悔，罪未除。若犯第八事，波罗夷。天子、龍子、阿修罗子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉罗。若犯第八事，偷罗遮。畜生不能變形者，犯第八事，突吉罗。与染污心女人犯第八事者，突吉罗。

比丘隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若有所取与时手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共住；若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共立；若有所施与、若礼拜、若悔过，若受法，入屏处共語；若有所施与、若礼拜、若懺悔、若受法，入屏处共行；若为人打、若賊来、若有象来、若惡獸来、若有刺来回身避，若来求教授、若聽法、若受请、若来至寺內，若共期不可作惡事处，无犯。

无犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。(六竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时偷罗难陀比丘尼妹，字坻舍难陀，其人犯波罗夷法。时偷罗难陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍难陀是我妹！今犯波罗夷法，我正欲向人说，懼彼得惡名称。若彼得惡名称，於我亦惡。」遂默然不说。彼於異时，坻舍比丘尼休道。诸比丘尼见，語偷罗难陀言：「见汝妹已捨道不？」答言：「彼所作是，非为不是。」诸比丘尼问：「云何所作是？」偷罗难陀答言：「我先知彼有如是如是事。」诸比丘尼言：「汝若先知，何以不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是我妹！犯波罗夷法即欲向人说，懼得惡名称。若彼得惡名称，於我亦惡。以是故我不向人说。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵責偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？」尔时世尊以无数方便，呵責偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知他犯波罗夷，不自舉、不白僧、不語人。彼於異时，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若众僧遮、若入外道。後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波罗夷，不共住，覆重罪故。」如是世尊与比丘尼制戒。或於城內犯波罗夷，出至村中；或村中犯波罗夷，来入城內。时诸比丘尼，亦不知犯波罗夷不犯，後乃知犯波罗夷；或有言犯波罗夷者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露、不語众人、不白大众。若於異时，彼比丘尼，或命終、或众中舉、或休道、或入外道众，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波罗夷，不共住，覆藏重罪故。」

比丘尼义[＊]如上。

知者，我知犯如是如是罪。

僧者，一羯磨、一说戒。

大众者，或四人或过四人。

休道者，出此法外。

滅擯者，僧与作白四羯磨除去。

遮者，众中斷決罪时遮不聽入众。

入外道者，受外道法。

重罪者，八波罗夷，於八法中犯一一罪。

彼比丘尼，知是比丘尼犯波罗夷，前食时知、後食时说，偷兰遮。後食时知、初夜说，偷兰遮。初夜知、中夜说，偷兰遮。中夜知、後夜说，偷兰遮。後夜知、不说至明相出，波罗夷。除八波罗夷法，覆餘罪不说者，隨所犯自覆重罪，偷兰遮。除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知、若向人说、若无人可向说、意欲说而未说明相出；若说者，有命难、有梵行难，不得说不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)

尔时世尊在拘睒彌瞿師罗園中。时尊者闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住。时有比丘尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。诸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫順从。」尉次答言：「诸大姊！此是我兄，今日不供養，更待何时？」猶故隨順不止。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘僧为作舉，如法如律、如佛所教，而不順从、不懺悔，僧未与作共住。汝今云何故順从也？」尔时诸比丘尼語诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，而不順从、不懺悔，僧未与作共住。云何故順从？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「聽僧与尉次比丘尼作呵責白四羯磨。当作如是呵責，尼众中應差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，而不順从、不懺悔，僧未与作共住，而順从闡陀比丘。诸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫順从。」而故順从。若僧时到僧忍聽，僧与尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「大姊！闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，而不順从、不懺悔，僧未与作共住。汝莫隨順。」白如是。』『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，而順从闡陀比丘。诸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫隨順。」而故隨順。僧今与尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「闡陀比丘，僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫隨順。」誰诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与尉次比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵責。」尉次比丘尼，僧与作白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比丘尼順从为僧所舉比丘者，僧亦應如是与作呵責白四羯磨。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知比丘僧为作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住而順从。诸比丘尼語言：『大姊！此比丘，为僧所舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫順从。』如是比丘尼諫彼比丘尼时，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯隨舉。」

比丘尼义如上。

僧者如上。

舉者，为僧所舉，白四羯磨是也。

法者，如法如律、如佛所教。

不順从者，不順治罪法。

不懺悔者，所犯罪未懺悔清净。

僧未与作共住者，僧未与解罪羯磨。

隨順者，有二种：一法，二衣食。法隨順者，教增戒、增心、增慧，教語學问、诵经。衣食者，与飲食、衣服、床、臥具、病瘦醫藥。

若比丘尼，知比丘为僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未与作共住而隨順。诸比丘尼語言：「此比丘，僧与作舉，如法如律、如佛所教，不順从、不懺悔，僧未与作共住，汝莫隨順，可捨此事，莫为僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，当作白。白已当復語言：「妹！当知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫为僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，当作初羯磨。作初羯磨已，当語言：「妹！我已与汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫为僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，当作第二羯磨。作第二羯磨已，当復語言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫为僧所舉更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，作第三羯磨竟，波罗夷。白二羯磨竟捨者，三偷兰遮。白一羯磨竟捨者，二偷兰遮。白竟捨者，一偷兰遮。若作白未竟捨者，突吉罗。若未白前隨順所舉比丘者，一切突吉罗。若僧为隨舉比丘尼作呵責时，有比丘教言：「汝莫捨。」若僧与作呵責，偷兰遮。若不呵責，突吉罗。若比丘尼語言：「莫捨。」若僧与呵責，偷兰遮。若不呵責，突吉罗。除比丘、比丘尼，餘人教：「莫捨。」呵責不呵責，一切突吉罗。比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，初諫时捨，非法別众、非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众、異法異毘尼異佛所教，一切未作呵責前，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)◎

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十七僧殘法之初

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若为成婦事、若为私通，乃至須臾間，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(一竟)

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，以无根波罗夷法謗，欲破彼清净行。後於異时，若问、若不问，知是事无根说，我㥲恚故如是語。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(二竟)

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，於異分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法謗，欲破彼人梵行。後於異时，若问、若不问，知是異分事中取片，彼比丘尼住㥲恚法故，作如是说。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」(三竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。有比丘尼在阿兰若处住，有一居士於此处作一精舍，施与比丘尼僧住。後異时阿兰若处比丘尼有惡事出，诸比丘尼捨此精舍去。居士後命終，时居士兒即耕此精舍地。诸比丘尼见語言：「此是众僧地。莫耕！」居士兒答言：「實尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧。比丘尼僧捨去，我父命終，我今自由，何为空此处地？彼此无用耶！」时居士兒如故耕之，诸比丘尼即往斷事官所言。尔时诸斷事官即喚居士兒依法決斷，罰其財貨尽入於官。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼詣官言居士兒，使財物入官也？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！詣官言人？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼結戒。

尔时拘萨罗國波斯匿王小婦，作一精舍施与比丘尼，彼比丘尼受住已，後捨人間遊行。时王小婦，闻比丘尼捨精舍人間遊行，輒復以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻，念言：「我行不在，輒以我精舍与人。」时彼比丘尼即還精舍，語女梵志言：「避我去！莫住我精舍。」彼女梵志答言：「此實是汝精舍，施主为汝作；汝出人間遊行，持用与我，我今不能出去。」时彼比丘尼㥲，即牽曳令出。时女梵志即詣斷事官言。时诸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑难不去，自念：「世尊制戒，不得詣斷事官相言。」尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「自今已去若有喚應往。」时彼比丘尼，即往斷事官所，诸斷事官问言：「阿姨！此事云何？好说。」比丘尼答言：「此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座臥具亦尔。修治房舍令众僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。」诸斷事官答言：「如阿姨所说，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座臥具亦尔。修治房舍令僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。今此精舍應与女梵志令住。」尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「此比丘尼不善说，斷事官亦不善答。何以故？前施是法，後施非法。」尔时波斯匿王闻比丘尼如是说、诸斷事官如是答、世尊作如是語时，王罰诸斷事官財物尽入官。诸比丘闻，往白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去当如是说戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

相言者，詣官共諍曲直。

居士者，不出家人。

兒者，居士所生。

奴者，或買得、或家所生。

客作者，財雇使作也。

女梵志者，在此法外出家者是。

若比丘尼言人，若居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官称其事。若斷事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。口说不著名字者，偷罗遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若被喚，若欲有所啟，若为強力所持去，若被繫將去，若命难、若梵行难，虽口说不告官，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)

尔时世尊在毘舍离獼猴江側，在樓閣堂上。时有离奢婦女出外遊戲，时有賊女在是众中共行，伺其作樂戲时偷彼財物逃走。时诸婦女遣使往告离奢：「此有賊女取我財物走去，願与我求覓。」时诸离奢遣人求覓，得便当殺之。时賊女闻此語：「遣人求覓得便殺。」即捨毘舍离逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽蓝中，語诸尼言：「我有信心貪樂出家。」诸尼闻已，即便度出家受具足戒。时诸离奢闻，此賊女逃走詣王舍城，即往告摩竭國瓶沙王：「此有賊女，取我婦女財物逃走来此，願王与我求覓。」时洴沙王即勅左右檢校求之。左右白王言：「有賊女，已在尼僧伽蓝中出家为道。」时洴沙王闻有賊女来此，比丘尼已度出家为道。即遣信語诸离奢：「闻有賊女在尼僧伽蓝中已出家为道，我不能語。」时诸离奢皆共譏嫌言：「诸比丘尼，不知慚愧，皆是賊女，外自称言：『我知正法。』云何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。如是何有正法？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何度賊女令出家为道？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵責彼比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。知是賊女，云何度令出家受具足戒？」尔时世尊以无数方便呵責彼比丘尼已，告诸比丘：「是比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼結戒。

彼城中作賊出外村，外村作賊入城內。时诸比丘尼，不知賊与不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不问王大臣、不问种姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

賊者，若盜五錢、若过五錢。

應死者，处在死中也。

多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。

王者，不依人食。

大臣者，受王重位佐理國事。

种姓者，舍夷、拘离彌寧、跋耆、滿罗蘇摩。

彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不问王、大臣、种姓，便度为道。作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟，三偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一偷罗遮。若白未竟，突吉罗。若未白前，若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。众滿，亦突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若不知，或白王大臣种姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若於繫縛中放令出家，若救使得脫，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时尉次比丘尼，为僧所舉，如法如律、如佛所教，不順从、有罪不懺悔，僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼，不白尼僧，僧不約勅，輒自出界外，与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罗难陀比丘尼：「云何尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順从、有罪不懺悔，僧未与作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外与解罪？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵責偷罗难陀：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，偷罗难陀！尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順从、有罪不悔，僧未与作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外与作羯磨解罪？」尔时世尊告诸比丘：「偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知比丘尼为僧所舉，如法如律、如佛所教，不順从、未懺悔，僧未与作共住羯磨。为愛故，不问僧、僧不約勅，出界外作羯磨与解罪，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

僧者，如上说。

舉者，僧所舉白四羯磨也。

法者，如法如律、如佛所教。

不順从者，佛所制治罪法不行。

不悔者，有罪不向人说。

未与作共住者，为僧所舉未与解罪。

愛故不问僧、僧不約勅，出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟，三偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一偷罗遮。白未竟，突吉罗。未白前集众众滿，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，白众僧，若被僧約勅，若能下意悔本罪，若僧以恚故不与解罪、彼人与解，无犯。若先僧与作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，为賊所將去、为水所漂，彼与解罪，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(六竟)

尔时世尊在舍衛國祇樹給孤独園。时有比丘尼，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸。然彼比丘尼顏貌端政，时有賊见已繫意在彼，令渡水竟便捉觸嬈。诸居士见，皆共嫌之：「此比丘尼不知慚愧、行不净法，外自称言：『我知正法。』而独自行高褰衣渡水，如婬女无異。如是何有正法？」尔时差摩比丘尼多诸弟子，去彼僧伽蓝不遠有親里村，有少事缘捨众独入村，诸居士见共相謂言：「此差摩比丘尼所以独行者，欲得男子故耳。」彼比丘尼即於彼村中独宿不還，诸居士復言：「所以独宿者，正須男子故耳。」时有六群比丘尼，及偷罗难陀与众多比丘尼，於拘萨罗國曠野中行。时六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，常在後独行下道。诸比丘尼见已語言：「诸妹！汝等何故在後行，不与我等俱？」答言：「汝等但自行，何与汝事？」彼即问言：「汝等不闻佛結戒当共伴相逐行耶？」六群比丘尼、偷罗难陀答言：「汝等不知我耶？」答言：「不知。」彼言：「我等所以在後行者，欲得男子。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼高褰衣渡水、独行詣村落、独宿、共伴行而独在後？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責彼比丘尼：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，比丘尼！独高褰衣渡水、独行詣村、独宿共伴行、独在後？」时世尊以无数方便呵責彼比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼独渡水、独入村、独宿、独在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

水者，河水独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡，比丘尼應漸褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。若入水时隨水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷兰遮。若至彼岸漸漸下衣待後伴。若发意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷兰遮。

彼比丘尼，当求一比丘尼共行詣村。若比丘尼，独行詣村隨所至村，僧伽婆尸沙。若无村独詣空曠无道处行，一鼓声間，僧伽婆尸沙。独行未至村，偷兰遮。減一鼓声，偷兰遮。独行村中一界，突吉罗。求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉罗。

彼比丘尼共宿，應在舒手相及处，彼比丘尼独宿隨脇著地，僧伽婆尸沙。隨转側，僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，臥时使舒手相及，若舒手不相及，一一转側，一一僧伽婆尸沙。

彼比丘尼共在道行，不得离见闻处行，若比丘尼在道行离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不离闻处，偷兰遮。离闻处不离见处，偷兰遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，二比丘尼共渡水，入水时隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡躡梁渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若命难、或梵行难、或惡獸难、或为強力者將去，被縛將去，或为水所漂，无犯。若二比丘尼入村，若於村中間一伴比丘尼死、或休道、或遠行、或为賊將去，乃至水所漂如上，无犯。若共二比丘尼宿，舒手相及处；若一比丘尼出大小便、或受经诵经、若樂靜独处经行、或为病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊將去，乃至为水所漂，亦如上无犯。与二比丘尼共行，不离见闻处，不犯。若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或为賊所將去，乃至为水所漂，如上不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)◎

四分律卷第二十二