姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三十六(二分之十五)

说戒揵度下

◎尔时说戒日，有一比丘住处心自念言：「佛制戒應和合集一处说戒，我今当云何？」即語诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若说戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣说戒堂掃灑令净，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍罗。若有客比丘来，若四、若过四，應先白已然後说戒。若有三人，各各相向说：『今僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若有二人，亦相向说：『今僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若有一人，應心念口言：『今日众僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净，應各各三語说。若一人不得受第二人欲清净，應心念三说。」

时六群比丘，非法別众羯磨说戒，非法和合众、法別众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊，世尊言：「不得非法別众羯磨说戒，非法和合众。不得法別众羯磨说戒，说戒有四种。」时诸比丘，非法別众、非法和合众、法別众、法和合众羯磨说戒。「若彼比丘，非法別众羯磨说戒者，彼不成说戒。若非法和合众、法別众羯磨说戒者，不成说戒。法和合众羯磨说戒者，此名为说戒。應如是说戒，是我所教法。」

时说戒日，众僧集有僧事，世尊告诸比丘：「寂靜！今僧有事。」有異比丘白佛言：「大德！有病比丘不来。」佛言：「自今已去聽与欲，受欲人当往受欲来，彼應如是与欲。若言：『与汝欲。』成与欲。若言：『我说欲。』成与欲。若言：『为我说欲。』成与欲。若现身相与欲，成与欲。若言：『广说与欲。』成与欲。若不现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命过、若餘处行、若罷道、若入外道众、若入別部众、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿罗汉、若斗亂众僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，應更与餘者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名为成与欲。若故不说者，突吉罗。若能如是者善，若不能如是者，彼比丘應扶將病比丘，若床、若繩床，上舁来至僧中。若慮此病比丘，或能动病、或能死，一切众僧應往病比丘所，圍遶与作羯磨。若病者众多，能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得別众作羯磨。」

尔时说戒日，众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘：「汝等寂靜！今欲说戒。」时有異比丘白世尊言：「今有病比丘不来。」佛言：「自今已去聽与清净，聽比丘往受清净。彼應如是与。若说清净成与清净，若乃至广说与清净，如上与欲法，成与清净。若不动身、不口言清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更与清净。若受清净人到病比丘所，受清净已便命終，若餘道行、若休道、若入外道众、若入別部众、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿罗汉、若斗亂众僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若离见闻处，不成与清净，当更与餘者。如是若至中道、若至众中，亦如是。受清净人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成与清净。若故不说者，突吉罗。若能如是者善，不能如是者，当扶病人，若床、若繩床、若輿上，舁来至僧中。」时诸比丘作是念：「若舁病比丘来，恐病增动，或不至便命終者，我等当往就与作羯磨说戒。」「若有众多病者集一处善，若不得集，诸比丘應出界外作羯磨说戒。若不出界外，不得別众作羯磨说戒，更无有方便得別众作羯磨说戒。」

尔时六群比丘，与欲不与清净，僧中有事起，不得说戒。时持欲来比丘言：「我持欲来，不得清净。」而稽留羯磨说戒，诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去与欲时應与清净。」應如是言：「我与汝欲、清净。」时六群比丘称事言：「我以此事与汝欲及清净」。僧中有餘事起，时持欲比丘言：「我持某事欲清净来，不持餘事欲清净来。」以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛，佛言：「不應称事与欲清净，聽如法僧事与欲清净。」时受欲清净比丘，或命終、或休道、或入外道众、或入別部众、或至戒場上、若明相出，诸比丘念言：「为失与欲清净不？」佛言：「失。」时受欲清净比丘，遇道路隔塞、有賊难、有惡獸难、若河水大涱不得至，便从界外来至僧中与欲清净，诸比丘念言：「为失与欲清净不？」佛言：「不失！自今已去，聽与欲清净比丘，若命难、梵行难、若界內不得至僧中，聽从界外来至僧中与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。」

时诸比丘，受一人与欲清净已疑，不受二人欲清净。佛言：「聽受。」彼受二人欲清净已復疑，不受三人欲清净，佛言：「聽受。」彼受三人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：「聽受。」佛言：「若能尽記識字者，隨能憶多少受。若不能憶字者，当称姓。不能記識姓者，当称相貌。若不能記相貌，但言众多比丘如法僧事与欲清净。」

时说戒日，一处有大众来集，说戒者声音小，大众不悉闻。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽当在众中立说戒。猶故不闻，應在众中敷高座極令高好座上说戒。猶故不闻，應作转轮高座平立手及在上座说戒，诵时若忘誤，次座比丘当授語。若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说不得重说。」

尔时持欲清净比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽转授欲清净与餘比丘。当作如是言：『我与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。』」

时六群比丘：「汝和尚阿阇梨及字。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得汝和尚阿阇梨称字。」时诸比丘相问：「汝和尚阿阇梨字何等？」疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛，佛言：「若有问者，聽称和尚阿阇梨字。若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那时、若羯磨、若立制时、若受戒时、若差人时、若解时，應称和尚阿阇梨字。」时比丘，有事因缘應称字，疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛，佛言：「若有事因缘，聽称和尚阿阇梨字。」

若比丘为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛，佛言：「若事休應往，若不往当如法治。」时六群比丘作如是念：「不往说戒处，恐餘比丘为我作羯磨遮我说戒。」诸比丘往白佛，佛言：「不應尔。」彼復作如是念：「我不往说戒处，恐为我親厚知識作羯磨若遮说戒。」佛言：「不應尔。」彼復作如是念：「我往说戒处不坐，恐餘比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言：「不應尔。」若为親厚知識往说戒处不坐亦如是。

尔时有住处，说戒日众僧大集，欲说戒时闻有賊来皆恐怖，从座起去不成说戒。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽八难事起、若有餘缘聽略说戒。八难者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡虫。餘事缘者，若有大众集床座少、若众多病，聽略说戒。若有大众集，座上覆盖不周或天雨，聽略说戒。若布萨多夜已久、或斗諍事、或論阿毘曇、毘尼、或说法夜已久，自今已去，聽一切众未起、明相未出應作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念：『今以此难因缘聽略说戒，难来猶遠未至，我等可得广说戒。』时彼比丘應广说戒，不广说者如法治。时彼比丘作是念：『此难事近，我曹不得广说戒，可说至九十事。』彼比丘應说至九十事，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得广说至九十事，可说至三十事。』應广说至三十事，不说者当如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得广说至三十事，可说至二不定法。』比丘應说至二不定法，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：『难事近，我等不得广说至二不定法，可说十三事。』彼應说至十三事，若不说者当如法治。彼诸比丘作是念：『此难事近，不得广说至十三事，可说四事。』彼比丘應说四事，若不说者如法治。彼比丘作是念：『此难事近，我等不得说四事，可说戒序。』彼應说戒序，若不说者如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得说戒序。』诸比丘以此难事因缘，應即从座起去。有五种说戒：说序已，餘者應言：『僧常闻。』若说序、四事已，餘者應言：『僧常闻。』若说序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常闻。』若说序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常闻。』广说第五，是謂说戒五种。復有五事：说序、四事，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常闻。』广说第五。復有五事：说序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：『僧常闻。』广说第五。是謂说戒五种。」

尔时世尊在罗閱城耆阇崛山中。时有一比丘名那那由，心亂狂癡，或时憶说戒或不憶说戒、或时来或不来。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，与那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。作如是与。众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，心亂狂癡，或憶说戒或不憶说戒、或来或不来。若僧时到僧忍聽，与此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若来若不来，僧作羯磨说戒。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘心亂狂癡，或憶说戒或不憶、或来或不来，今僧与那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或来或不来，作羯磨说戒。誰诸長老忍与此那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、或来或不来，作羯磨说戒者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、来不来，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有三种狂癡：一者说戒时憶不憶、来不来，二者或有狂癡憶说戒而来，三者、或有狂癡不憶说戒不来，是謂三种狂癡。是中有憶说戒不憶说戒、有来不来，如是比丘者，众僧應与作癡狂羯磨。彼憶说戒而来者，众僧不應与作癡狂羯磨。彼狂癡不憶说戒亦不来者，不應与作癡狂羯磨。」

彼比丘与作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：「我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若狂者，与作羯磨已，後狂癡病止，應与作白二羯磨解。應作如是解。那那由比丘，應往众僧中偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白：『大德僧聽！我那那由比丘，先得狂癡病，说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与我作狂癡病羯磨。作已還得止，今求解狂癡羯磨。』如是三说。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，彼说戒时，或憶或不憶、或来或不来。众僧与作狂癡羯磨。与作已狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。若僧时到僧忍聽，僧与解狂癡病羯磨。白如是。』『大德僧聽！此那那由比丘，先得狂癡病，说戒时，或憶或不憶、或来或不来，众僧与作狂癡病羯磨。与作已狂癡病還得止，今求众僧解狂癡病羯磨。誰诸長老忍聽与那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘各心念言：「与狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。若復更狂癡，後得与作羯磨不？」佛言：「自今已去，隨狂癡病时，与作羯磨，狂止還解。」

尔时世尊在瞻婆國伽伽河側。十五日说戒时，世尊露地坐，众僧前後圍遶。时阿难，初夜过、中夜初，从座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜已过，願世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，還就座。阿难初夜、中夜过已，从座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已过，願世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，還就座。阿难初夜过、中夜过、後夜已过、明相出众鳥鳴，阿难从坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初、中、後夜已过，明相已出众鳥鳴，众僧坐久，願世尊说戒。」佛告阿难：「众中有不净者，若众中有不净者，欲令如来於中说戒者，无此理也。」时阿难默然還坐。时尊者大目連作是念：「今众中何者不净，如来乃说言：『众中有不净者，而於中说戒，无此理。』耶？」时目連即观众人心，见有不净人，去如来不遠坐，既非沙門而称沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不净污秽、邪见覆藏惡业、內懷腐爛猶如空樹，见已念言：「佛正为此人故語阿难言：『众中有不净，如来於中说戒者，終无此理。』」时目連即往其人所語言：「汝起！如来已见汝！已知汝！速起去，不須住此！」时目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面礼足白佛言：「众僧已清净，願世尊说戒。」佛語目連：「汝今不應为，後亦不應为。目連！自今已去聽作自言治，若不自言不應治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。」◎

佛告目連：「此如来最後说戒。何以故？有犯者，不得与说戒。有犯者，不得闻说戒、不得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他解罪。」佛告目連：「海水有八奇特法，所以阿修罗娛樂住者，以此八事故。何等为八？诸一切众流皆往投之，是謂一奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！今五大河：恒河、閻摩那、萨罗、阿夷罗、婆提摩河，皆投於海而失本名，名之为海，是謂目連海水三奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！此五大河及天雨尽归於海，而海水无有增減，是謂目連海水四奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！海水尽醎同为一味，是謂目連海水五奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！海水多出珍奇異宝，陸地所无有尽出於海。所謂宝者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修罗所娛樂。復次目連！大海水大形者所居处，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修罗所娛樂。是謂目連大海水有八奇特，阿修罗所娛樂。如是目連！我法中亦有八奇特，使诸弟子见已於中而自娛樂。何等为八？如彼大海水一切众流皆往投之；如是目連！我诸弟子漸次學戒，皆归我法，於中學诸善法，是謂目連我法中一奇特，令诸弟子见已而自娛樂。目連！猶如大海常住不失潮法；我诸弟子住於戒中，乃至於死終不犯戒，是謂於我法中二奇特，令诸弟子见已而自娛樂。目連！猶如五大河尽归於海，失於本名名之为海；如是目連！於我法中，四种姓：刹利、婆罗門、毘舍、首陀，以信堅固从家捨家學道，滅本名皆称为沙門释子！是謂目連，於我法中三奇特，令诸弟子见已而自娛樂。目連！猶如五大河及天雨皆归於海，而海水无有增減；如是目連！於我法中诸族姓子，以信堅固从家捨家學道，入无餘涅槃界，而无餘涅槃界无增无減，是謂目連於我法中四奇特，令诸弟子见已而自娛樂。猶如目連！大海水醎同一味；於我法中同一解脫味，是謂目連於我法中五奇特，令诸弟子见已而自娛樂。目連！猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；於我法中亦復如是，不受死屍。所謂死屍者，非沙門自称为沙門、非梵行自称为梵行、犯戒惡法不净污秽邪见覆障善业，內懷腐爛如空中樹，虽在众中坐，常离众僧遠、众僧亦离彼遠，是謂目連於我法中六奇特，令诸弟子见已而自娛樂。猶如目連！大海水中多出珍奇異宝陸地所无有，所謂珍宝者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙；於我法中亦多出珍宝，所謂珍宝者，四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八正道，是謂目連於我法中七奇特，令诸弟子见已而自娛樂。猶如目連！大海水大形所居处，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！於我法中亦受大形，所謂大形者，众僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿罗汉、得阿罗汉果，是謂目連於我法中八奇特，令诸弟子见已而自娛樂。」

尔时说戒日，众多癡比丘集一处住，語上座言说戒，答言：「我先不诵戒。」次語中座、下座说戒，皆言不诵，即不成说戒。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「众多癡比丘不應共集一处，既不知戒，復不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五歲比丘诵戒羯磨，若不诵戒羯磨者如法治。」

尔时有众多癡比丘，共集一处住，語上座言说戒，報言：「我等先诵，今者悉忘。」次问中座、下座，皆言：「先诵，今者悉忘。」即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「众多癡比丘不應集在一处，既不知戒，復不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五歲比丘，当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治。自今已去，聽依能诵戒比丘夏安居。」

尔时有比丘，依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命終，诸比丘念言：「我等当云何？」即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有比丘，依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命終、若遠行、若休道、若至外道众、若至別部众中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、或殺父母、或殺阿罗汉、或斗亂众僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，当詣比近处結後安居，若不者当请比近能诵戒者来过安居。若已結後安居，诸比丘應詣比近处，有學诵序者若诵四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵餘殘法者，彼各诵所得已，還至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者，隨先所诵得，各次第诵不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经已，从坐起而去。」

尔时难陀，有弟子聰明，善能營事。时跋难陀語言：「汝与我人間遊行。」其人報言：「小留待我，往问和尚還。」即往难陀所白言：「聽我与跋难陀人間遊行。」难陀報言：「隨汝意。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責难陀：「汝云何聽弟子隨跋难陀人間遊行耶？此人癡，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时诸比丘往詣佛所，頭面礼足在一面坐，以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧，知而故问难陀言：「汝實遣弟子与跋难陀人間遊行耶？跋难陀癡人，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」答言：「如是。」时世尊以无数方便呵責难陀言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，难陀！汝遣弟子与跋难陀人間遊行？癡人既不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时世尊以无数方便呵責难陀已，告诸比丘：「汝等善聽！若有弟子，辭和尚師方面遠行。和尚当问弟子：『汝为何事行？同伴是誰？为詣何处？』若所營事非、若同伴非、其人及所詣处非者，当遮令莫去。若所營事非、所詣处亦非，同伴虽好，亦当遮令莫去。若所營事非，所詣处好，同伴不善，亦当遮令莫去。若所營事非，所詣处好，同伴善，亦当遮令莫去。若所營事好，所詣处不好，同伴亦不善，当遮令莫去。所營事好，所詣处好，同伴不好，亦遮令莫去。若所營事好，所詣处好，同伴亦好，当聽令去。」

尔时有一住处，众多癡比丘共集一处。时尊者优波离，为客来至此众中，而诸癡比丘都不瞻視迎逆承事。优波离以不瞻視迎逆承事，即於其日离彼处去。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「善聽！若有住处，有众多癡比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法、持律、持摩夷、能说契经义。诸比丘闻，当往至半由旬，迎逆承事、瞻視安处浴洗、給其所須飲食，若不尔者当如法治。」

尔时有住处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若说戒日，有比丘犯罪，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。』彼比丘当詣清净比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座應礼足，自称所犯名字，口作是说：『大德憶念！我某甲比丘，犯某甲罪。今向大德懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯发露，知而不覆藏，願長老憶我清净戒身具足清净布萨。』如是三说。彼應語言：『汝当生厭离心。』彼当報言：『尔。』作如是已，得聽说戒。」

尔时说戒日，有一比丘，於犯中生疑，彼自念言：「世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得从犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！说戒日，若比丘於犯有疑者，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼比丘当詣清净比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座礼足已，称所犯名字，口作是言：『我某甲於所犯罪生疑，今向大德自说，須後无疑时当如法懺悔。』如是已得闻戒。」

尔时说戒日，众僧集在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯罪，彼即作是念：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。我今当云何？」語彼说戒人言：「小止莫说戒，我犯某甲罪，我欲从長老懺悔。」作是語頃，舉众鬧亂。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異处，众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘犯罪。彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而发露、自知有是罪，彼比丘当語邊人言：『我犯某甲罪，今向長老懺悔。』復作是念：『設語傍人者，恐鬧亂众僧，不成说戒。』彼比丘当心念：『須罷坐已，当如法懺。』作如是已，得聽说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘於罪有疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我今当云何？」即語彼说戒人言：「汝小止！我疑某甲罪，欲向長老说。」作是語已，舉众鬧亂。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘於罪有疑。而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶过，当語比座言：『我於罪有疑，今向長老说，須罷座已无疑时，当如法懺悔。』若復作是念：『我向比座語，恐众僧鬧亂，不成说戒。』彼應心念：『須座罷已，无疑时如法懺悔。』作如是者，得闻说戒。」

尔时当说戒日，有異住处一切僧尽有犯，皆自念言：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住处一切僧尽犯，皆自念言：『世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘来，清净无犯，当往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，若上座礼足已，口自称所犯戒名，作是言：『我某甲犯某甲罪，今向大德说。』彼当語言：『生厭离心。』此報言：『尔。』若无客比丘来者，即当差二、三人詣比近清净比丘众中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，自称所犯戒名，口作是言：『我犯某甲罪，今向诸大德说。』彼当語言：『汝生厭离心。』報言：『尔。』此比丘当還来至所住处，所住处诸比丘当向此比丘说犯。作如是已当说戒。」

尔时有一異住处，一切僧於罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者懺悔，犯者不得受他懺。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若異住处一切僧於罪有疑，各作是念：『世尊制戒！有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者懺悔，犯者不得受他懺。』若有客比丘来，清净无犯，当往詣彼所，偏露右肩脫革屣，若上座礼足已，右膝著地合掌，自称所犯戒名口作是語：『我於某罪生疑，今向大德说，須後无疑时，当如法懺悔。』若无有客比丘者，当遣二、三比丘詣比近清净比丘众中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌若上座礼足已，自称所犯戒名，口作是語：『我於某罪生疑，今向大德说，須後无疑时，当如法懺悔。』彼比丘当還本住处，诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是已，然後说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯比丘懺悔，犯者不得受他懺悔。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧尽犯罪，彼各各作是念：『世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼比丘白已当懺悔。当作如是白：『大德僧聽！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。』作是白已，然後说戒。」

尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧於罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。我等当云何？」即語诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切僧於罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。』彼一切僧，作白已應说其罪，当作如是白：『大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧时到僧忍聽，此众僧自说罪。白如是。』作如是白已，然後得说戒。」

尔时说戒日，一切僧尽犯罪，然不識所犯罪名、不識罪相，诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！说戒日一切僧尽犯罪，而不識罪名、不識罪相。若有客比丘来，持法、持律、持摩夷者，当往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！若有比丘，作如是如是罪者，犯何等？』彼持律報言：『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者，將在屏处，令餘比丘眼见耳不闻处立，教令如法懺悔。懺悔已還至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，今已懺悔。』餘比丘信如是比丘懺悔者善，若不信懺悔者，餘比丘不得強逼令懺悔。」

尔时说戒日，有客比丘至。彼客比丘十四日说戒，舊比丘十五日说戒。诸比丘不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有住处，说戒日有客比丘来少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘少当从舊比丘，若不者如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，与舊比丘等，客比丘十四日说戒，舊比丘十五日，客比丘等應从舊比丘，若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多，客比丘十四日说戒，舊比丘十五日，舊比丘少，應从客比丘求和合。若彼与和合者善，若不与和合，舊比丘應出界外说戒。时说戒日，有異住处客比丘来少。客比丘十五日，舊比丘十四日。客比丘少，應从舊比丘求和合。若与和合者善。若不与和合，客比丘應出界外说戒。时说戒日，有異住处客比丘来，与舊比丘等。客比丘十五日，舊比丘十四日。應从舊比丘求和合。若与和合者善，若不与和合，客比丘應出界外说戒。时说戒日，有異住处客比丘来多。客比丘十五日，舊比丘十四日。舊比丘少，應从客比丘求和合。若从者善，若不从如法治。当说戒日客比丘来少，客比丘十六日，舊比丘十五日，亦如是。」

时说戒日，有住处舊比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少，彼作如是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若说戒日，有住处舊比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少。舊比丘若已说戒序竟，客比丘当告清净，餘者当次第聽。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，当告清净，不告者如法治。尔时说戒日，舊比丘欲说戒，客比丘来等，舊比丘当更与说戒，不说者如法治。若说戒竟，若舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，舊比丘当更与说戒，不者應如法治。尔时说戒日，有一住处舊比丘集欲说戒。时有客比丘来多，舊比丘應更与说戒，不者如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，舊比丘應更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，舊比丘来少。客比丘若已说戒序竟，当告清净，餘者当次第聽。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来少，当告清净，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，舊比丘来等，客比丘應更与说戒，不者如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来等，客比丘應更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，舊比丘来多，客比丘應更与说戒，不者如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来多，客比丘應更与说戒，不者如法治。舊比丘说戒，舊比丘来亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。」

尔时有異住处，说戒日有客比丘来，知舊比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时舊比丘来，客比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若说戒日，有住处，有客比丘来，知有舊比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，彼人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来少，若已说戒序，当語清净，餘者当次第聽。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来少，当告清净，不者如法治。时有住处，说戒日有客比丘来至，知有舊比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来等，客比丘應更说戒，若不者如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来等，客比丘應更说戒，不者当如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，知有舊比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来多，客比丘應更说戒，若不者如法治。若说戒竟，舉众未起、若多未起、若都已起，舊比丘来多，客比丘應更说戒，不者如法治。尔时有住处，说戒日舊比丘来，知客比丘未来，若少、若等、若多，亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。舊比丘说戒，舊比丘来亦如是。或言：『應说戒。』或言：『不應说戒。』『若不来者，失去！滅去！』欲作种种方便破壞他，便作羯磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。」

尔时说戒日，有客比丘来，见舊比丘住处房舍，舊比丘相敷繩床、木床、座具、氈褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见相已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来，客比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若一住处，说戒日有客比丘来，见舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见有相不求，便作羯磨说戒。若作，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得。求既不得，便言：『滅去！失去！』作种种方便，欲使他破壞，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，不犯。见相便求，求而得之，和合作羯磨说戒，成羯磨说戒，无犯。见疑亦如是。尔时有住处，舊比丘来，见客比丘相，见衣鉢、針筒、尼師壇、洗脚处。见已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。若见相便求，求而不得即應喚。若不喚便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得，便言：『失去！滅去！』种种方便欲使他破壞，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，不犯。见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。」

尔时说戒日，有一異住处，客比丘来，闻舊比丘声、经行声、謦欬声，闻诵经声，闻说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来。彼不知云何，即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若说戒日，有一住处，客比丘来，闻舊比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不喚，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不得而復不喚，既不喚便言：『失去滅去。』种种方便欲使他破壞，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得便喚，喚已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。若闻疑亦如是。时有一住处，说戒日舊比丘来，闻客比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擻衣声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不得，不得已不喚，作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求而不得，不得已不喚，不喚已便言：『失去！滅去！』种种方便欲使他破壞，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得已便喚，喚已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。」

尔时有一異住处，说戒日客比丘来，见舊比丘在界場上，见而不求，便作羯磨说戒。诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有異住处，说戒日客比丘来，见舊比丘在界場上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，求不得不喚，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已喚，喚已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有異住处，说戒日舊比丘来，见客比丘在界場上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，求已不得，而不喚便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已喚，喚已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有異住处，说戒日客比丘来，闻舊比丘在界場上。闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不喚，不喚已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已喚，喚已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。舊比丘来，闻客比丘在界場上亦如是，闻疑亦如是。」

尔时有一異住处，说戒日客比丘来，见舊比丘在界內，见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，舊比丘来，彼作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！若有一異住处，说戒日客比丘来，见舊比丘在界內，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪。见而求，求而不喚，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见便求，求已喚，喚已和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有住处，说戒日有舊比丘来，见客比丘在界內亦如是，见疑亦如是。客比丘闻舊比丘在界內亦如是，闻疑亦如是。舊比丘闻客比丘在界內亦如是，闻疑亦如是。」

时六群比丘作如是念：「从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐餘比丘为我等作羯磨若遮说戒。」时诸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐餘比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念：「从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐餘比丘为我等作羯磨若遮说戒。」佛言：「不應作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐餘比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念：「我从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处、若往比丘界場上，恐餘比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言：「不應作是念：『从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界場上，恐餘比丘为我作羯磨若遮说戒。』若无僧共去、若无难事去者，突吉罗。从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘、无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。若为親厚知識，亦如是。」

时六群比丘尼作如是念：「往寺內遮餘比丘言：『勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『往寺內遮餘比丘言：「勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」』亦不應於比丘尼前作羯磨若遮说戒。」

时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作是念：『遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』亦不應在式叉摩那、沙彌、沙彌尼前作羯磨遮说戒。」

彼诸比丘尼復作是念：「遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」诸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。』不應在白衣前作羯磨若遮说戒。」

尔时摩竭國瓶沙王，为佛众僧故，遣诸將守护僧伽蓝。时诸比丘語诸將言：「汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。」诸將報言：「王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护。王意难犯，我等不能出外。」尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「当和喻語使出，若出者善，若不出者，汝等自相將出，至不见不闻处作羯磨共说戒，不應在未受大戒人前作羯磨说戒。」

时有天龍鬼神来聽说戒，有得天眼比丘见之，皆生畏慎，心念言：「世尊制戒，不聽我等於未受大戒人前作羯磨说戒。」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽除人未受大戒，餘者聽在前作羯磨说戒。」

尔时拘睒彌众僧破为二部，时诸比丘欲於舍衛和合，佛言：「自今已去，聽白已然後和合。当作如是白：『大德僧聽！所由諍事，令僧斗諍彼此不和，彼人犯罪，为作舉已還为解罪。僧尘垢已滅，若僧时到僧忍聽，僧和合。白如是。』應作如是白已作和合。」尔时尊者优波离，从座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！所因事令僧斗諍，而不和合、众僧破壞，令僧尘垢、令僧別異，分为二部，而此事未決斷除滅。众僧为成如法和合不？」佛告优波离：「若众僧所因事令僧斗諍，而不和合、众僧破壞，令僧尘垢、令僧別異，分为二部。若能於中改悔，不相发舉，此則名为众僧以法和合。自今已去，聽先白然後说戒。当作如是白：『大德僧聽！众僧所因諍事令僧斗諍，而不和合、众僧破壞，令僧尘垢、令僧別異，分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧垢。若僧时到僧忍聽，和合说戒。白如是。』作如是白已，然後和合说戒。」(说戒揵度竟)

四分[＊]律卷第三十六