姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第四(初分之四)

十三僧殘法之三

◎时尊者沓婆摩罗子去佛不遠，世尊知而故问：「汝闻此比丘尼所说不？」答言：「闻！唯世尊当知之。」世尊告言：「今不應作如是報我，若實当言實，若不實当言不實。」时沓婆摩罗子闻世尊教已，即从坐起偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：「我从生已来未曾憶夢中行不净，況於觉悟而行不净！」世尊報曰：「善哉，善哉！沓婆摩罗子！汝應作是说。」时世尊告诸比丘：「汝等應檢问此慈地比丘，莫以无根非梵行謗，此沓婆摩罗子比丘清净人，若以无根非梵行謗者獲大重罪。」诸比丘答言：「如是世尊！」诸比丘从佛受教，尋至慈地比丘所檢问本末：「此事云何？为實尔不？莫以无根非梵行謗，此沓婆摩罗子清净梵行人，若以无根非梵行謗清净梵行人得大重罪。」时慈地比丘得诸比丘诘问已報言：「我知沓婆摩罗子清净梵行人，无是事。我来到罗閱城，彼为僧分房臥具，与我等惡房、惡臥具。我即生不忍心言：『沓婆摩罗子有愛，隨所喜者与好房好臥具，不喜者与惡房惡臥具。以不愛我故，与惡房惡臥具。』差次受请与我惡食处，由此倍增㥲恚言：『众僧云何差此有愛人，为僧分房舍臥具、差次受请飯食也？』而此沓婆摩罗子清净梵行人，无如是事。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝云何以无根非梵行謗沓婆摩罗子梵行人耶？」时诸比丘往世尊所，頭面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，以无数方便呵責慈地比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何以无根非梵行謗清净梵行人耶？」世尊告诸比丘：「有二种人一向入地獄。何謂二？若非梵行自称梵行，若真梵行以无根非梵行謗之，是謂二一向入地獄。」世尊以无数方便呵責慈地比丘已，告诸比丘言：「此慈地比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘㥲恚所覆故，非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼清净行。若於異时，若问、若不问，知此事无根说，『我㥲恚故作是語。』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

㥲恚者，有十惡法因缘故㥲，十事中以一一生㥲。

根者，有三根：见根、闻根、疑根。见根者，實见犯梵行、见偷五錢过五錢、见斷人命。若他见者，从彼闻是謂见根。闻根者，若闻犯梵行、闻偷五錢若过五錢、闻斷人命、闻自歎譽得上人法，若彼说从彼闻是謂闻根。疑根者，有二种生疑：从见生、从闻生。从见生者，若见与婦女入林、出林、无衣裸形、男根不净污身手；捉刀血污，与惡知識为伴，是謂从见生疑。从闻生疑者，若在暗地、若闻床声、若闻草蓐转側声、若闻身动声、若闻共語声、若闻交会語声、若闻我犯梵行声、若闻言偷五錢过五錢声、若闻言我殺人、若闻言我得上人法，是謂从闻生疑。除此三根已，更以餘法謗者是謂无根。

若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，便作是言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见犯波罗夷、不闻犯波罗夷、不疑犯波罗夷，生见闻疑想。後忘此想，便作是言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑後便言：「我是中无疑。我见闻疑。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼生疑後便忘疑，便言：「我见闻疑。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑，彼便言：「我是中有疑，见闻疑犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑後忘无疑，彼便言：「我见闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有见想，後忘此想，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，便言：「是中无疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，後忘疑，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，便言：「我有疑。我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑。後忘此无疑，便言：「我闻疑彼犯波罗夷。」以无根法謗，僧伽婆尸沙。闻疑亦如是(此中更有诸句，文繁不出)。

若比丘以无根四事謗比丘，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印書遣使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除四波罗夷，更以餘非比丘法謗，言：「汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、殺母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。」说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此非比丘法，更以餘无根法謗比丘，隨前所犯，若以八无根波罗夷法謗比丘尼，说而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。若指印、若書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除此八波罗夷，更以餘无根非比丘尼法謗，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若以指印書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷兰遮。除非比丘尼法，更以餘无根法謗比丘尼者，隨前所犯，除比丘比丘尼，以无根罪謗餘人者，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根说實，戲笑说、若疾疾说、若独说、靜处说、夢中说、若欲说此錯说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八竟)

佛在罗閱祇耆阇崛山中，时慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊共母羊行婬，见已自相謂言：「此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。」我今当語诸比丘言：「我先以闻无根法謗沓婆摩罗子，我等今親自眼见沓婆摩罗子實与慈比丘尼行不净。」即便往詣诸比丘所言：「我等前闻以无根波罗夷謗沓婆摩罗子，今親自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行婬。」诸比丘言：「此事云何？汝等莫以无根法謗沓婆摩罗子修梵行人，以无根法謗梵行人得重罪。」尔时慈地比丘得诸比丘诘问已，便作是言：「沓婆摩罗子无有此事，是清净人。我等向者从耆阇崛山下，见诸羝羊与母羊行婬。我等即自相謂言：『此羝羊是沓婆摩罗子，母羊是慈比丘尼。』我等今日目自见之。当向诸比丘说言：『我本以闻无根法謗沓婆摩罗子，今眼自见共慈比丘尼行婬。』然此沓婆摩罗子是清净人，實无此事。」诸比丘闻已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝等云何以異分无根波罗夷謗沓婆摩罗子清净人？」诸比丘即往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵責慈地比丘：「汝等所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。沓婆摩罗子修梵行，汝等云何以異分无根波罗夷謗沓婆摩罗子清净人？」呵責已告诸比丘：「慈地比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以㥲恚故，於異分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法謗，欲壞彼清净行。彼於異时若问、若不问，知是異分事中取片，是比丘自言：『我㥲恚故作是語。』作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

㥲恚如上说。

異分者，若比丘不犯波罗夷，言见犯波罗夷，以異分无根法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，謂犯，僧伽婆尸沙。以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘不犯波罗夷，彼见犯波夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说，以異分事无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波罗夷，以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙，彼謂犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、惡说，以異分事无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。不清净、不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若不清净人与清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗，彼以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若清净人与不清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若清净人清净人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若见本在家时，犯婬、盜五錢若过五錢、若殺人，便語人言：「我见比丘犯婬、盜五錢若过五錢、若殺人。」以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若闻本在家时，犯婬、闻盜五錢若过五錢、闻殺人、闻自称得上人法，彼便作是言：「我闻彼犯婬、闻盜五錢若过五錢、闻斷人命、闻自称得上人法。」以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘自語：「闻響声，我犯婬、闻盜五錢若过五錢、闻斷人命、闻自称得上人法。」以異分无根波罗夷法謗，僧伽婆尸沙。若比丘以異分无根四事法謗比丘，说而了了者，僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除四波罗夷，以餘異分无根非比丘法謗言：「汝犯邊罪，乃至二形如上说。」说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除上事更以餘異分无根法謗比丘，隨前所犯。若比丘以異分无根八波罗夷法謗比丘尼，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除八波罗夷，以餘異分非比丘尼法謗，说而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。除非比丘尼法，更以餘異分无根法謗比丘尼，隨所犯。除謗比丘比丘尼，以異分无根法謗餘人者，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根说實，戲笑说、疾疾说、若独说、夢中说、若欲说此錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九竟)◎

◎尔时佛在彌尼搜國阿奴夷界，时诸豪族释子執信牢固，从世尊求出家。时有释种子兄弟二人：一名阿那律，次名摩诃男。阿那律者，其母愛念常不离目前，其母与設三时殿，春夏冬使与诸婇女五欲自恣共相娛樂。时摩诃男释子語阿那律言：「今诸释种豪族子孫，尽以信堅固从世尊求出家，而我一門都无出家者。兄可知家业，公私之事一以相付，弟欲出家。若不能者，弟当持家业，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿能可去。」摩诃男如是再三語，阿那律亦再三報言：「我不能出家。」摩诃男語阿那律言：「若不能出家者，我今当白兄持家业事，應典領作人修治屋宅，奉望貴胜及诸知親，出入王所威儀礼節其事如是，耕田种作務及时節。」阿那律報言：「卿之所说極为繁碎，我所不堪！何不说言於五欲中共相娛樂耶？居业之事卿自为之，我欲以信从世尊求出家。」摩诃男報言：「兄可往辭母。」时阿那律即詣母所白言：「聽子所说，当知诸释种子皆共出家，而我居門独无出家者，我今欲往詣世尊所求出家。若母聽許便当出家修清净行。」其母報言：「吾正有汝等二人，愛念情深初不欲离目前。今云何令汝出家也？乃至於死猶不欲相离，況当生別。」时阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答：「終不放汝！」时阿那律再三从母求出家，母即自思念：「当以何方便令子不出家。」尋復念言：「释种子跋提，其母甚愛念，必不聽出家。当語阿那律言：『若跋提母放子出家，我亦放汝出家。』」念已即語阿那律。时阿那律闻母此言已，往跋提所語言：「卿今知不？诸释子尽出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。」跋提報言：「我不堪出家，卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之，跋提亦再三報言：「我不出家。」阿那律報言：「我今日出家之事一以由汝。」彼報言：「卿云何以出家之事一以见由？」阿那律報言：「我辭母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者，当放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言：「卿且止！須我往白母。」时跋提释子即往母所，長跪白母言：「母今知不？诸释种子尽出家，唯我一門独无，我今信樂欲从世尊求出家，願母见聽。」其母報言：「我不聽汝出家。何以故？我正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾离目前，乃至於死猶不欲相离，而況生別。」跋提如是再三白母唯见聽許，其母亦再三報子不聽出家。其母见兒心至，竊自念言：「我当作何方便令子不出家？」时母思惟：「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。若彼聽出家者，我亦当放子出家。」念已即語跋提言：「若阿那律母聽子出家，我当放汝。」时跋提释子往阿那律所語言：「我母已聽我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五欲極意共相娛樂，然後出家。」阿那律報言：「七年極遠，人命无常。」跋提復言：「若不能七年者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自娛耶！」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人命无常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五欲自娛耶！」阿那律報言：「七月極遠，我不堪忍，人命无常。」跋提言：「若不堪七月，可六五四三二一月共相娛樂耶！」阿那律言：「一月極遠，我不堪忍，人命无常。」跋提子言：「若不能一月者，可七日之中共相娛樂耶！」阿那律報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。若不出家，我当出家。」时诸释子七日之中，極意五欲共相娛樂。滿七日已，时阿那律释子、跋提释子、难提释子、金毘罗释子、难陀释子、跋难陀释子、阿难陀释子、提婆達释子、优波离剃发師第九，各净洗浴已，以香塗身梳治须发著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘罗衛城。时國人民见诸释子，自相謂言：「此诸释子，先洗浴其身著瓔珞具，乘大象馬入園遊观亦如今日。」时诸释子乘大象馬齊其界內下象，脫衣服瓔珞具并象，与优波离語言：「汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此宝衣并大象与汝用自資生活。」时诸释子即前進至阿㝹夷彌尼國。优波离在後心自思念：「我本由此释子得自存活，今日以信樂捨我从世尊出家，我今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦当得。」时优波离即以所得宝衣瓔珞，以白疊裹之懸著高樹，念言：「其有来取者与之。」於是便往詣诸释子所，白诸释子言：「汝等来後，我即生念：『我常依诸释子得自生活，今日诸释子以信樂从世尊求出家，而況我不隨逐出家耶！诸释子所得我亦当得。』」时诸释子及优波离，相將詣世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我等父母已聽出家，願大德聽我出家。唯願世尊先度优波离。何以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。」尔时世尊即先度优波离，次度阿那律，次跋提释子，次难提释子，次金毘罗释子，次难陀释子，优波离受大戒最为上座。时有大上座名毘罗荼，別度释子阿难陀，餘次上座度跋难陀提婆達多。

尔时世尊度诸释子已遣詣占波國。尔时诸释子受世尊及诸上座教授已，往詣彼國，各自思惟證增上地，提婆達得神足證。时跋提释子独在阿兰若处樹下塚間思惟，於夜过已高声称言：「甚樂！甚樂！」其邊诸比丘闻念言：「此跋提比丘本在俗时，恒五欲以自娛樂，捨彼榮樂出家为道，独在阿兰若处樹下塚間，於夜过已而自称言：『甚樂！甚樂！』此跋提释子將无自念本在家时五欲自娛，而自称言甚樂耶？」时诸比丘明旦詣世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊勅一比丘：「汝可速喚跋提比丘来。」比丘受教，即便往喚跋提比丘言：「世尊喚汝来。」时跋提比丘即詣世尊所，頭面礼足在一面坐。世尊知而故问：「云何跋提，汝實独在阿兰若处、塚間、樹下至中夜，自称言甚樂甚樂耶？」跋提答言：「實尔。世尊！」佛言：「跋提！汝观察何义而自称言甚樂甚樂耶？」跋提白佛言：「我本在家时，內外常以刀杖而自衛护。如是衛护猶有恐怖，懼有外怨賊而来侵奪我命。今我独在阿兰若[＊]处、塚間、樹下，至於中夜无有恐懼身毛不竪。大德！我念出离之樂，是故自称言甚樂甚樂耳。」世尊告言：「善哉，善哉！族姓子！是汝所應，以信出家樂清净行。」

尔时世尊在罗閱祇耆阇崛山，时瓶沙王无子，时王即集能相婆罗門令占相诸夫人，語言：「汝占此诸夫人，何者應生子？」婆罗門占相言：「此少壯夫人当生子，而是王怨。」王闻是語已，於其夜与此夫人交会，即便有娠。後生男，顏容端正，未生子时婆罗門記言：「当是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年漸長大，提婆達以神通力使王子信樂。提婆達念言：「我欲畜徒众。」尔时世尊在拘睒毘國，时彼國中有人，名迦休拘罗子，命終未久生化自在天中。时迦休天子中夜时来至大目揵連所，頭面礼足在一面立，白目連言：「提婆達心欲为惡，而生念言：『我欲畜徒众。』」时迦休天子作此語已，頭面作礼遶竟即沒不现。时目連夜过已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊问目連言：「汝意云何？如迦休天子所言實尔无錯耶？」目連白佛言：「實尔。世尊！」世尊告目連：「莫作是说，我不见诸天、世人、诸魔梵王、沙門、婆罗門所说如實无違，唯除如来言不虛也。」佛告目連：「世有五事最尊。」(如後所说)

尔时提婆達往至太子阿阇世所，以神通力飛在空中，或现身说法、或隱身说法、或现半身说法、或不现半身说法，或身出煙、或身出火，或變身作嬰孩，身著瓔珞在太子抱上转側欶太子指，时太子阿阇世见此變恐懼身毛为竪。时提婆達知太子恐懼，即語言：「勿懷恐懼！勿懷恐懼！」太子问曰：「汝是何人？」答言：「我是提婆達。」太子言：「汝實是提婆達者，還復汝身。」尋復其身。见已即增信樂，既信樂已更增所供養。时阿阇世日日將从五百乘車，朝暮问訊并供五百釜飲食。时诸比丘闻阿阇世日从五百乘車，朝暮问訊提婆達，并供養五百釜飲食，即至世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘：「汝等各自攝心，莫生貪著提婆達利養也。何以故？正使阿阇世日日从五百乘車，朝暮问訊并供五百釜飲食，正可增益提婆達惡心。譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增凶惡。比丘当知此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘車，朝暮问訊提婆達，并供五百釜飲食，正可增提婆達惡心耳。」时摩竭國王瓶沙闻阿阇世，日日从五百乘車，朝暮问訊提婆達，并供五百釜飲食。时王瓶沙日將从七百乘車，朝暮问訊世尊，并供七百釜飲食。尔时提婆達闻瓶沙王將从七百乘車，朝暮问訊世尊并供七百釜飲食，闻已以利養故生嫉妬心即失神通，便作是念：「我今当伺候佛大众集时，往至佛所求哀请言：『世尊年已老邁，寿过於人，學道亦久，宜居閑靜默然自守。世尊是诸法之主，宜可以僧付囑於我，我当將护。』」尔时提婆達伺大众集，即如所念具白世尊。佛告言：「我尚不以僧付舍利弗、目連，況汝癡人涕唾之身，豈可付囑。」时提婆達生此念：「今世尊於大众中乃言我愚癡涕唾之身。」即生不忍心。此是提婆達於此生中，最初於世尊所生不忍心。

时提婆達往阿阇世所語言：「王以正法治者得長寿，汝父死後乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。汝可殺父、我当殺佛，於摩竭國界有新王、新佛，治國教化不亦樂耶？」王子報言：「可尔。」即问提婆達：「汝須何等？」答言：「我須人众。」即便与人。时提婆達即遣二人往欲害佛，教言：「汝往殺佛已，更从餘道来。」遣二人去後，復更遣四人，語言：「汝逆彼二人，若得便殺，更从餘道来。」後復更遣八人，語言：「汝逆彼四人，若於道路得便殺之，更从餘道来。」如是转倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅，不可分別、不知誰害世尊。世尊尔时在猪坎窟中坐，从此窟出於山巖下经行。佛自念言：「昔我所作缘對，期在今日。」时二人受提婆達教，即著鎧執持刀杖往趣世尊，彼二人心念：「我欲害佛。」適生此念，即时不能得前，念言：「世尊有大神德、威力无量，正使弟子亦有神力，我等豈能得害世尊？」適生此念即便得往，遙见世尊顏貌端正，诸根寂定得上調伏第一寂滅，诸根堅固如調龍象，意不錯亂，猶水澄清，內外清徹。见已发欢喜心，即捨刀杖置在一处，前詣世尊所，頭面作礼在一面坐。世尊漸漸为二人说微妙法，使发欢喜勸令修善，说施、说戒、说生天福，呵欲不净、讚歎出离。二人即於座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，白佛言：「自今已去受三自归，归依佛、归依法、归依僧，作优婆塞。自今已去，尽形寿不殺生乃至不飲酒。」时世尊告二人言：「汝欲還者乃更从彼道去，莫从此道。」即从坐起，頭面礼佛遶三匝而去。到提婆達所語言：「世尊有大神德威力，无量弟子亦有神力，我等豈能害世尊耶？」时提婆達報言：「汝出去！滅去！何用汝为？云何二人不能殺一人？」提婆達乘此恚意，自往耆阇崛山，手執大石遙擲世尊。时有天即接石置山顶上，从彼石邊有小迸石片，来打佛足指傷皮血出。时世尊即右顧猶如大龍，作如是言：「未曾有瞿曇乃作是事。」时世尊即還入窟，自襞僧伽梨四疊，右脇臥猶如師子，脚脚相累極患疼痛一心忍之。

时众多比丘闻提婆達遣人害佛，各各皆執杖石遶窟高声大喚。佛从窟出，語诸比丘：「汝等何为執此杖石遶窟大喚？如捕魚者得魚喚声。」诸比丘白佛言：「向闻提婆達欲来害佛，是故我等手執杖石来至窟所，恐怨家来害世尊。」佛告比丘：「汝等各還所止專意修道，诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等比丘，当知转轮圣王若为外怨所害，无有是处。如来亦復如是，若有众惡来害，无有是处。」告诸比丘：「世有五种尊。何謂五？或有尊，戒不清净，自称言：『我戒清净。』诸弟子親近如實知之，言：『今我師戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说彼即不喜。若彼不喜則不應说，置令受人施，後自当知。』如是诸比丘，彼世間尊法，弟子为戒生护，師求弟子护。二者，诸比丘！或有命不清净，自称言：『我命清净。』如上说。三者，诸比丘！或有见慧不清净，而自称：『我见慧清净。』如上说。四者，或有言说不清净，自称言：『我言说清净。』如上说。五者，或有在法律外，而自称言：『我在法律內清净。』如上说。如是诸比丘！世有是五种以为尊法。诸比丘！我今持戒清净，亦自称言：『我持戒清净。』不令弟子护我，我亦不求弟子护。如是诸比丘！我命清净，自称言：『我命清净。』如上说。如是诸比丘！我见慧清净，自称言：『我见慧清净。』如上说。诸比丘！我言说清净，自称言：『我言说清净。』如上说。诸比丘！我在法律內，自称言：『我在法律內。』如上说。」

时世尊告诸比丘：「汝等可差舍利弗使告诸白衣大众，若提婆達所为事者，則非佛法僧事，是提婆達所作。應作白二羯磨，当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！若僧时到僧忍聽，今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆達所为事者非佛法僧事，当知是提婆達所作。白如是。』『大德僧聽！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆達所作事非佛法僧事，是提婆達所作。誰诸長老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说，提婆達所作非佛法僧者默然，誰不忍者说。』『僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆達所作事，非佛法僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

时舍利弗闻此語已心疑，即往至世尊所，頭面礼足在一面坐，白佛言：「世尊！我当云何在白衣众中说其惡？何以故？我本向诸白衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、顏貌端正。」佛告舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰明、有大神力、大姓出家，實尔以不？」答言：「大德！實尔。」「是故舍利弗！汝今應往至白衣大众中語言：『提婆達先时如是，今日如是。当知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。』」尔时舍利弗承佛教已，往白衣大众中，語言：「提婆達先时如是，今日如是。当知提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作。」时大众中忍可提婆達者即言：「沙門释子以供養故生嫉妬心，不喜提婆達得供養故，便於大众中说言：『提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作耳。』」中有信樂佛者便作此言：「提婆達或能已作，或方当作。」

时阿阇世密自衣裹帶刀，疾疾入宮欲害其父。时守門者发觉搜求身上得刀，问言：「執此刀欲作何等？」報言：「我欲入宮害王。」守門者问言：「誰教汝乃生此心耶？」答言：「提婆達教我。」时守門者即將詣诸大臣所語言：「阿阇世欲害王。」时诸大臣问言：「誰教汝？」答言：「提婆達教我。」众中有臣言：「沙門释子皆作此事，尽應当殺。」或有臣言：「诸沙門释子不尽为惡，不應尽殺，唯是王子提婆達所作，今当殺之。」或有臣言：「此沙門释子不尽为惡，但提婆達、阿阇世所作虽應死，不應殺。何以故？王是法王，闻必不悅。」时即衛守將詣瓶沙王所，白王言：「此阿阇世欲害於王。」王问：「誰教汝耶？」答言：「是提婆達。」中有大臣言：「沙門释子一切皆惡，尽應殺之。」王闻此言心甚不悅。中有臣言：「沙門释子不尽为惡，不應尽殺。但提婆達、阿阇世所作，王應殺之。」王闻此言心亦不悅。中有大臣言：「沙門释子不尽为惡，不應尽殺。是提婆達、阿阇世所作，今虽應死，不應殺。何以故？王是法王，恐闻必不悅。」时王瓶沙悅可此語，告诸臣言：「此一切沙門释子不必皆惡，是故不應尽殺。是提婆達、阿阇世所作，亦不應殺。何以故？佛先命舍利弗在大众中说言：『提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作耳。』是故不應殺。」时父王呵責太子阿阇世已，告诸大臣：「可恕太子阿阇世。」尋即放去。时诸大臣皆共高声言：「阿阇世所为事大應死，云何小尔呵責便放去耶？」

尔时提婆達既教人害佛，復教阿阇世害父，惡名流布，利養斷绝。时提婆達通己五人家家乞食：一名三闻達多，二名騫荼達婆，三名拘婆离，四名迦留罗提舍，及其身为五。时诸比丘闻提婆達教人害佛，復教阿阇世害父，惡名流布，利養斷绝，通己五人家家乞食，往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集大众，知而故问提婆達言：「汝實將四人家家乞食耶？」答言：「如是。世尊！」世尊尔时以无数方便呵責提婆達：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝云何別將四人家家乞食耶？我无数方便说，應慈愍白衣家，汝今云何別將四人家家乞食？」时世尊以无数方便呵責提婆達已，即告诸比丘：「自今已去，不得別众食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：为攝难調故，为慈愍白衣家故。何以故？恐彼难調人故，自結別众以恼众僧。」

提婆達即生此念：「未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧轮，我身滅後可得名称言：『沙門瞿曇有大神力、智慧无礙，而提婆達能破彼僧轮。』」时提婆達即往伴比丘所語言：「我等今可共破彼僧轮，我等死後可得名称言：『沙門瞿曇有大神力、智慧无礙，而提婆達能破彼僧轮。』」时提婆達伴，名三闻達多，智慧高才，即報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒众亦復如是，我等何能得破彼僧轮？」提婆達言：「如来常称说頭陀，少欲知足、樂出离者，我今有五法，亦是頭陀胜法，少欲知足、樂出离者：尽形寿乞食、尽形寿著糞掃衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥鹽、尽形寿不食魚及肉。我今持此五法，教诸比丘足令信樂，当語诸比丘言：『世尊无数方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出离者。我等今有五法，亦是頭陀胜法：尽形寿乞食，乃至不食魚及肉，可共行之。』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧轮。」时三闻達多語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧轮。」时提婆達即以五法教诸比丘言：「世尊无数方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出离者。我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出离胜法：我等尽形寿乞食、尽形寿著糞掃衣、尽形寿露坐、尽形寿不食酥鹽魚及肉。」尔时众多比丘闻提婆達以五法如是教诸比丘令其信樂，广说如上。诸比丘闻已，往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。佛告诸比丘：「提婆達今日欲斷四圣种。何等四？我常以无数方便说衣服趣得知足，我亦歎说衣服趣得知足，我亦以无数方便说飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足，亦歎说飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。比丘当知，提婆達今日欲斷四圣种。」时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆達言：「汝審欲以五法教诸比丘不？」广说如上。對曰：「如是。世尊！」◎

四分[＊]律卷第四