姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分[＊]律卷第三(初分之三)

◎十三僧殘法之二

佛在舍衛國，时迦留陀夷闻世尊所制戒，不得弄阴墮精、不得身相摩觸，便持戶鑰在門外立，伺诸婦女若居士家婦女来，語言：「诸妹！可入我房看。」將至房中已，向彼以欲心麁惡語。诸女樂者笑其所言，不樂者瞋恚罵詈出房，語诸比丘：「大德当知！今我所见事，非善、非法、非宜、不得时。我常謂是处安隱、无患、无災變、无怖懼处，今日乃更生畏怖身毛为竪。我等本謂水能滅火，而今火从水生。何以知之？迦留陀夷见將入房，婬欲意麁惡語见向。我在家时夫主作麁惡語向我，猶不能堪忍，況今出家之人惡口如是。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷，广说如上已，往至世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，於大众中知而故问：「云何迦留陀夷！汝審有此事耶？」答言：「如是。」时世尊呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「此迦留陀夷癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，与女人麁惡婬欲語，隨所说麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

婬欲意者如上。

女人者亦如上。

麁惡者，非梵行。

婬欲語者，称说二道好惡。

若自求、若教他求、若问、若答、若解、若说、若教、若罵。

求者，言与我二道作如是如是事，若復作餘語。

教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首罗天祐助我，共汝作如是如是事，若復作餘語。

问者，问汝大小便道何似？汝云何与夫主共事？云何復与外人共通？若復作餘語。

答者，汝大小便道如是，汝与夫主外人共通如是，若復作餘語。解者、说者亦如是。

教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬愛，若復作餘語。

罵者，若言：「汝破壞、腐爛、燒燋、墮落与驢作如是。」若復作餘語罵。

若比丘与女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。隨麁惡語多少说而了了者，一一僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若与指印書、遣使作相，令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。除此大小便道，说餘处好惡，偷兰遮。天女、阿須罗女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃門、二形，麁惡語令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。若指印、若書、若遣使、若现知相令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。畜生不能變形者，向说麁惡語者，突吉罗。若向男子麁惡語，突吉罗。

若比丘欲意，麁惡語麁惡語想，僧伽婆尸沙；麁惡語生疑者，偷兰遮。非麁惡語麁惡語想，偷兰遮；非麁惡語疑，偷兰遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若为女人说不净惡露观：「大妹当知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。当说此不净时，彼女人謂说麁惡語；若说毘尼时言次，及此彼謂麁惡語；若从受经、若二人同受若彼问、若同诵、若戲笑語、若独語、若疾疾語、若夢中語、欲说此錯说彼，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三竟)

佛在舍衛國，时迦留陀夷已闻世尊制戒，不得弄阴墮精、不得与女人身相觸、不得向女人麁惡語。便執戶鑰在門外立，伺诸婦女若居士家婦女来，語言：「诸妹！可入我房看。」將入房已自讚歎身言：「诸妹知不？我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。汝可持婬欲供養我。」时喜樂者默然笑其所言，不樂者罵詈而出，告诸比丘言：「大德当知！我等向所见事，非善、非宜、非法、不得时。我常信，此处无患、无災變、无恐懼处。云何今日乃更生畏怖，身毛为竪。我本謂水能滅火，而今火从水生。我在家时夫主向我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作如是言。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝云何闻世尊制戒，不得弄阴失精、不得与女人身相觸、不得婬欲麁惡語。」呵責广说如上已，往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：「汝審尔不？」答言：「尔。」尔时世尊呵責迦留陀夷：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行非、隨順行，所不應为。」世尊以无数方便呵責已，告诸比丘：「迦留陀夷癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，於女人前自歎身言：『大妹！我修梵行、持戒、精進修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

婬欲意者如上。

女人者如上。

歎身者，歎身端正好顏色，我是刹帝利、長者、居士、婆罗門种。

梵行者，勤修离秽濁。

持戒者，不缺、不穿漏、无染污。

善法者，樂閑靜处，时到乞食、著糞掃衣，作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、多闻、能说法、持毘尼、坐禅。

作如是自歎譽已供養我来，不说婬欲者，偷兰遮；若说婬欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自歎譽身，一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者，一一僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若手印、若書信、若遣使、若现知相令彼知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。除二道，更为索餘处供養，偷兰遮。天女、阿須罗女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。若指印、若書信、若遣使、若现知相，歎说身令彼知者，偷兰遮；说而不知者，突吉罗。畜生不能變形，向彼自歎譽身者，突吉罗。向男子自歎譽身，突吉罗。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘語女人言：「此处妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身业慈、口业慈、意业慈供養彼。」诸女意謂比丘为我故自讚身；若为说毘尼时言说相似，而彼自謂讚身；若从受经诵经、若二人共受诵、若问若同诵、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲说此錯说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)◎

◎佛在罗閱祇耆阇崛山中，时罗閱城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼作如是媒嫁，向男说女、向女说男。时罗閱城中诸居士，欲有所嫁娶尽往諮问迦罗。迦罗答言：「須我至彼家先当观視。」观視已，往诸居士家語言：「汝欲与某甲为婚者隨意。」时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得適意者，便欢喜供養讚歎言：「令迦罗常得欢樂如我今日。何以故？由迦罗故使我得如此欢樂，令迦罗及餘比丘亦得供養。」若彼男女婚娶不得適意者，便作是言：「当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供養。」时罗閱城中不信佛法僧诸居士自相謂言：「汝等若欲得与大富、多財饒宝为婚者，可往沙門释子中问之，隨时供養親近恭敬可得如意。何以故？此沙門释子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可与此男。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦罗比丘：「云何媒男与女，媒女与男？」呵責已往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，知而故问迦罗：「汝審尔媒嫁不？」答曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝今云何乃作和合欲事？」诃責已告诸比丘：「此迦罗愚人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘往来彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若为成婦事、若为私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

往来者，使所應可和合者是。

女人有二十种：母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗親护、自樂为婢、与衣婢、与財婢、同作业婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他护婢、邊方得婢。母护者，母所保。父护者，父所保。父母护、兄护、姊护、兄姊护亦如是。自护者，身得自在。法护者，修行梵行。姓护者，不与卑下姓。宗親护者，为宗親所保。自樂为婢者，樂为他作婢。与衣者，与衣为價。与財者，乃至与一錢为價。同业者，同共作业若未成夫婦礼。水所漂者，水中救得。不輸稅者，若不取輸稅。若放去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他护者，受他华鬘为要。邊方得者，抄劫得。是謂二十种。男子亦有二十种，亦如是。

母护男、母护女，遣比丘为使，語彼言：「汝为我作婦、若与我私通。」若言須臾間、若一念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。指印、现相各作四句，亦如是。若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。现相四句亦如是，受語四句亦如是。指印十六句亦如是，现相十六句亦如是。若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自持書往彼、自持现相還報，四句亦如是。若比丘自受語、自持指印往彼、自持现相還報，四句亦如是。若比丘自受書、自持指印往彼、自持现相還報，四句亦如是。若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸沙；自受語、往彼、不還報，偷兰遮。若闻語、往彼说、不還報，偷兰遮。若与語而不受、便往彼说、還報，偷兰遮。若受語、不往彼说、不還報，突吉罗。若闻語、不往彼说、不還報，突吉罗。若不受語、往说、不還報，突吉罗。若言已嫁与他、若言至餘处、若言死、若言賊將去、若言无，一切偷兰遮。若言癩病、若癰、若白癩、乾痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆尸沙。

若比丘一[＊]返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少说而了了，一一僧伽婆尸沙；若说不了了，偷兰遮。若書指印、若现相来往说，僧伽婆尸沙。若现相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷兰遮。除二道，说身处处支節媒嫁者，偷兰遮。天女、阿須罗女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，说而了了者，偷兰遮；若不了了，突吉罗。書指印、现相令彼知，偷兰遮；不知者，突吉罗。若畜生不能變形，媒嫁，突吉罗。媒嫁男，突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷兰遮；媒嫁作不媒嫁想，偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想，偷兰遮；不媒嫁疑，偷兰遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。若比丘持他書往，不看者，突吉罗。若为白衣作餘使，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。此是犯。

不犯者，若男女先已通而後离別還和合、若为父母病患、若繫閉在獄看書持往、若为信心精進优婆塞病、若繫在獄看書持往、若为佛为法为僧为塔、若为病比丘看書持往、如是无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五竟)

佛在罗閱祇耆阇崛山中，尔时世尊聽诸比丘作私房舍。时有曠野國比丘，闻世尊聽诸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼作大房舍功力烦多，常行求索为務言：「与我工匠巧人，給我車乘并將車人，給我材木竹草繩索。」以比丘乞求烦多故，时诸居士遙见比丘回車遠避，或入诸里巷、或入市肆、或自入舍、或低頭直去，不与比丘相见。何以故？恐比丘有所求索故。时復有一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。时彼樹神多诸子孫，彼作是念：「我今子孫多，此樹我所依止，为我覆护。而此比丘斫截壞，我今寧可打此比丘。」彼鬼復作是念：「我今不先撿挍便打，恐違道理，今寧可至世尊所，以此因缘具白世尊；若世尊有所教勅，我当奉行。」念已即往世尊所，頭面礼足在一面立，以上事具白世尊。世尊讚歎言：「善哉！乃能不打持戒比丘，若打獲罪无量。汝今速往恒河水邊，有一大樹名曰娑罗，有神始命終。汝可居止！」时彼神頭面礼世尊足，遶三匝已即沒不现。

时尊者摩诃迦葉，从摩竭國將大比丘众五百人俱，来至曠野城止宿。明旦至时著衣持鉢入城乞食，行步端严視瞻不斜，屈伸俯仰与众有異。时城中诸居士遙见比丘便避，入里巷及入市肆，或自入舍或低頭直去，不与比丘相见。迦葉见此事已便问一人言：「此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶？」彼人答言：「迦葉！世尊聽诸比丘作私房舍，乞求烦多，以是故诸人逃避耳。」时迦葉闻此語已悵然不樂。尔时世尊从罗閱城，將诸比丘千二百五十人詣曠野城，各敷座而坐。时迦葉往世尊所，頭面礼足在一面立，偏露右臂胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，见诸居士遙见诸比丘，各自逃避不与相见。」广说如上已，頭面礼足遶三匝而去，出曠野城。何以故？恐曠野诸比丘生瞋恚心故。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「我憶昔日，在此罗閱祇耆阇崛山中时，有一神来詣我所，頭面礼足已在一面立白我言：『世尊聽曠野比丘作私房舍，多所乞求广说如上。』我今问汝等，審尔私作房舍多所乞求不？」答言：「審尔。」世尊以无数方便呵責诸比丘：「汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍，多所乞求、非法而乞，此物难受。」呵責彼比丘已告诸比丘：「往昔此恒水側有一䗍髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴，形体羸瘦。时我詣彼与共相见，问言：『汝何以形体羸瘦，顏貌憔悴？』彼即報我言：『此河水中有一龍王名曰摩尼揵大，自出其宮来至我所，以身遶我頭覆我上。时我作是念：「龍性暴急恐害我命。」我以此憂患致使形体羸瘦，顏貌憔悴耳。』时我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在水中，不出至汝所汝意住不？』梵志答言：『實欲使此龍不来至我所。』我即问梵志：『彼龍有瓔珞不？』梵志答言：『颈下有好珠瓔珞。』佛語梵志：『若此龍出水来至汝所，时当起迎，語言：「龍王且止！持汝颈下珠瓔珞与我来。」并为说偈：

「『「我今須如此，颈下珠瓔珞；汝以信樂心。施我严好珠。」』

「时彼梵志受我語已，後龍王从水中出至梵志所，遙见即起往迎，語言：『止，止！龍王！願持汝颈下珠瓔与我。』而说偈言：

「『我今須如此，颈下珠瓔珞；汝以信樂心，施我严好珠。』

「尔时龍王復以偈報梵志言：

「『我所致財宝，缘由此珠故；汝是乞求人，不復来相见。端正好净潔，索珠以驚我；不復来相见，何为与汝珠。』

「於是龍王即时還宮，止不復還。」

尔时世尊即说偈言：

「多求人不愛，过求致怨憎；梵志求龍珠，便不復相见。

「汝等比丘当知，乃至畜生尚不憙人乞，而況於人多求无厭而不憎惡？云何曠野比丘癡人！私作大房舍多所乞索？」广说如上已。

世尊復告诸比丘：「吾昔一时在舍衛國祇樹給孤独園，时有一比丘来至我所，頭面礼足在一面坐。我慰勞问訊：『汝曹住止安樂不？不以乞食为苦耶？』答我言：『我等住止安樂，不以乞食为苦。我所住林間正患众鳥，於夜半後悲鳴相呼，亂我定意，以此为患。』佛告诸比丘言：『欲令此鳥不復還林止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等實不欲令此鳥還林止宿。』佛告诸比丘：『汝伺彼鳥還林宿时，語鳥言：「与我兩翅来，我今急須用。」』比丘報言：『尔。』时彼比丘受我教已，便伺彼鳥還林宿时，夜欲过半至彼鳥所語言：『我今急須汝兩翅与我来。』时诸鳥心自念言：『此比丘从我乃乞如是。』即出林去，更不復還。」

佛告诸比丘：「汝等当知，乃至鳥獸猶尚不憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？曠野比丘癡人！私作大房舍多所求索。」广说如上已。

復告诸比丘：「昔有族姓子名赖吒婆罗，出家为道，乃至父母家終不乞求。时父語赖吒婆罗言：『汝知不？我自省察，希有人不从我乞者，汝親是我子，何不从我乞耶？』时赖吒婆罗为父说偈言：

「『多求人不愛，不得懷怨恨；是故我不乞，恐生增減故。』

「比丘当知，赖吒婆罗自於父母家尚不从乞，況汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。」

尔时世尊以无数方便呵責诸比丘，非时乞求、不耎乞求、不正乞求。世尊无数方便称讚知时乞求、柔軟乞求、正乞求已。告诸比丘：「曠野比丘癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自求作屋，无主自为己，当應量作。是中量者，長佛十二搩手、內广七搩手。当將餘比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主自为己，不將餘比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

自乞者，彼处处乞索。

屋者，房也。

无主者，彼无有人，若一、若兩、若众多。

自为己者，自求索、自为作也。

應量者，長佛十二搩手、內广七搩手。

难处者，有虎狼、師子、诸惡獸、下至蟻子。比丘若不为此诸虫獸所恼，應修治平地，若有石、樹株、荊棘，当使人掘出。若有埳溝、坑陂、池处，当使人填滿。若畏水淹漬，当預設隄防。若地为人所認，当共斷，当无使他有語，是謂难处。

妨处者，不通草車回转往来，是謂妨处。

彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，无主自为己。我今从众僧乞，知无难、无妨处。」如是再三说。尔时众僧当观察，此比丘为可信不？若可信、即当聽使作；若不可信、一切众僧應到彼处看。若众僧不去，遣僧中可信者到彼处看。若彼处有难、有妨处，不應与处分；若无难、有妨处，不應与处分；若有难处、无妨处，不應与处分；若无难、无妨处，應与处分，應如是与。众中應差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若诵律若不诵律，應作白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍聽，当与某甲比丘处分无妨、无难处。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。誰诸長老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。若不被僧处分、过量、有难、有妨处，二僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、过量、有难、无妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、过量、无难、有妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、不过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧处分、过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、不过量、有难、有妨处，二突吉罗。僧处分、不过量、有难、无妨处，一突吉罗。僧处分、不过量、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、过量、无难、无妨处，二僧伽婆尸沙。僧不处分、不过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。僧处分、过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。

若比丘僧不处分、过量、有难、有妨处，自作屋成者，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若为他作屋成，二偷兰遮、二突吉罗；作而不成，四突吉罗。若作屋以繩拼地應量，彼作者过量，作者犯。若比丘教人按繩墨作，彼受教者言如法作而过量，彼受教者犯。彼教人案繩墨作，即如法作，不還報，作者犯。若教人案繩墨作，即如法作，教者不问：「如法作不？」教者犯。若僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；若僧不处分疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分有疑，偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想，突吉罗；有难疑，突吉罗；若有难无难想，突吉罗。若无难有难想，突吉罗；若无难疑，突吉罗。妨处亦如是。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者：如量作；減量作；僧处分作；无难处、无妨处作；如法拼作；若为僧作；为佛圖、講堂、草菴、葉菴；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。

不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。(六竟)

尔时世尊在拘睒彌國瞿師罗園中，时优填王与尊者闡陀親友知識，語言：「欲为汝作屋，隨意所好，何处有好地堪起房舍亦任意作。」報言：「大佳。」尔时近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。时尊者闡陀往伐此樹作大屋。时诸居士见皆譏嫌言：「沙門释子无有慚愧，斷众生命，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，而斫伐作大屋。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？」尔时诸比丘呵已，往世尊所頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问闡陀：「汝實尔不？」答曰：「實尔。」世尊以无数方便呵責：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉罗。」世尊以无数方便诃責已，告诸比丘：「闡陀癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去为诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲作大房，有主为己作，当將餘比丘往指授处所，彼比丘應指授处所无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处作大房，有主为己作，不將餘比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

大者，多用財物。

房者，屋也。

有主者，若一、若二、若众多人。

为己者，自为己身作。

难处者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。若比丘不为彼所嬈者應平治地，若有樹株、若有石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應填滿平治，若畏水應設隄防，若有人識認者應先斷了，是謂无难处。

无妨处者，中間容草車回转，是謂无妨处。

彼比丘作无难、无妨处竟，應至僧中偏露右肩、脫革屣、礼上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难无妨处。」如是第二、第三说。众僧應观察彼人，为可信不？有智慧不？若有信、有智慧，即信彼，應与羯磨。若无信、无智慧，應舉众往。若遣有信、有智慧者，往指授处所。若彼处所有难、有妨处，不應指授；若有难、无妨处亦不應指授；若无难、有妨处亦不應指授；若无难、无妨处，應与指授。應作如是指授。众中應差堪能羯磨者如上，應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难、无妨处。若僧时到僧忍聽，与某甲比丘指授无难、无妨处。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作大房，有主自为己，从僧乞指授无难、无妨处。今僧与某甲比丘指授无难、无妨处。誰诸大德忍僧与某甲比丘指授无难、无妨处者默然，誰不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘指授无难、无妨处竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

彼作房者應知初安石、安土墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖者是也。

若僧不差指授、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、有难、有妨处，二突吉罗。僧处分、有难、无妨处，一突吉罗。僧处分、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分、有难、有妨处起大房，有主自为己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。为他起房竟者，一偷兰遮、二突吉罗；作而不竟者，三突吉罗。僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；僧不处分生疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分生疑，偷兰遮。有难有难想、有妨有妨想，各五句亦如是。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，僧处分、无难处、无妨处作；为僧、为佛圖、講堂、草菴、葉菴、小容身屋；为多人作屋，不犯。

不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。(七竟)

尔时佛在罗閱祇耆阇崛山中，时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在靜处思惟，心自念言：「此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥具、差次受请飯食耶！」时沓婆摩罗子晡时从靜处起，整衣服往至世尊所，頭面礼足在一面坐，白世尊言：「我向在靜处，心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今寧可以力供養，分僧臥具，及差次受请飯食耶！』」世尊告诸比丘：「差沓婆摩罗子分僧臥具，及差次受请飯食。」白二羯磨。众中應差堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧聽！若僧时到僧忍聽，差沓婆摩罗子分僧臥具、差次受请飯食。白如是。」「大德僧聽！僧今差沓婆摩罗子分僧臥具、差次受请飯食。誰诸長老忍僧差沓婆摩罗子分僧臥具及差次受请飯食者默然，誰不忍者说。」「僧已忍差沓婆摩罗子分僧臥具差次受请飯食竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

时尊者沓婆摩罗子，即为僧分臥具：同意者共同；阿練若阿練若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；不作餘食法不作餘食法共同；一坐食一坐食共同；一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共同；露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐常坐共同；隨坐隨坐共同；三衣三衣共同；唄匿唄匿共同；多闻多闻共同；法師法師共同；持律持律共同；坐禅坐禅共同。时罗閱祇有客比丘来，沓婆摩罗子即隨次第所應得臥具分与。时有一長老比丘向暮上耆阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光与分臥具，語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。」时世尊讚言：「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩罗子最为第一。」

时有慈地比丘来至罗閱城中，时沓婆摩罗子为客比丘分臥具，隨上座次第隨應得处与。时彼慈地比丘众中下座，得惡房惡臥具，便生㥲恚言：「沓婆摩罗子有愛，隨所憙者与好房好臥具，不愛者与惡房惡臥具。不愛我等，故与我惡房惡臥具。众僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶？」时尊者沓婆摩罗子，夜过已明日差僧受请飯食。时罗閱城中有檀越，常为僧一年再作肥美飯食。时慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻慈地比丘次来受食，便於門外敷弊坐具施設惡食。时慈地比丘得此惡食，倍復㥲恚言：「沓婆摩罗子有愛，隨所憙者与好房好臥具。所不憙者，与惡房惡臥具。不愛我等故，与惡房惡臥具。今日以不愛我等故，復差与惡食。云何众僧乃差如是有愛比丘，为僧分臥具、差次受请也？」

时罗閱城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。闻慈地比丘来至罗閱城中，即至慈地比丘所，在前立问訊：「遠行勞耶？不疲極耶？」作如是善言问訊。时慈地比丘默然不答。比丘尼言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何須与汝語，为沓婆摩罗子觸嬈我而不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩罗子不觸嬈大德？」慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧会时，便往众中作如是言：『大德！此非善、非宜、非好、不隨順、所不應、不合时。我本所憑无有恐懼憂恼，云何今日更生怖懼憂恼？云何水中生火？此沓婆摩罗子乃来犯我。』众僧即應和合为作滅擯，如是便不来嬈我。」比丘尼言：「此有何难？便可作之。」时慈比丘尼往至僧中如上所说。◎

四分[＊]律卷第三