姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

四分律

四分律卷第十九(初分之十九)

九十单提法之九(并四提舍尼众學法初)

◎尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时跋难陀释子非时入村，与诸居士共樗蒱。比丘胜、诸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋难陀释子：「云何非时入村与诸居士共樗蒱戲？」诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責跋难陀释子：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，跋难陀释子！非时入村与诸居士而共樗蒱戲？」世尊无数方便呵責跋难陀释子已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘非时入聚落，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：「自今已去聽诸比丘有事缘囑授已入聚落。」诸比丘不知囑授何人，佛言：「当還囑比丘，若独处一房当囑授比房。自今已去当如是说戒：若比丘非时入聚落不囑比丘者，波逸提。」

比丘义亦如上。

时者，从明相出至中时。

非时者，从中後至明相未出。

村聚落者，四种村，如上。

有比丘者，同住客得囑及处。

若比丘非时入村，有比丘不囑授，动足初入村門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若比丘，營众僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若道由村过、若有所啟白、若为喚、若受请，或为力勢所執、或为繫縛將去、或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十三[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时尊者迦留陀夷預知世尊必从此道来，即於道中敷高好床座，迦留陀夷遙见世尊来，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「当知此癡人內懷弊惡。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷高广大床但自为己。」尔时世尊以无数方便呵責迦留陀夷已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作繩床、木床，足應高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。」

比丘义如上。

床者，五种床，如上。

若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，过者，波逸提；作而不成，突吉罗。若教人作过八指截竟，波逸提；作而不成，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫脚却，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十四[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘作兜罗綿𦅷繩床、木床、大小褥，诸居士见皆共嫌之，自相謂言：「此沙門释子不知慚愧，无有慈心斷众生命，外自称言：『我修正法。』乃作兜罗𦅷木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？」诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜罗𦅷繩床、木床、大小褥？」时诸比丘往至世尊所，頭面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何作兜罗𦅷繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作兜罗𦅷繩床、木床、大小褥成者，波逸提。」

比丘义如上。

兜罗者，白楊樹华、楊柳华、蒲臺也。

木床者，有五种，如上。

繩床者，有五种，如上。

大褥者，为坐臥故。

小褥者，为坐故。

若比丘，以兜罗𦅷繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若鳩罗耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作搘肩物作輿上枕，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十五[＊]竟)

尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时有信樂工師，为比丘作骨、牙、角針筒，以是故令此工師廢家事业，財物竭尽无復衣食。时诸世人皆作此言：「此工師未供養沙門释子时，多財饒宝，自供養沙門释子已来，居家貧匱无所食噉。所以供養者，望得其福，而反得殃。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘：「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事业財物竭尽？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，诸比丘！使工師作牙骨角針筒財物竭尽？」世尊以无数方便呵責诸比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」

比丘义如上。

若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若鐵、若銅、若鉛錫、若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍罗草用作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢𨰭；若作傘盖子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦㺲；若作匙；若作杓；若作鈎衣𮢏；若作眼藥篦；若作刮舌刀；若作摘齿物；若作挑耳篦；若禅鎮；若作熏鼻筒，如是一切无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十六[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世尊不受请檀越送食，诸佛常法，若不受请遍行房舍，见異处以众僧臥具敷在露地不净所污。时天大暴雨，世尊即以神力令众僧臥具不为雨漬。诸比丘還，世尊以此因缘集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看见有異处敷众僧臥具，在露地不净所污。时天大雨，我以神力使雨不漬。当知此污，是有欲人非是无欲人，是瞋恚人非是无瞋恚人，是癡人非是无癡人也。若离欲外道仙人离欲者无有此事，況阿罗汉。若比丘念不散亂而睡眠者无有此事，況阿罗汉。自今已去聽诸比丘为障身、障衣、障臥具故作尼師壇。」

世尊既聽作尼師壇，六群比丘便多作广長尼師壇。时诸比丘见问言：「世尊制戒，聽畜三衣不得过長，此是何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師壇。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等多作广長尼師壇？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等作广長尼師壇？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作尼師壇当應量作。此中量者，長佛二搩手、广一搩手半。过者裁竟，波逸提。」如是世尊与比丘結戒。

时尊者迦留陀夷体大，尼師壇小不得坐，知世尊从此道来，便在道邊手挽尼師壇欲令广大。世尊见迦留陀夷手挽尼師壇已，知而故问言：「汝何故挽此尼師壇？」答言：「欲令广大是故挽耳。」尔时世尊以此事与诸比丘隨順说法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出离者，告诸比丘：「自今已去聽诸比丘更益广長各半搩手。自今已去当如是说戒：若比丘作尼師壇当應量作，是中量者，長佛二搩手、广一搩手半，更增广長各半搩手。若过裁竟，波逸提。」

比丘义如上。

尼師壇者，敷下坐。

若比丘作尼師壇，長中过量、广中不过量；若广中过量、長中不过量；广長俱过量。自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，應量作，或減量作，若从他得已成者，裁割如量，若疊作兩重，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十七[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时诸比丘患癰、瘡疥、种种瘡病，膿血流出，污身、污衣、污臥具。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘畜覆瘡衣。」时诸比丘覆瘡衣麁，多毛著瘡舉衣时患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去聽诸比丘，以大價細軟衣覆瘡上著涅槃僧。若至白衣家请坐时，應語言：『我有患。』若主人語言：『但坐。』当褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。」时六群比丘闻世尊聽作覆瘡衣，便多作广長覆瘡衣。诸比丘见即问言：「世尊制戒，畜三衣不得过長，此是何衣？」六群比丘報言：「是我等覆瘡衣。」诸比丘闻，嫌責六群比丘：「云何汝等多作广長覆瘡衣？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等多作广長覆瘡衣？」尔时世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作覆瘡衣当應量作，是中量者，長佛四搩手、广二搩手，裁竟过者，波逸提。」

比丘义如上。

覆瘡衣者，有种种瘡病持用覆身。

若長中應量广中不應量，广中應量長中不應量，若广長俱不應量，自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。教人作成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成者，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，應量作，或減量作，若从他得裁割如量，若疊作兩重，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十八[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时毘舍佉母闻如来聽诸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持詣僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去若得雨浴衣，隨上坐次付与。若不足者憶次，更得，續次与使遍彼。」时得貴價衣，續次与，佛言：「不應尔，應与上座易之。以上座先得者，转次与下座。若不遍者，当以僧可分衣物与之令遍。」时六群比丘闻如来制戒，聽诸比丘作雨浴衣，輒自多作广大雨浴衣。诸比丘见已即问言：「如来制戒畜三衣不得过長，此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等雨浴衣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何乃多作广大雨浴衣？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等多作广大雨浴衣？」世尊以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，長佛六搩手、广二搩手半。过者裁竟，波逸提。」

比丘义如上。

雨浴衣者，诸比丘著在雨中洗浴。

若比丘作雨浴衣，長中不應量、广中應量，若广中不應量、長中應量，若广長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉罗。若教人作成，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，應量作，減量作，若从他得裁割如量，若疊作兩重，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(八十九[＊]竟)

尔时佛在释翅搜尼拘類園中。尔时尊者难陀短佛四指，诸比丘遙见难陀来，皆謂是佛来，即起奉迎，至乃知是难陀。诸比丘皆懷慚愧，时难陀亦懷慚愧。尔时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：「自今已去制难陀比丘著黑衣。」时六群比丘，与如来等量作衣或过量作。诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何与如来等量作衣或过量作？」时诸比丘往至世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何，六群比丘！与如来等量作衣或过量作？」无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如来等量作衣或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，長佛十搩手、广六搩手，是謂如来衣量。」

比丘义如上。

衣者，十种衣，如上。

若比丘，等如来衣量，長中不應量、广中應量，广中不應量、長中應量，若广長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉罗。若教他作成，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，亦突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，从他得作成衣当裁割如量；若不裁割疊作兩重，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(九十[＊]竟)

四提舍尼

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时世儉穀貴，人民飢餓，死者无限，乞求难得。尔时蓮华色比丘尼，到时著衣持鉢入舍衛城乞食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日食亦与比丘。蓮华色比丘尼復於異时，著衣持鉢入舍衛城乞食。时有長者，乘車將从往问訊波斯匿王，从者驅人避道。时蓮华色比丘尼见已避道，墮深泥中面奄地而臥，長者见之，慈愍即止車，勅左右人扶出。長者问言：「阿姨有何患苦？」報言：「我无所患，飢乏故耳。」尔时長者问言：「何故飢乏，乞求难得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持与比丘，二日三日食亦持与比丘，故我飢耳。」时長者嫌言：「沙門释子受无厭足不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知义让，施虽无厭而受應知足。」时長者即將此比丘尼還家浣濯衣服，为作酥粥供給所須，語言：「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外有所得者隨意与人。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」尔时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何受彼蓮华色比丘尼食不知止足？」以无数方便呵責彼比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘说：『大德！我犯可呵法，所不應为，今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘結戒。

尔时诸比丘皆有疑，不敢取親里比丘尼食，佛言：「自今已去聽受親里比丘尼食。」时诸病比丘復有疑，不敢受非親里比丘尼食。佛言：「自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食。」时诸比丘復有疑，非親里比丘尼持食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取。佛言：「自今已去聽诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘入村中，从非親里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上说。

非親里、親里亦如上。

病者亦如上。

食者，二种食，亦如上。

彼比丘入村中，从非親里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，受親里比丘尼食；若有病、若置地与、若使人授与、若在僧伽蓝中与、若在村外与；若在比丘尼寺內与，如是受取食，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时众多比丘与六群比丘在白衣家內共坐食。时六群比丘尼为六群比丘索羹飯語言：「与此羹！与此飯！」而捨中間不与，乃越次与六群比丘而食之。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『与某甲羹！与某甲飯！』比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』若无一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔过言：『大德！我犯可呵法，所不應为，我今向诸大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。

家內者，有男女者是。

食者，如上说。

彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「与某甲羹！与某甲飯！」彼比丘当語言：「大姊小止！須诸比丘食竟。」若无一比丘語言：「大姊小止！須诸比丘食竟。」而食者，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若語言：「大姊且止！須诸比丘食竟。」若比丘尼自为檀越；若檀越設食，令比丘尼处分；若不故作偏为与此置彼，如是无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(二[＊]竟)◎

◎尔时佛在罗閱城耆阇崛山中。时有居士家夫婦，俱得信樂为佛弟子。诸佛见諦弟子常法，於诸比丘无所愛惜，乃至身肉。若诸比丘至家者，常与飯食及诸供養故，令其貧窮衣食乏尽。比居诸人皆作此言：「彼家先大富多財饒宝，从供養沙門释子已来，財物竭尽貧窮乃尔，如是恭敬供養乃反得貧弊。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責诸比丘言：「汝等云何数至居士家受飲食供養而不知足，使彼居士財物竭尽乃尔耶？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責诸比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。汝等云何数至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？」以无数方便呵責诸比丘已，告诸比丘：「自今已去聽僧与彼居士作學家白二羯磨，作如是与。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！此罗閱城中一居士家夫婦，得信为佛弟子，財物竭尽。若僧时到僧忍聽，僧今作學家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！此罗閱城中一居士家夫婦，得信为佛弟子，財物竭尽。僧今与作學家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。誰诸長老忍僧与彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去与诸比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知是學家，僧与作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，当向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘結戒。

其中比丘先受學家请，皆有疑不敢往，佛言：「聽先请者往。」时病比丘疑不敢受學家食，佛言：「自今已去聽诸病比丘受學家食食。」时诸比丘见施食者置地与，疑不敢取，若使人与亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去当如是说戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家先不请，无病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔过言：『我犯可呵法，所不應为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。學家者，僧与作白二羯磨。居士家者如上。

病者，亦如上。

若比丘，如是學家僧先与作學家羯磨已，比丘先不受请又无病，於如是學家中自手受食食者，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先受请、若有病、若置地与、若从人受取，若學家施与後財物還多，无犯。

彼學家財物還多，从僧乞解學家羯磨，诸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，从僧乞解學家羯磨者，僧應与作白二羯磨解。众中應差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧聽！此罗閱城中有一居士夫婦，得信为佛弟子，好施財物竭尽，僧先与作學家羯磨。今財物還多，从僧乞解學家羯磨。若僧时到僧忍聽，僧今解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此罗閱城中一居士家夫婦，得信为佛弟子，好施財物竭尽，僧先与作學家羯磨。今財物還多，从僧乞解學家羯磨。僧今与彼居士解學家羯磨。誰诸長老忍僧与彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者说。』『僧已忍与彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽诸比丘受食无犯。」

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三[＊]竟)

尔时佛在释翅搜國迦维罗衛尼拘類園中。舍夷城中诸婦女、俱梨诸女人，持飲食詣僧伽蓝中供養。时诸盜賊闻之，於道路嬈觸。时诸比丘闻，往白世尊，世尊言：「自今已去，诸比丘應語诸婦女：『莫出道路，有賊恐怖。』若已出城，應語言：『莫至僧伽蓝中，道路有賊恐怖。』自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在阿兰若，有疑恐怖处住，僧伽蓝外不受食，僧伽蓝內受食而食。当向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与诸比丘結戒。

时诸檀越，先知有疑恐怖而故持食来，诸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽诸比丘受如是食。」时诸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去聽诸病比丘受如是食。」时有施主，以食置地与、若教人与，诸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘在阿兰、若逈遠有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不語檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝內无病自手受食食者，應向餘比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。

阿兰若处者，去村五百弓，遮摩罗國弓量法也。

有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。

病者，如上说。

若阿兰若比丘，在如是逈遠处住，若先不語檀越，於僧伽蓝外不受食，僧伽蓝內无病自手受食，食咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，若先語檀越、若有病、若置地与、若教人与、若来受教勅聽法时，比丘自有私食令授与者，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(四竟)

式叉迦罗尼法

(胡音不正，應言式叉迦罗尼。诸有读寫者，尽應从此式叉迦罗尼。不能一一就文治，故斑之出。丹本即云百众學法之一)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵。诸居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子无有慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵，如似國王長者大臣居士，如似節会戲笑俳说人著衣？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵耶？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵？」以无数方便呵責已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齊整著涅槃僧，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不齊整著，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵。下者，繫帶在脐下。高者，褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多罗樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。

若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵，故作犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病，脐中生瘡下著，若脚𨄔有瘡高著，若僧伽蓝內、若村外、若作时、若在道行，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(一[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或細襵。诸長者见已皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵，如似國王、大臣、長者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵？」时诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵耶？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齊整著三衣，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不齊者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗樹葉、或时細襵。下著衣者，下垂过肘露脇。高著衣者，过脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多罗樹葉者，垂前兩角後褰高也。細襵者，細襵已安缘。

若比丘，故高著、下著衣、作象鼻，或作多罗樹葉、或时細襵，故作犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或时肩臂有瘡下著、或时脚𨄔有瘡高著、若僧伽蓝內、若村外、若在道行、作时，无犯。

无犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛恼所纏。(二[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。时六群比丘反抄三衣行入白衣舍。诸居士见皆共譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、脇肋邊有瘡、若僧伽蓝內、若村外、若在道行、若作时，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(三[＊]竟)

不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼，如上。(四[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘以衣纏颈入白衣舍。诸居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，乃以衣纏颈入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士种。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何衣纏颈入白衣舍？」诸比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等衣纏颈入白衣舍？」以无数方便呵責已，告诸比丘：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得衣纏颈入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

纏颈者，總捉衣兩角著左肩上。

故作衣纏颈入白衣舍，犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、肩臂有瘡、若僧伽蓝內、若村外、或作时、或在道行，无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(五[＊]竟)。

不得衣纏颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(六[＊]竟)

尔时佛在舍衛國祇樹給孤独園。尔时六群比丘以衣覆頭入白衣舍。诸居士见已皆譏嫌言：「此沙門释子不知慚愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行似如盜賊。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何持衣覆頭入白衣舍？」比丘往世尊所，頭面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所为非，非威儀、非沙門法、非净行、非隨順行，所不應为。云何汝等衣覆頭入白衣舍？」以无数方便呵責六群比丘已，告诸比丘言：「此癡人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘結戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得覆頭入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。

若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應懺突吉罗。以故作故，犯非威儀突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。是謂为犯。

不犯者，或时有如是病、或时患寒、或頭上瘡生、或命难、梵行难，覆頭而走无犯。

无犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。(七[＊]竟)

不得覆頭入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(八[＊]竟)◎

四分律卷第十九